Tibetan
་པའི་ཡོ་བྱད་བཀོད་མཛེས་བསྟར༔ ཁྱད་པར་སྣང་གསལ་རྒྱུན་མི་གཅད༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལས༔ རིག་རྩལ་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་བྱེ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་ལ་དབྱེར་མེད་ཐིམ༔ དེ་ལས་སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སུ༔ རླུང་མེ་ཐོད་སྒྱེད་ལ་གནས་པའི༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་ཀ་པཱ་ལ༔ ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ འཁོར་འདས་དྭངས་བཅུད་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ དེ་དབུས་པདྨ་ ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ གསང་ཆེན་རིགས་གཅིག་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཟླ་བའི་མདོག༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་འཛིན་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ཀར་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་སྲོག༔ ཡོན་ཏན་རིག་འཛིན་བི་མ་ལ༔ པདྨ་རིགས་བདག་དང་བཅས་གསལ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་བའི་ལྷ༔ མ་བསྐྱེད་ཡེ་རྫོགས་ཆེན་པོའི་ངང༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཡིག་གིས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ ཁ་སྦྱོར་བདུད་རྩིའི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་ཅོད་པན་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སྙོམས་ཞུགས་བདེ་བའི་འོད་དང་སྒྲས༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་སྤྱན་དྲངས་བསམ༔ ཨོཾ༔ ཡོད་མེད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་སྐུར་བཞེངས་ནས༔ སྨོན་ལམ་སྙིང་རྗེའི་དམ་ཚིག་གིས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་གཤེགས༔ ཨོཾ་གུ་རུ་བཛྲ་སཏྭ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་དབྱེར་མེད་བསྟིམ༔ ཏིཥྛ་ལྷན་ཞེས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང༔ པྲ་ཏིཙྪ་ཧོཿས་ཕྱག་ལན་གདབ༔ དེ་ནས་མཆོད་ཅིང་ བསྟོད་པ་ནི༔ ཨོཾ༔ མཆོད་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི༔ སེམས་ཀྱི་ཡིད་བཞིན་རིན་ཆེན་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བ་བླ་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་མཆོག་ཏུ་རོལ༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་རཱ་ག་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨ་ལོ་ཀེ་གྷནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་ཆེ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ༔ གུས་པས་བསྟོད་དོ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ སྨན་སྲུང་སྤྱན་དྲང་རྟོག་པ་བསལ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་རབ་འབྱམས་ན༔ ཇི་སྙེད་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་པོ༔ ཚངས་དང་དྲང་སྲོང་རིག་པ་འཛིན༔ བྲམ་ཟེ་དཀའ་ཐུབ་གྲུབ་པ་དང༔ རི་དང་ནགས་ཚལ་འབྱུང་བའི་ལྷ༔ གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་རྫུ་འཕྲུལ་བདག༔ སྨན་དང་བཅུད་ཀྱི་གཉེར་འཛིན་པ༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོ་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ ཁྱབ་བདག་དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དང༔ རིག་འཛིན་གྲུབ་པའི་བཀའ་བྱུང་བས༔ དམ་ཚིག་གཉན་པོ་རྗེས་དགོངས་ལ༔ ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས༔ རང་རང་རིག་ འཛིན་གྲུབ་པའི་ཚེ༔ ཇི་ལྟར་རྟགས་བསྟན་མ་བསྙེལ་བར༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་སྒྲུབ་པ་པོས༔ མཐའ་ཡས་གདུལ་བྱའི་དོན་སླད་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་དང་ལང་ཚོ་དར༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་རིག་རྩལ་རྒྱས༔ མཐོང་ཚོར་མྱོང་རེག་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་མཛད་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་བྷེ་ཥ་ཛྱེ་དེ་ཝ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ སྨན་གྱི་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་ཚོགས༔ བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་ཕོ་བྲང་གི༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པར་བསམ༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩི་འཐོར་ནས་ཀྱང༔ ཧཱུྃ༔ ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེ་ཀླུ༔ གཙང་ཞིང་གཙང་མའི་ཚུལ་ལ་སྤྱོད༔ ཁྱི་ཕག་ལ་སོགས་དམེ་བའི་རྫས༔ ཐམས་ཅད་དོགས་པ་མེད་པར་བཟའ༔ གང་ཡང་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྟེ༔ རྟོག་པར་བཅས་པ་གྲོལ་མི་འགྱུར༔ སྣོད་བཅུད་གདོད་ནས་བདུད་རྩི་ལྔ༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔར་རྣམ་པར་དག༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ མཉམ༔ འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཆེན་པོར་རྟོགས༔ དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ དཀར་རྩི་དམར་རྩི་དྲི་ཤ་ཆེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་རྣམས་དང་དུ་བླང༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱིས་གཙོར་བྱས་པས༔ ནད་ལྔ་སེལ་ཞིང་གདོན་ལྔ་ཞི༔ ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་དང༔ རིགས་ལྔའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་འགྱུར་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་གཙང་དམེའི་རྟོག་པ་སྤོངས༔ བདེ་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཏུ༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཅེས་བསྐུལ་བདེ་ཆེན་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ རྡོ་རྗེའི་གཟུངས་ཐག་སྙིང་ཁར་བཟུང༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་སྟེང་ཨ༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་འོད༔ གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ལས་བརྒྱུད༔ མདུན་བསྐྱེད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་ཀར་ཞུགས༔ བདེ་ཆེན་གཟི་བྱིན་འབར་བར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་བི་མ་མུ་ཏྲ་ཨ་མྲྀཏ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཁྲི་ཁྲག་བཟླས་པས་བསྐུལ་བར་བྱ༔ སླར་ཡང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ཡི༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ རྒྱལ་བ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུས༔ བརྟན་གཡོའི་དུག་གཞིལ་འབྱུང་ལྔའི་བཅུད༔ དམ་ཚིག་རྫས་དང་རོ་གཅིག་གྱུར༔ སྨན་གྱི་
Chinese
的供品陈设美观，尤其光明照耀永不间断。 吽！ 从自身根本坛城中，将明觉坛城安置于前方，使修持之物无别融入。 从此刹那忆念圆满，于风火颅器上安住，自生大乐颅器中，宽广浩大的内空中，轮涅清净精华汇聚成甘露。 其中心莲花日月之上，大密宗族唯一金刚萨埵，大乐之色如月，手持金刚铃与明妃相拥，以丝绸珍宝骨饰庄严，心间智慧精华命，功德持明无垢友（Vimalamitra），与莲花部主一同明观。 其他蕴界处一切，寂怒浩瀚诸佛尊，不生本自圆满大乐中，三处嗡啊吽字，加持成金刚三，以和合甘露大云，圆满智慧灌顶宝冠。 嗡啊吽！ 吽嗡 强 舍阿！ 以等持乐之光和声，迎请智慧轮，观想。 嗡！ 有无空性光明界，显现为大印之身，以愿力慈悲之誓言，以智慧幻化之舞降临。 嗡 咕噜 班杂 萨埵 诶嘿 诶嘿！ 萨玛雅 吼！ 扎 吽 班 吼以无别融入，谛叉 蓝 意为安住坚固，阿底 普 吼 以顶礼， 钵啰底 扎 吼 以还礼。 之后供养和赞颂： 嗡！ 供养的大手印是，心中如意宝云，内外秘密无上，大乐受用最为殊胜。 嗡 舍 班杂 啦嘎 布贝 杜贝 阿洛给 根de 内 维迪亚 舍达 班杂 嘎玛 固那 钵啰底扎 梭哈！ 玛哈 阿玛日达 惹达 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿！ 玛哈 苏卡 嘉那 达度 吼！ 吽！ 思议难测幻化网，一切坛城之主宰，具德金刚萨埵，恭敬赞颂，祈赐成就。 迎请药神护法，遣除分别念。 吽！ 三千世界无量处，所有聚集之大集会，梵天和仙人持明者，婆罗门苦行成就者，山和森林所生之神，星宿和星辰神通主，医药和精华之执掌者，天和
English
of offerings are beautifully arranged, especially the light of clarity is never interrupted. Hūṃ! From my own root mandala, the awareness mandala is placed in front. The substances of practice merge without distinction. From that, in an instant, the recollection is perfected. In the skull cup of wind and fire, the self-arisen great bliss kapāla, in the vast and spacious interior, the pure essence of saṃsāra and nirvāṇa swirls into nectar. In the center of that, on the lotus sun and moon, the great secret one family Vajrasattva, the great bliss, the color of the moon, holding vajra and bell, embracing the consort, adorned with silk, jewels, and bone ornaments, at the heart, the life essence of wisdom, the virtuous vidyādhara Vimalamitra, clear with the lotus family lord. Furthermore, all the aggregates, elements, and sense bases, the peaceful and wrathful, vast victorious deities, in the state of unborn, primordially complete great bliss, the three places, with the syllables Oṃ Āḥ Hūṃ, bless into the three vajras, with the great cloud of union nectar, complete the wisdom empowerment crown. Oṃ Āḥ Hūṃ! Hūṃ Oṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ! With the light and sound of samāhita bliss, invite the wisdom wheel, contemplate. Oṃ! The realm of luminosity, emptiness of existence and non-existence, arising as the form of the great mudrā, with the vows of aspiration and compassion, departs with the play of wisdom illusion. Oṃ guru vajra sattva ehyehi! Samaya ho! Jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, merge without distinction. Tiṣṭha lhaṇ means remain firm. Ati pū hoḥ means prostrate, Praticcha hoḥ means return the greeting. Then offering and praising: Oṃ! The great mudrā of offering is, the wish-fulfilling jewel cloud of the mind, outer, inner, secret, unsurpassed, the great bliss enjoyment is supreme. Oṃ śrī vajra rāga puṣpe dhūpe āloke gandhe naividya śabda pañca kāma guṇa pratīccha svāhā! Mahā amṛta rakta baliṃta kha kha khāhi khāhi! Mahā sukha jñāna dhātu ho! Hūṃ! In the inconceivable net of illusion, the great lord of all mandalas, the glorious Vajrasattva, I praise with reverence, grant accomplishments. Invite the medicine protectors, dispel conceptualization. Hūṃ! In the vast three thousand worlds, the great assembly of all who gather, Brahmā and ṛṣis, vidyādharas, Brahmins, ascetics, siddhas, gods born from mountains and forests, lords of planets and stars, magical powers, holders of medicine and essence, gods and
Chinese
护法神众，遍主吉祥金刚萨埵，善逝寂怒浩瀚等，持明成就之教令，猛厉誓言恳追忆，以誓愿力降临此地，各自持明成就时，如何示相勿忘怀，瑜伽我等修行者，为无边所化众生故，金刚寿命与青春焕发，病魔平息智慧增长，为令见触觉受得解脱，作为修持甘露之友，祈请赐予殊胜成就。萨瓦 阿弥利达 贝卡杰 德瓦 巴拉 萨巴热瓦Ra 诶嘿诶嘿，萨玛雅 吼，萨玛雅 萨埵，诶 阿Ra利 赫利 赫利 呸 呸。药神与仙人众，为成办甘露事业故，于大乐欢喜之宫殿，思维如云密布于虚空。誓言甘露洒落后，吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）神与仙人婆罗门龙，行持清净与洁净之行，犬猪等不净之物，所有皆无顾虑而食，任何分别念，有分别念不得解脱，器情本初即五甘露，无改造无掺杂如是逝去，清净为五种智慧族，所有皆平等于法界中， 轮回涅槃无别证悟为大，如是知晓为得解脱故，白食红食荤腥大，金刚之水皆受用，以成就物为主，息灭五病与五魔，为令五蕴转为智慧，五部之成就现前故，所有皆舍弃净与不净之分别念，于大乐金刚之胜族中，成办成就之事业，如是劝请生起大乐瑜伽，金刚之系绳执于心间，自心月上阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），咒鬘围绕之光芒，从系绳金刚道中传递，迎请本尊融入心间，思维大乐光辉炽燃，嗡 班匝萨埵 玛哈 咕噜 贝玛 穆扎 阿弥利达 萨瓦 悉地 吽。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）念诵十万遍作劝请，复又入于等性中，以乐空游戏之光芒，供养诸佛聚集成就，摧毁有寂之毒，五大之精华， 与誓言物成一味，药之
English
Assembly of Dharma Protectors, All-pervading Glorious Vajrasattva, Peaceful and Wrathful Sugatas, vast and boundless, By the command of the Vidyadharas who have attained accomplishment, Remembering the powerful samaya, By the power of your commitment, come to this place, When each of you Vidyadharas has attained accomplishment, Do not forget how you showed the signs, We yogis, the practitioners, For the sake of limitless beings to be tamed, May the life and youth of Vajra flourish, May diseases and evil spirits be pacified and wisdom increase, For the sake of liberation through seeing, feeling, experiencing, and touching, By being friends in accomplishing amrita, We pray that you bestow the supreme siddhis. Sarva Amrita Bheshajye Deva Pala Saparivara Ehy Ehi, Samaya Ho, Samaya Tvam, E Ah Ralli Hrim Hrim Phet Phet. Assembly of medicine gods and sages, For the sake of accomplishing the activity of amrita, In the palace of great bliss and joy, Think that it is densely clouded in the sky. After scattering the samaya amrita, Hum! Gods, sages, Brahmins, and Nagas, Practice in a pure and clean manner, Dogs, pigs, and other impure substances, Eat all without hesitation, Whatever discrimination there is, With discrimination, one will not be liberated, The vessel and its contents are originally the five amritas, Unfabricated and unadulterated, thus gone, Purified into the five wisdom families, All are equal in the realm of Dharma, Realize samsara and nirvana as inseparable and great, Knowing this, for the sake of liberation, White food, red food, and great meat, Accept all the Vajra waters, By making the substances of accomplishment the main thing, May the five diseases be eliminated and the five evil spirits be pacified, For the sake of transforming the aggregates into wisdom, And for the manifestation of the accomplishments of the five families, Abandon all discriminations of clean and unclean, In the supreme family of great bliss Vajra, Accomplish the activity of accomplishing siddhis, Thus encouraged, generate the conduct of great bliss, Hold the Vajra cord at your heart, At my heart, on the moon, Ah (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal meaning: Ah), The light surrounded by the mantra garland, Transmitted from the Vajra path of the cord, The deities of the front generation dissolve into your heart, Think that the splendor of great bliss is blazing, Om Vajrasattva Maha Guru Bima Mutra Amrita Sarva Siddhi Hum. (Tibetan: , Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: , Literal meaning: ) Encourage by reciting a hundred thousand times, Again, entering into equanimity, With the light of the play of bliss and emptiness, Offer to the Buddhas and gather accomplishments, Destroy the poison of permanence and impermanence, the essence of the five elements, Become one taste with the samaya substances, Of medicine