Tibetan
ད་སྨན་གྱི་བདུད་རྩིས་གང་བ་བསྣམས་པ། ན་བཟའ་ཆོས་གོས་རྣམ་གསུམ་གསོལ་བ། མཚན་དཔེས་སྤྲས་ཤིང་ཞབས་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར་པ་ལ། རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ལ་སོགས་ནང་པའི་འཁོར་དང་། རྒྱུན་ཤེས་ཀྱི་བུ་ལ་སོགས་དྲང་སྲོང་གི་འཁོར་དང་། ཚངས་པ་དང་བརྒྱ་བྱིན་ལ་སོགས་ལྷའི་འཁོར་དང་། མ་ཧཱ་དེ་བ་ལ་སོགས་ཕྱི་པའི་འཁོར་དང་། འབྱུང་བ་ལྔའི་སྨན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་། རིག་པ་འཛིན་པའི་འཁོར་དཔག་ཏུ་མེད་པས་བསྐོར་བ་སྤྲིན་ཕུང་འཁྲིགས་པ་ལྟར་བསྒོམས་པའི་སྨན་རྒྱལ་གྱི་སྤྱི་བོ་ནས་རྣམ་སྣང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོར་སེམས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བ་ནས་རིན་འབྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས། གསང་བ་ནས་དོན་གྲུབ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་རྒྱལ་བ་རིགས་བཞིའི་རྣམ་པ་ཅན་དང་། མགྲིན་པ་ནས་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་རྣམ་པར་སྤྲུལ། ཡིད་ལས་སྐྱེས་ཀྱིས་ཞུས་ཆེན་མཛད། རྡོར་སེམས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྩ་བ་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་། རྣམ་སྣང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བཤད་པ་སྐུའི་རྒྱུད་དང་། རིན་འབྱུང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་མན་ངག་ཡོན་ཏན་གྱི་རྒྱུད་དང་། དོན་གྲུབ་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ཕྱི་མ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་བཞི་པོ་རིམ་པ་བཞིན་ལུང་ཕོག །རྗེས་སུ་གནང་། བཀའ་གཏད་དེ། བཞི་པོ་དེ་དག་ཀྱང་ཡིག་འབྲུ་མཐིང་ཀ་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་གི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་ནས་ཆར་ལྟ་བུར་བབས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་སྙིང་ག་ལྟེ་བ་གསང་གནས་རྣམས་སུ་ཐིམ་པས་དེའི་ཚིག་དོན་རྒྱུད་ལ་བཀྲ་ལམ་ལམ་སྐྱེས་པར་མོས་ཤིག །དེའི་རྗེས་སུ་འཁོར་ཚོགས་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཀྱང་རང་ལུགས་ཀྱི་གསོ་བའི་གཞུང་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུང་ཕོག །དེ་ཡང་དབྱངས་གསལ་གྱི་ཡི་གེ་དཀར་དམར་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བྱས་རང་ལ་ཐིམ། མཐར་འཁོར་གཞན་ཐམས་ཅད་ཡིད་ལས་སྐྱེས་ལ་ཐིམ། དེའང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་འོད་དམར་པོར་ཞུ་ནས་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བཞིའི་དོན་མ་ལུས་པར་ཁོང་དུ་ཆུད། ཚིག་འཆད་པ་ལ་ཐོགས་པ་མེད་པར་གྱུར་སྙམ་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས་ཤིག །དེ་ནས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་བཞི་སྨན་རྒྱལ་ལ་ཐིམ། དེ་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཐིམ་པས་ཆུ་ལ་ཆུ་བཞག་པ་བཞིན་དབྱེར་མེད་དུ་ གྱུར་པར་མོས་ཤིག །གླེགས་བམ་མགོར་བཞག་ལ། འགྲོ་ལྔ་མ་རིག་དུག་ལྔའི་རྒྱུ་ལས་ནི། །རླུང་མཁྲིས་བད་ཀན་ལྡན་འདུས་ནད་ལྔས་གཟིར། །དེ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་སྨན་སྦྱོར་ལྔས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ་ལྔའི་ནད་སེལ་བ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལས་བྱུང་གྱུར་པའི། །རྒྱུད་ཆེན་སྡེ་བཞི་མཇུག་དོན་བཅས་པ་ལྔ། །བཅོ་བརྒྱད་ཆ་ལག་དང་བཅས་གསོ་དཔྱད་ཀྱི། །གཞུང་གདམས་མ་ལུས་ཀུན་འདུས་དབང་བསྐུར་བས། །ཚིག་དོན་ཇི་བཞིན་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨངྒ་ཨཥྚ་གུ་ཧྱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཏནྟྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལག་ཏུ་གཏད་ལ། གསོ་བ་རིག་པའི་གཞུང་ལུགས་མཐོང་ངོ་ཅོག་གི་ལུང་ཐོབ། དེ་དག་གི་དོན་རྟོགས་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །དེང་ཕྱིན་ཆད་རྒྱུད་བཞི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་བཤད་སྲོལ་སྐྱོངས་ལ་འགྲོ་བའི་དོན་རྒྱ་ཆེན་པོ་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་སྨན་ནི། སྨན་གྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཐོགས་ལ། ཀ་པཱ་ལ་མེ་ལོང་སྨན་དང་བཅས་པ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་སྣང་སྲིད་བདུད་རྩི་སྨན་གྱི་རང་བཞིན་དུ་རྟོགས་ནས། རྒྱུ་དང་འབྲས་བུས་བསྡུས་པའི་ནད་ཀྱི་ཟུག་རྔུ་སེལ་བར་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཀ་པཱ་ལ་ནི་ཕྱི་སྣོད་འཇིག་རྟེན་ཁམས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་སྨན་རྣམས་བསྐྱེད་པའི་གཞི། ། བདུད་རྩིས་གང་བ་ནང་བཅུད་སེམས་ཅན་ཏེ། །ཤ་ཁྲག་དྲོད་དབུགས་སྨན་དུ་མ་གྱུར་མེད། །མེ་ལོང་བསིལ་དྲོད་སོ་སོར་འཆར་བའི་བརྡ། །ཉོན་མོངས་ཆགས་སྡང་གིས་བསྐྱེད་ཚ་གྲང་ནད། །ཐབས་ཤེས་ག་པུར་ཤིང་ཀུན་སྨན་གྱིས་སེལ། །གཏི་མུག་ཆགས་སྡང་འདྲེས་པས་ཚ་གྲང་འཐབ། །བསྐྱེད་རྫོགས་ཟུང་འཇུག་ཨ་རུས་འདུ་བ་སྙོམ། །འགྲོ་དྲུག་མ་རིག་དོན་ལྔ་སྣོད་དྲུག་ནད། །ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་བཟང་པོ་དྲུག་གིས་འཇོམས། །སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་ཀློང་། །མ་ལུས་སྨན་གྱི་དབང་མཆོག་འདི་བསྐུར་བས། །རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་ཀུན་སེལ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག །དེ་ནས། ནང་མཆོད་དེ་ལྕེ་ལ་བླུགས་པས། རང་ལུས་ཀྱི་ནང་འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་གིས་གང་བ་བདུད་རྩི་འཐུངས་པས་རྒྱུ་འབྲས་ནད་རྣམས་གྲོལ་བར་མོས་མཛོད། བརྒྱད་པ་ཆ་དཔྱད་ནི། ཆ་དཔྱད་རྣམས་གཏད་ལ། ཆ་དཔྱད་རྣམས་གཏད་པས་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འབྲས་བུ་དེས་བསྐྱེད་པའི་ནད་རྣམས་བཙན་ཐབས་སུ་ཡུལ་ནས་འདོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཡེ་ཤེས་གཙགས་ཆས་དུག་གསུམ་རྣག་ཁྲག་འབུག །གཏུམ་མོའི་མེ་བཙས་གཟུང་འཛིན་ཟུག་གཟེར་སྲེག །དྲན་པའི་སྐམ་པས་རྣམ་རྟོག་མདེ་འུ་དབྱུང་། །ཤེས་རབ་རལ་གྲིས་བདག་འཛིན་ཤ་རོ་གཅོད། །ཉམས་མྱོང་ཀྱུང་ བུས་ཉོ
Chinese
現在手持盛滿藥物甘露，身穿三種法衣，以妙相莊嚴，並以金剛跏趺坐姿安住。觀想藥王，其周圍如雲般環繞著無數的眷屬，包括三族怙主等佛教徒眷屬，常施之子等仙人眷屬，梵天和帝釋天等天人眷屬，摩訶提婆等外道眷屬，五大元素的藥物天女，以及持明者的眷屬。從藥王的頭頂，放射出毗盧遮那佛的法界智；從心間，放射出金剛薩埵的法界智；從臍間，放射出寶生佛的法界智；從密處，放射出不空成就佛的法界智，這四種智慧都具有四部佛的形象。從喉間，化現出意生 無量光佛的形象。意生佛作爲大請問者。金剛薩埵的法界智傳授根本的意續；毗盧遮那佛的法界智傳授講說的身續；寶生佛的法界智傳授口訣功德續；不空成就佛的法界智傳授後續事業續，依次給予灌頂、隨許和囑託。這四者也以藍色、白色、黃色、紅色、綠色的文字形式，如雨般從天空降下，融入你們的頭頂、心間、臍間和密處，觀想這些文字的意義在你們的相續中清晰顯現。之後，所有這些眷屬也都接受了各自體系的醫學典籍的灌頂。這些文字以白色和紅色的光芒形式，融入自身。最後，所有其他的眷屬都融入意生佛。意生佛也化爲紅光融入你們的喉間，因此你們完全理解了四續的含義，並生起能夠毫無阻礙地講述這些詞語的自豪感。然後，四種智慧融入藥王，藥王從自己的頭頂化爲光芒融入自身，觀想如同水融入水中般無二無別。 將經函置於頭頂，五濁衆生由五毒之因所生，風膽涎和合之五病所困，以五智和五藥物調配，消除因和果之五五種疾病，法界智。
English
Now, holding a vessel filled with the nectar of medicine, adorned with the marks and signs, and seated in the vajra posture, visualize the Medicine King surrounded by countless retinues like a gathering of clouds, including the Buddhist retinue such as the Three Family Protectors, the retinue of sages such as the son of Changshi, the retinue of gods such as Brahma and Indra, the retinue of outsiders such as Mahadeva, the medicine goddesses of the five elements, and the retinue of vidyadharas. From the crown of the Medicine King, radiate the wisdom of the dharmadhatu of Vairochana; from the heart, radiate the wisdom of the dharmadhatu of Vajrasattva; from the navel, radiate the wisdom of the dharmadhatu of Ratnasambhava; from the secret place, radiate the wisdom of the dharmadhatu of Amoghasiddhi, these four wisdoms all have the form of the four Buddha families. From the throat, emanate the mind-born form of Amitabha. The mind-born one acts as the great questioner. The wisdom of the dharmadhatu of Vajrasattva transmits the root mind stream; the wisdom of the dharmadhatu of Vairochana transmits the spoken body stream; the wisdom of the dharmadhatu of Ratnasambhava transmits the instruction quality stream; the wisdom of the dharmadhatu of Amoghasiddhi transmits the subsequent action stream, giving empowerment, permission, and entrustment in sequence. These four also descend from the sky like rain in the form of blue, white, yellow, red, and green letters, dissolving into your crown, heart, navel, and secret place, visualize that the meaning of these letters clearly arises in your mind stream. After that, all these retinues also receive the empowerment of all the medical texts of their respective systems. These letters transform into white and red light, dissolving into oneself. Finally, all the other retinues dissolve into the mind-born one. The mind-born one also transforms into red light and dissolves into your throat, therefore you completely understand the meaning of the four tantras, and generate the pride of being able to speak these words without hindrance. Then, the four wisdoms dissolve into the Medicine King, the Medicine King transforms into light from his own crown and dissolves into oneself, visualize that it is indivisible like water dissolving into water. Placing the scripture on the head, the five defilements of beings are born from the cause of the five poisons, afflicted by the five diseases of wind, bile, phlegm, and combination, with the five wisdoms and five medicinal preparations, eliminate the five-five diseases of cause and effect, the wisdom of the dharmadhatu.
Chinese
五种智慧所生起，四大续部及其结尾五部分，十八支分及其附属的医方，所有教言全部汇集之灌顶，愿能如实通达词义而获得权能。嗡啊吽，阿弥利达赫利达雅昂嘎阿斯塔古雅乌巴德夏丹扎萨瓦阿比辛扎吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨངྒ་ཨཥྚ་གུ་ཧྱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཏནྟྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ अमृत हृदय अंग अष्ट गुह्य उपदेश तन्त्र सर्व अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ amṛta hṛdaya aṃga aṣṭa guhya upadeśa tantra sarva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，甘露心肢分八秘密教言续一切灌顶吽）交付于手中。愿获得通晓所有医方论典之传承，并于通达彼等之义后，有能力成办有情之利益。从今以后，护持四续及其支分的讲说传统，广大利益有情。第七，药：手持药之颅器，将颅器、明镜与药一同加持为甘露之自性，置于汝等之顶上，愿能通达显有世间为甘露药之自性，并获得息灭由因和果所摄之疾病痛苦的权能。颅器乃外器世界界，是生起地水火风诸药之基础。充满甘露乃内情众生界，血肉暖气无非是药。明镜是显现寒热各自之征兆，烦恼贪嗔所生寒热病，以方便智慧冰片木香药来消除。痴贪嗔混合寒热交战，生圆双运诃子调和诸元素。六道无明五蕴六处病，以六度与六善来摧毁。显有轮回涅槃大甘露之界，以此无余药之殊胜灌顶，愿能息灭因果诸病，获得权能。嗡啊吽，萨瓦班杂阿弥利达阿比辛扎吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ सर्व पञ्च अमृत अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：om āḥ hūṃ sarva pañca amṛta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，一切五甘露灌顶吽）如是置于顶上。之后，将内供物倒入舌中，观想自身之内充满六道众生，因饮用甘露而使因果诸病解脱。第八，器械：交付器械，交付器械后，愿能有力量强行从体内驱逐因烦恼与果由彼所生之疾病。吽。以智慧之刀，刺穿三毒脓血，以拙火之艾灸，焚烧能取所取之痛楚，以正念之镊子，拔除分别念之箭镞，以智慧之宝剑，斩断我执之尸骸，以经验之弯
English
Arising from the five wisdoms, the four great tantras with their five concluding sections, the eighteen branches with their accessories of healing, by the empowerment that gathers all the teachings and instructions, may I obtain the power to understand the words and meanings as they are. Om Ah Hum Amrita Hridaya Anga Ashta Guhya Upadesha Tantra Sarva Abhishincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨ་མྲྀཏ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཨངྒ་ཨཥྚ་གུ་ཧྱ་ཨུ་པ་དེ་ཤ་ཏནྟྲ་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ अमृत हृदय अंग अष्ट गुह्य उपदेश तन्त्र सर्व अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: om āḥ hūṃ amṛta hṛdaya aṃga aṣṭa guhya upadeśa tantra sarva abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Nectar Heart Limb Eight Secret Instruction Tantra All Consecrate Hum) Handed into the hand. May you receive the transmission of all the teachings of the science of healing. Having understood their meaning, may you have the power to accomplish the benefit of beings. From now on, uphold the tradition of explaining the four tantras with their accessories, and greatly benefit beings. Seventh, Medicine: Holding the skull cup of medicine, by blessing the skull cup, mirror, and medicine together as the nature of nectar, placing it on the crown of your heads, may you realize the appearances and existence as the nature of nectar medicine, and may you obtain the power to eliminate the suffering of diseases gathered by cause and effect. The skull cup is the outer vessel, the realm of the world, the basis for generating earth, water, fire, wind, and all medicines. Filled with nectar is the inner essence, sentient beings, flesh, blood, warmth, and breath are all transformed into medicine. The mirror is a symbol of the appearance of coolness and warmth separately. Diseases of heat and cold generated by afflictions of attachment and aversion, eliminate them with the medicine of skillful means, camphor, and Rhododendron. Ignorance, attachment, and aversion mixed together, heat and cold fight. Generation and completion, union, Terminalia chebula balances the elements. The six realms, ignorance, five aggregates, six sense bases diseases, destroy them with the six perfections and the six excellences. The realm of appearances and existence, samsara and nirvana, the great nectar, by bestowing this supreme empowerment of all medicines, may you obtain the power to eliminate all diseases of cause and effect. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Abhishincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: ओम् आः हूँ सर्व पञ्च अमृत अभिषिञ्च हूँ, Sanskrit Romanization: om āḥ hūṃ sarva pañca amṛta abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, All Five Nectars Consecrate Hum) Thus, placed on the crown of the head. Then, by pouring the inner offering onto the tongue, visualize that the inside of your body is filled with the six realms of beings, and by drinking the nectar, may the diseases of cause and effect be liberated. Eighth, Instruments: Handing over the instruments, by handing over the instruments, may you have the power to forcefully expel from the body the cause, afflictions, and the diseases generated by them as the result. Hum. With the knife of wisdom, pierce the three poisons, pus, and blood. With the moxibustion of fierce fire, burn the pain of grasping and clinging. With the tweezers of mindfulness, extract the arrow of conceptual thoughts. With the sword of wisdom, cut the corpse of self-grasping. With the curved