Tibetan
རང་རིག་ཡེ་ཤེས་བདེ་ཆེན་ཀློང་། །གསལ་ལ་མ་འགག་འཛིན་རྟོག་བྲལ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཟུང་དུ་འཇུག །འདིར་མ་འདུས་པའི་ཆོས་གཞན་མེད། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་བྲལ་བརྡ་ཡིས་མཚོན། །འགྱུར་མེད་ཐུགས་མཆོག་དབང་བསྐུར་ནས། །བསྐུར་དུས་དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཆོག །སློབ་དཔོན་རང་སེམས་དྲི་མ་མེད། །བློ་འདས་རང་གྲོལ་སྣོད་ལྡན་བུ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཟུང་འཇུག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ། །འཇུག་ཚུལ་རང་གསལ་རང་འཇུག་སྟེ། །ངོ་བོ་གང་མཐོང་མིག་དབྱེ་བ། །ལམ་ལ་གོམས་འཇུག་དབང་ཐོབ་ཤོག །འདི་ནི་གསང་བའི་གསང་མཆོག་པས། །བསྟིམ་གནས་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ། །འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་བར་གྱི་ཆོས། །མ་ལུས་རང་གི་སེམས་ལ་རྫོགས། །གསལ་ལ་མ་འགག་འཛིན་པ་སྤངས། །བསྒྲིབས་དང་མ་བསྒྲིབ་འདི་ལ་མེད། །འདི་ལ་སྟོན་བྱ་བསྟན་བྱེད་བྲལ། །གནས་འགྱུ་བྱིང་རྨུགས་འཕྲོ་རྒོད་དང་། །བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ལ་སོགས་པ། །གང་ཤར་གང་སྣང་དེ་ཉིད་ལ། །བཟང་ངན་འདམ་ཁ་མ་བྱེད་པར། །རང་བབས་བཟོ་མེད་གཤིས་ལ་ཞོག །གལ་ཏེ་རྟག་ཆད་མཐའ་བྲལ་སོགས། །ཆེད་དུ་འབད་ ནས་གང་བསྒོམ་པ། །དུག་སྦྲུལ་གཙེས་པ་དག་དང་མཚུངས། །ཐོག་མ་མེད་ནས་མཐའ་མེད་པར། །སྲིད་པར་ལྟུང་བ་གང་ཡིན་པ། །གཤིས་ལ་འཁྲུལ་ནས་བཅོས་པས་ལན། །དེ་ཕྱིར་རང་གི་རིག་པ་ལས། །ཡེ་ཤེས་གཞན་དུ་ཚོལ་འདོད་པ། །སྙིང་ལ་གདོན་ཆེན་ཟིན་པ་ཡིན། །མན་ཤེལ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་བ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་འཆར་ཡང་རང་རིག་ནི། །བདེ་བ་ཆེ་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི། །དབང་མཆོག་སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་བསྐུར། །སྤང་བླང་མེད་པར་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེའང་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་ཙམ་གྱིས་མངོན་དུ་བྱེད་མི་ནུས་པས། སྔར་དབང་གསུམ་པའི་སྐབས་སུ་ལས་རྒྱ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དཔེར་བྱས་ཏེ་འདིར་ཚིག་གིས་ངོ་སྤྲད་པ་ཡིན་ཏེ། རང་ཉིད་ལྷའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ །སེམས་རྒྱུད་བདེ་ཆེན་གྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཤར་བ་ལོངས་སྐུ །དེའི་རང་བཞིན་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་སྐུ །དེ་རྣམས་ལྡོག་པ་ཐ་དད་ཀྱང་ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཅིག་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུར་ངེས་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། སེམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གསལ་བ་ངོ་བོ་སྟོང་པ་རང་བཞིན་མ་བཅོས་པ་དེའི་ངང་དུ་ཅུང་ཟད་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ལྟར་ན་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བཞི་པ་ཐོབ། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག །ལམ་རྡོ་རྗེ་རྦ་རླབས་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་སྔར་བཞིན་བྱའོ། །བཞི་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ དབང་ལ། ལྟ་སྒོམ་འབྲས་བུ་སྤྱོད་པ་དང་། །ཐམས་ཅད་ཀུན་རྫོགས་དབང་ལྔ་འོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་དང་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་མཎྜལ་ཕུལ་བར་མོས་ལ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་ཧོ། ཀུན་བཟང་རང་སེམས་བླ་མ་ལ། །ཀ་དག་བློ་འདས་མནྜལ་འབུལ། །ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ཟབ་མོའི་དབང་། །ཀུན་རྫོགས་ཁྱབ་གདལ་བསྐུར་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་བསམ་གཏན་གྱི་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས་མདུན་གྱི་བར་སྣང་ལ་ལྟོས་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་གསལ་མཐའ་བྲལ་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་ཆེན་པོའི་ངང་དུ་ཞོག་ཅིག །ཧཱུྃ། ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །བར་སྣང་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་དུ་ལྟོས། །སྟོང་གསལ་རང་མདངས་མཐའ་དབུས་བྲལ། །ཞེན་འཛིན་ཡུལ་མེད་བདེ་བ་ཆེ། །ཕྱོགས་ལྷུང་མཐའ་སྤངས་ལྟ་བའི་མཆོག །ཀུན་བྱེད་ཀུན་གྲོལ་ཁྱབ་གདལ་བ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་དབང་བསྐུར། །ཐོབ་མེད་ཚུལ་གྱིས་ཐོབ་གྱུར་ཅིག །ཨ་ཏི་ཧོཿ གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ནི། མར་མེ་གསལ་བ་ཞིག་བཏེགས་ལ། རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་པའི་མར་མེ་རང་གསལ་བ་འདི་ལྟར་གསལ་ལ་འཛིན་པ་མེད་པའི་ངང་དུ་སྒོམས་ཤིག །ཧཱུྃ། སྟོང་ཉིད་མཐོང་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །སྒོམས་ཤིག་སྒོམས་ཤིག་མ་སྒོམས་ཤིག །རླུང་གིས་མ་བསྐྱོད་མར་མེ་ལྟར། །གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་ཏི་ཧོཿ གསུམ་པ་ནི། བུར་ཆང་བླུད་ལ། ཁོང་དུ་མི་མིད་པར་ཕཊ་བརྗོད་ཅིག །བྱས་ལ། བུར་ཆང་ཁར་བཟུང་བས་རོ་མངར་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་བདེ་སྟོང་དུ་ཤར་བ། སྨྲ་བརྗོད་དང་བྲལ་བར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ལྟོས་ཤིག་སྐལ་ལྡན་བུ། །རང་སེམས་ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ལྟོས། །སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་མཐའ་ལས་འདས། །མཁུར་བཀང་སྨྲ་འདོད་ཇི་བཞིན་ནོ། །གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་ཆེན་ངང་། །འགྱུར་མེད་གདིང་ལྡན་འབྲས་བུ་མཆོག །འདི་ལས་གཞན་དུ་མ་རེ་ཞིག །རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་ཏི་ཧོཿ དེའི་ངང་ལས་ཕཊ་ཅེས་བརྗོད་དུ་བཅུག་ཀྱང་མཁུར་བ་བདུད་རྩིས་གང་བས་སྨྲ་མི་ཤེས་པ་ལྟར། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཡང་ཚིག་དང་དོན་ལས་འདས་པར་ངོ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ་སྤྱོད་པ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་གར་སྟབས་བྱས་ལ། ལུས་ཀྱི་སྤྱོད་ལམ་ཅི་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲོ་བའི་དོན་དུ་འགྱུར་བར་གྱིས་ཤིག །ཧཱུྃ། ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་སྙིང་གི་བུ། །སྟོང་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལས། །དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་སྤྱོད་པ་ཤར། །ཅི་བྱས་འགྲོ་དོན་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨ་ཏི་ཧོཿ ཞེས་པ་ངོ་སྤྲད་ལ་རོལ་མོ་བསྒྲག་གོ །ལྔ་པ་ཆོས་རྣམས་ཀུན་རྫོགས་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། པདྨ་འདབ་དྲུག་གི་སྟེང་དུ་ཤེལ་གྱི་མཆོད་རྟེན་བང་རིམ་དགུ་པ་དང་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་གཏད་དེ། ཧཱུྃ། ཐེག་སྒོ་བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱང་བློ་ཡི་བྲིད་ཐབས་ཡིན། །ཆོས་རྣམས་ སེམས་ལ་མ་རྫོགས་རྡུལ་ཙམ་ག་ལ་ཡོད། །སེམས་ཉིད་བདེན་གཉིས་དབྱེར་མེད་མཐར་ཐུག་ཆོས་སྐུ་དངོས། །ཀུན་ཁྱབ་དུམ་བུར་བཅད་པ་དེ་རིང་ཁྱབ་གདལ་ལོ། །ད་ནི་བུ་ཁྱེད་རྒྱལ་བ་ཀུན་དང་དབྱེར་མེད་དེ། །གང་ལ་གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་འགྲོ་རྣམས་བདེ་ལ་བཀོད། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དམ་ལྡན་ཞིང་། །སྐལ་ལྡན་སློབ་བུའི་ཚོགས་ལ་ཟབ་མོ་དེ་ཉིད་སྟོན། །ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་ཚབ་དམ་པར་ཁྱོད་ཉིད་དབང་བསྐུར་རོ། །རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་འགྱུར་མེད་བདེ་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷ་ར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེང་ཕྱིན་ཆད་ཁྱོད་སྨན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་དབང་བསྐུར་ཏེ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་ཏུ་གྱུར་པ་ཡིན་པས་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དབང་སྐུར། རྒྱུད་བཞི་ཤོད། སྨན་གྱི་ལག་ལེན་རྣམས་སྟོན་ལ་འགྲོ་བ་རྣམས་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ནད་ལས་ཐར་བར་མཛོད་ཅིག །རབ་གནས་ཤིས་བརྗོད་བྱ་ཞིང་རོལ་མོ་སྒྲོག །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ། དམ་ཚིག་བསླབ་བྱ་སྐྱོན་ཡོན་ཏན། །ཡོན་འབུལ་བཀའ་ཡི་གཏད་རྒྱ་ལྔ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལྟར་རིགས་འདུས་རྒྱལ་བ་བླ་མ་སྨན་རྒྱལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་གདམས་པ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས་དམ་ཚིག་སྲུང་བའི་རིམ་པ་ནི་གསུམ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གསང་བའོ། །དང་པོ་ལ་བློ་གཞག་དྲུག་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བློ་གཞག །དེའི་གསུང་ལ་དྲང་སྲོང་གི་གསུང་དུ་བློ་གཞག །གསོ་དཔྱད་ལ་དམ་པའི་ཆོས་སུ་ བློ་གཞག །མཆེད་གྲོགས་ལ་སྤུན་གྱི་བློ་གཞག །ནད་པ་ལ་བུ་ཚའི་བློ་གཞག །རྣག་ཁྲག་ལ་ཁྱི་ཕག་གི་བློ་གཞག་པ་དང་དྲུག་གོ །གཟུང་བྱ་གཉིས་ནི། སྨན་གྱི་བརྒྱུད་པ་འཛིན་པའི་རིག་འཛིན་རྣམས་བཀའ་སྲུང་དུ་བཟུང་ལ་གསོལ་མཆོད་བྱ་ཞིང་རེ་ལྟོས་བྱ། ཆ་དཔྱད་རྣམས་ཡི་དམ་གྱི་ཕྱག
Chinese
自性智慧大乐界， 明而无碍离执念。 方便智慧双运合， 此中不具之法无。 语词难诠表义示， 不变胜心作灌顶， 灌顶之时三时无时胜。 上师自心无垢染， 超智自解具器子。 坛城双运大手印， 入理自明自入故。 本体任见开眼界， 入道串习愿获权。 此乃秘密中极密， 融入处所等性智。 迷与解脱中阴法， 悉皆圆满自心中。 明而无碍舍执着， 障与无障此中无。 此中能示所示离， 住动沉没昏沉掉， 乐明无念等等法， 任起任显于彼性。 莫作好坏取舍别， 安住本然无作性。 若于常断离边等， 特意勤作所修持， 如遭毒蛇所侵扰。 无始以来至无终， 轮回堕落为何因， 于性迷乱勤作故。 是故自之觉性外， 欲求智慧于他处， 乃是心中魔已入。 如琉璃为缘所转， 现起种种虽如是， 然自觉性离大乐。 是故自性智慧之， 殊胜灌顶授与子， 愿汝无取舍而得。 嗡啊吽 嘉纳 班杂 萨瓦 达玛 阿比辛杂 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ओँ आः हूँ ज्ञाना पञ्च सर्व धर्म अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ jñāna pañca sarva dharma abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，智慧，五，一切，法，灌顶，吽。） 是说，实相大手印之智慧，仅以言语诠释无法证悟，故而先前第三灌顶之时，以业印所生之智慧为例，于此处以言词作介绍，即：自身明观为本尊之身，乃是化身；心续显现为大乐之智慧，乃是报身；其自性离戏论，乃是法身；彼等虽于显现上各自分别，然本体皆为俱生之智慧，于本体性之身生起定解。心之体性光明，本体空性，自性无作，于彼之中稍作安住。如是则于究竟菩提心之坛城中，获得第四灌顶。身语意三
English
The expanse of self-awareness, wisdom, and great bliss, Clear and unceasing, free from grasping and conceptualization. Uniting skillful means and wisdom, There is no other dharma that is not included here. Beyond words, it is indicated by symbols, Having received the empowerment of the supreme, unchanging mind, At the time of empowerment, the best of the three times and timelessness. The guru's own mind is without stain, A son with capacity, self-liberated beyond intellect. The great mudra of the union of two mandalas, The way to enter is self-illuminating, self-entering. Whatever essence is seen, it opens the eyes, May you gain mastery by becoming accustomed to the path. This is the most secret of secrets, The abiding place is the great wisdom of equality. The dharma between delusion and liberation, Is completely perfected in one's own mind. Clear and unceasing, abandon grasping, There is no obscuration or non-obscuration here. Here, there is no object to be shown or subject that shows. Dwelling, moving, sinking, dullness, scattering, excitement, and Bliss, clarity, non-thought, and so on, Whatever arises, whatever appears, in that very nature, Without making discriminations of good or bad, Rest in the natural, un fabricated state. If you deliberately strive to meditate on things like permanence, annihilation, or freedom from extremes, It is like being tormented by a poisonous snake. From beginning less to endless, Whatever falling into existence there is, Is due to confusion about the nature and correction. Therefore, from your own awareness, Wanting to seek wisdom elsewhere, Is like being possessed by a great demon in the heart. Just as a crystal is transformed by conditions, Although various things arise, self-awareness Does not move from great bliss. Therefore, the supreme empowerment of self-awareness and wisdom Is bestowed upon the fortunate son, May you attain it without acceptance or rejection. om āḥ hūṃ jñāna pañca sarva dharma abhiṣiñca hūṃ. (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཛྙཱ་ན་པཉྩ་སརྦ་དྷརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，Sanskrit Devanagari: ओँ आः हूँ ज्ञाना पञ्च सर्व धर्म अभिषिञ्च हूँ，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ jñāna pañca sarva dharma abhiṣiñca hūṃ，Literal Chinese meaning: Om Ah Hum, Wisdom, Five, All, Dharma, Abhisheka, Hum.) That is to say, the wisdom of the great mudra of reality cannot be realized merely by expressing it in words. Therefore, in the previous third empowerment, the wisdom arising from the karma mudra was taken as an example, and here it is introduced in words: one's own self is clearly visualized as the body of the deity, which is the nirmanakaya; the mind stream arises as the wisdom of great bliss, which is the sambhogakaya; its nature is free from elaboration, which is the dharmakaya; although these are different in appearance, their essence is the same as the co-emergent wisdom of the mind itself, and a definite understanding arises in the body of the essential nature. The nature of the mind is clear, the essence is emptiness, and the nature is un fabricated. Rest slightly in that state. In this way, in the mandala of the ultimate bodhicitta, the fourth empowerment is obtained. Body, speech, and mind
Chinese
的污垢习气都消除。道路在于修持金刚波浪。果实在于将法身的种子置于相续中。加持和吉祥之词如前进行。第四个是真如灌顶，观修果行和，一切圆满五灌顶。第一个是：然后，为了请求真如灌顶的供养，观想献上如意宝和证悟实相的坛城，并请求献上净土。念诵这个祈请文：唉玛霍！普贤自心上师前，献上原始清净超离思维的坛城。祈请赐予观修果行甚深灌顶，圆满遍布广大。三遍。你们以身体安住在禅定的姿势，具备毗卢七法，看着前方的虚空。心的体性是空明无边，原始的自性遍布广大之中。吽！看啊，具缘的心之子。看着广阔虚空的中央。空明自光无边无中。没有执着的处所，大乐。舍弃偏颇，超越边际的殊胜见。一切作者，一切解脱，遍布广大者。赐予三世诸佛的意灌顶。以无得的方式获得吧！阿底霍！第二个是修持：举起明亮的灯。像这样修持不被风吹动的明灯，在明亮而无执着的状态中。吽！证悟空性的瑜伽士。修持，修持，不要修持。如不被风吹动的明灯。愿获得明空无执的灌顶。阿底霍！ 第三个是：倒入糖酒。不要吞咽，念诵啪（phaṭ，स्फट，sphṭa，爆发）。做了之后。就像口含糖酒，体验到甜味却无法言说一样。了知灌顶的智慧，心的实相显现为空乐。远离言说。唉玛，看啊，具缘之子。看着自心不变的法身。言思断绝，超越边际。如同充满脸颊想要说话一样。任何也不成立的大空性中。不变稳固的殊胜果。不要期望除此之外的其他。愿获得自性任运成就的灌顶。阿底霍！即使从那个状态中让他念诵啪（phaṭ，स्फट，sphṭa，爆发），也像脸颊充满甘露而无法说话一样。果位三身也超越了言语和词
English
May the defilements and habitual tendencies be eliminated. The path lies in practicing the Vajra waves. The fruit lies in placing the seed of the Essence-Body in the continuum. The blessing and auspicious words should be done as before. The fourth is the Empowerment of Suchness, with view, meditation, fruition, conduct, and all five complete empowerments. The first is: Then, as an offering for requesting the Empowerment of Suchness, visualize offering the wish-fulfilling jewel and the mandala of realizing the true nature, and request the offering of the pure realm. Repeat this supplication: Emaho! To the Primordial Goodness, the Lama of my own mind, I offer the mandala of primordial purity beyond thought. Please bestow the profound empowerment of view, meditation, fruition, and conduct, complete, pervasive, and vast. Three times. Since you all abide in the posture of meditative practice, possessing the seven dharmas of Vairochana, look at the space in front of you. The nature of mind is emptiness and clarity, without boundaries, the original nature is pervasive and vast. Hūṃ! Look, fortunate heart-son. Look into the center of the vast space. Empty and clear, self-luminous, without beginning or end. Great bliss without a place for clinging. The supreme view that abandons partiality and transcends boundaries. The all-doer, the all-liberator, the pervasive and vast one. Bestow the intent empowerment of the Buddhas of the three times. May you attain it in a way that is unattainable! Ati Ho! The second is meditation: Raise a bright lamp. Meditate in this way on the self-luminous lamp that is not moved by the wind, in a state of brightness and non-attachment. Hūṃ! Yogin who sees emptiness. Meditate, meditate, do not meditate. Like a lamp unmoved by the wind. May you attain the empowerment of clarity and emptiness without attachment. Ati Ho! The third is: Pour sugar wine. Do not swallow it, but utter Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：स्फट，梵文罗马拟音：sphṭa，汉语字面意思：爆发). Having done that. Just as when holding sugar wine in the mouth, one experiences the sweetness but cannot speak. Know that the wisdom of empowerment, the true nature of mind, arises as bliss and emptiness. It is beyond words. Ema, look, fortunate son. Look at the unchanging Dharmakaya of your own mind. Speech and thought are cut off, transcending boundaries. It is like wanting to speak with cheeks full. In the great emptiness where nothing is established. The unchanging, stable, supreme fruit. Do not expect anything else from this. May you attain the empowerment of self-existing spontaneous accomplishment. Ati Ho! Even if he is made to utter Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：स्फट，梵文罗马拟音：sphṭa，汉语字面意思：爆发) from that state, it is like the cheeks are full of nectar and he cannot speak. The three Kayas of the fruit also transcend speech and words.