Tibetan
གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གདོད་ནས་བཞུགས་པ་རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཐར་པ་ཆེན་ པོའི་གཞལ་མེད་ཁང་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་མཐོང་བར་མོས་མཛོད། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་རྟ་ཕག་ཏུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བདེ་བའི་སྒྲ་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པས་ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་སྤྱན་དྲངས། ཞལ་ནས་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་ཆགས་ཆེན་གྱི་མེས་བཞུས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས། ཡུམ་གྱི་དམར་ཆ་ཡང་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ་དང་འདྲེས་པའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ལྗགས་ཐོག་ཏུ་བྱིན་ཏེ་དབང་བསྐུར་བར་མོས་མཛོད། ཨོཾ། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་ནས་ལྷ་རུ་དག །བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བདེ་ཆེན་བླ་ན་མེད། །དྲི་མེད་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས། །གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག །བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ ཞེས་བདུད་རྩི་བླུད། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་ལྕེ་ཐོག་ནས་བྱོན། ལུས་ཀྱི་ནང་རྩ་འཁོར་ནས་རིམ་གྱིས་བརྒྱུད་དེ། ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བས་བདེ་ཕྲིལ་གྱིས་གང་། ལས་རླུང་གི་རྒྱུ་བ་ཆད། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་བར་མོས་ཤིག །དེའང་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ལུས་ཀྱི་བུམ་པ་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་བས་ལུས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་བཀྲུས་པ་ནི་བུམ་དབང་། ལྕེ་ཐོག་ཏུ་བཞག་པས་གཙང་རྨེའི་རྟོག་པ་བྲལ་ཞིང་དེ་ཉིད་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་ གསང་དབང་། དེའི་རོ་མྱོང་བས་ལུས་སེམས་བདེ་བས་ཁྱབ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས། དེ་གསུམ་ཀའི་ངོ་བོ་གཉིས་མེད་མངོན་དུ་མཐོང་བ་དབང་བཞི་པའོ། །དེ་ལྟར་ན་ནང་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ངག་གི་དྲི་མ་དག །ལམ་ཙཎྜ་ལཱི་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་རིག་མའི་རྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་དབང་ནི། རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སམ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་འཆིང་མཛོད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འཁོར་ལོ་བདེ་མཆོག་བདེ་བའི་མཆོག །ཁྱེད་ཀྱི་ཞབས་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས། །གསུམ་པའི་དབང་མཆོག་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལན་གསུམ། འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་གདོང་བསལ། མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་ཅིང་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རིག་མ་ཁྱེད་རང་གི་མདུན་དུ་བྱོན་ཏེ་ལུས་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་པ་ལ་དགའ་ཞིང་གུས་པར་བལྟས་པས། ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཡོངས་གྲུབ་གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཀུན་ནས་འབྱུང་བའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་བར་མཐོང་བ་དང་། དེས་དྲི་བའི་ཚིག་འདི་ལྟར་སྨྲས་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ཧོ། ཚེ་འདིར་མཆོག་འདོད་སྐལ་བ་ཅན། །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ ཀུན། ཁོ་མོའི་པདྨ་འདི་ལས་བྱུང་། །འདི་ནི་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟེན་སྤྲོ་འམ། །ཞེས་བརྗོད་པ་ལ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོ་བའི་ཚིག་གིས་ལན་བཏབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཚེ་འདིར་མཆོག་འདོད་སྐལ་ལྡན་བདག །ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀུན། ཁྱེད་ཀྱི་པདྨ་ལས་བྱུང་ཤེས། །དེ་ཕྱིར་ཆོས་དབྱིངས་ཡུམ་གྱི་མཁའ། །ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བདེ་ཆེན་ཡིན། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་བསྟེན་སྤྲོ་ལགས། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་རིག་མ་དེ་ཉིད་དགྱེས་ཏེ་ལུས་གཅེར་བུར་བྱས། གུར་གུམ་ལ་སོགས་པས་དྲི་ཞིམ་པར་བསྒོས་པའི་པདྨ་ངོམ་བཞིན་དུ་གནས་པ། བླ་མས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་དེ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས། ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར་ནས་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །རིག་ཙཀ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ། མཚན་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤེས་རབ་ཡུམ། །འགྱུར་མེད་བདེ་སྟེར་ཡིད་འོང་མ། ཁྱེར་ལ་མཆོད་པ་ཆེན་པོ་གྱིས། །འཁོར་ལོའི་གནས་བཞིར་དབབ་བཟུང་ཟློག །དགྲམ་ལས་ཆོས་ཉིད་དོན་རྟོགས་བྱོས། །ཀུན་བཟང་དགོངས་པ་བླ་མེད་པ། །ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་མངོན་སུམ་དུ། །འཆར་འགྱུར་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །སྨིན་གྲོལ་དབང་མཆོག་བསྐུར་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་པཉྩ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་བྷཉྫ་མོཀྵ་ཧོཿ དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཕྱག་རྒྱ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ་བའི་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཨཱཿས་མཚན་པ་དང། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ལུས་ཀྱི་དབུས་ན་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་བཅས་པ་གསལ་བར་སྒོམས་ཤིག །དགའ་བའི་རོལ་རྩེད་བྱས་པས་ལྟེ་བ་ནས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རེག་པས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་སྤྱི་བོ་ནས་ཁམས་དཀར་དམར་གཡོས་ཏེ་མགྲིན་པར་བབས་པ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། མཁའ་གསང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་བྱང་སེམས་སྙིང་ཁར་བབས་པ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། ལྟེ་བར་བབ་པས་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས། གསང་གནས་སུ་བབས་ཏེ་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩེ་དང་ཡུམ་གྱི་རྩ་མཛེས་པའི་སྤྱི་བོར་བབས་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། དེ་དག་ནི་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་བཞི་ཡིན་པས་སོ་སོར་ངོས་ཟིན་པར་གྱིས་ལ་དེའི་རང་ངོར་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། དེ་ནས་བྱང་སེམས་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་མཁའ་གསང་གི་རྩེ་མོར་རླུང་འཕོ་བ་མེད་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་སྟེ། སླར་རླུང་ཧཱུྃ་གི་གདངས་ཅན་གྱིས་གྱེན་དུ་དྲངས་ཏེ། གསང་གནས་ནས་ལྟེ་བར་བྱོན་པས་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། ཞེ་སྡང་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་འགག །ལྟེ་བ་ནས་སྙིང་གར་བྱོན། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། འདོད་ཆགས་ལས་གྱུར་ པའི་རྟོག་པ་བཞི་བཅུ་འགག །སྙིང་ཁ་ནས་མགྲིན་པར་བྱོན། དགའ་བྲལ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། གཏི་མུག་ལས་གྱུར་པའི་རྟོག་པ་བདུན་འགག །མགྲིན་པ་ནས་སྤྱི་བོར་བྱོན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས། རང་བཞིན་བརྒྱད་ཅུའི་རྟོག་པ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་འགགས་ནས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་སྟེ་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས། ཉམས་མྱོང་བློ་ལས་འདས་པ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ནི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པས་ངོ་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །དེ་ནི་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ངོ་སྤྲད་པ་སྟེ། དོ་ནུབ་སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་རྣམས་ལ། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་སྨན་རྒྱལ་གྱི་དགོངས་པ་ལག་བཅངས་སུ་སྤྲད་པ་ཡིན། འཁོར་བ་ལས་བཙན་ཐབས་སུ་གྲོལ་བ་ལ་སྤྲོ་དགའ་ཆེན་པོ་མཛོད་ཅིག །དེས་ཕྱག་རྒྱ་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པ་ཐོབ། ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་དག །ཕོ་ཉའི་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་ས་བོན་རྒྱུད་ལ་བཞག་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ནི། དབང་བཞི་པ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་རང་ལ་བདོག་དགུའི་དབྱིག་ཐམས་ཅད་ཕུལ་བར་མོས་ལ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿ བཀའ་དྲིན་འཁོར་མེད་བླ་མ་ལ། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པར་འབུལ། ། བདེ་ཆེན་འགྱུར་མེད་གཞལ་ཡས་འདིར། །ཡང་དག་སྙིང་པོ་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། བླ་མས་དབང་རྟེན་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད། མདུན་དུ་མེ་ལོང་ལ་མན་ཤེལ་གྱི་གཟུགས་འཆར་དུ་བཅུག་ལ། ཧཱུྃ།
Chinese
的来源。 祈请观想，所有薄伽梵如来之身语意金刚，本初安住之金刚母的（藏文：བྷ་ག་，梵文天城体：bhaga，梵文罗马拟音：bhaga，汉语字面意思：女阴），法界大解脱之无量宫殿，以及所依与能依。 上师父母显现为马头明王与金刚亥母，从双运交合之处，发出具足安乐之声与光芒，迎请十方诸佛菩萨化现为马头明王与金刚亥母父母相。 从口进入，于心间以大贪之火融化，身之形相相续传递，从金刚道降至明妃之宫。 明妃之红分亦与大乐融合，彼红白菩提，请观想赐予汝等显现为马头明王之舌上，而作灌顶。 嗡。五蕴、界、处本初即是天。 菩提心红白无上大乐。 以无垢甘露之流作灌顶。 愿获得无二菩提心之灌顶。 （藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ，梵文天城体：बोधचित्त महासुख अभिषिञ्च होः，梵文罗马拟音：bodhicitta mahāsukha abhiṣiñca hoḥ，汉语字面意思：菩提心，大乐，灌顶，吽）如是倾注甘露。 菩提心之流从舌上降临。 从身体之内脉轮次第经过。 身体全部充满无漏之乐，乐融融。 业气之运行断绝。 请观想成为唯有智慧之气。 彼亦是上师父母之身体宝瓶中，生起菩提心之水流，洗净身心一切垢染，是为宝瓶灌顶。 置于舌上，远离清净之分别念，且彼未成为一切之行境，是为秘密灌顶。 体验彼之味道，身心充满安乐，是为智慧智慧。 彼三者之自性，无二显现证悟，是为第四灌顶。 如是于内身之坛城，获得秘密灌顶。 语之垢染清净。 获得修持拙火瑜伽之权。 于相续中种下获得报身之种子。 第二个是明妃禁行的灌顶： 为求得明妃禁行或智慧智慧之灌顶，献上曼扎。 为表示未见手印女阴之坛城，请遮盖面容。
English
is the source of. Please visualize the Vajra body, speech, and mind of all Bhagavan Tathagatas, the Vajra that has been present from the beginning, the (Tibetan: བྷ་ག་, Sanskrit Devanagari: bhaga, Sanskrit Romanization: bhaga, Chinese literal meaning: female genitalia) of the Vajra Lady, the immeasurable palace of the Dharmadhatu Great Liberation, including the support and the supported. The Lama father and mother appear as Hayagriva and Vajravarahi. From the union of their union, the sound and light of bliss emanate, inviting the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions to manifest as the father and mother of Hayagriva and Vajravarahi. Enter from the mouth, melt in the heart with the fire of great desire, and transmit the form of the body continuously. Descend from the Vajra path to the palace of the consort. The red part of the consort also merges with great bliss, that red and white nectar, please visualize bestowing it upon your tongues, which appear as Hayagriva, and giving you empowerment. Om. The five aggregates, elements, and sources are inherently divine. The white and red Bodhicitta is the supreme great bliss. By the stream of immaculate nectar, may you be empowered. May you receive the empowerment of the non-dual Bodhicitta. (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: बोधचित्त महासुख अभिषिञ्च होः, Sanskrit Romanization: bodhicitta mahāsukha abhiṣiñca hoḥ, Chinese literal meaning: Bodhicitta, great bliss, empowerment, Hum) Thus, the nectar is poured. The stream of Bodhicitta descends from the tongue. It gradually passes through the inner channels and chakras of the body. The entire body is filled with the bliss of non-leakage, blissful and joyful. The flow of karma winds is cut off. Please visualize becoming solely the wind of wisdom. Also, from the vase of the Lama father and mother's body, the stream of Bodhicitta water arises, washing away all the impurities of body and mind, which is the vase empowerment. Placing it on the tongue, separating from the thoughts of purity, and that itself not becoming the object of all, is the secret empowerment. Experiencing its taste, the body and mind are filled with bliss, is wisdom and wisdom. The nature of those three, non-dual manifestation and realization, is the fourth empowerment. Thus, in the mandala of the inner body, the secret empowerment is obtained. The impurities of speech are purified. One gains the authority to practice Chandali yoga. The seed of obtaining the Sambhogakaya is planted in the lineage. The second is the empowerment of the consort's asceticism: To request the empowerment of the consort's asceticism or wisdom and wisdom, offer a mandala. To indicate that the mandala of the handprint vulva is not seen, please cover your face.
Chinese
祈请赐予第三灌顶之殊胜权。念诵三遍。念诵三字，揭开面纱。观想具足相好、身形与青春皆圆满的明妃来到您的面前，欢喜且恭敬地注视着她脱去身上的衣服。清楚地见到五蕴、十八界圆满，三处俱全的坛城，即一切大乐生起的宫殿。并且相信她会说出如下的提问之语：奇哉！于此生希求殊胜者，十方三世一切佛及诸佛子，皆从我之莲花中生。此乃法界空性之母，是身体坛城大乐之源。如法依止，汝乐意否？念诵此语后，请以极其欢喜之语回答，并复诵以下之语：于此生希求殊胜具缘我，十方三世一切佛及诸佛子，知皆从您之莲花中生。是故法界空性之母，是身体坛城大乐之源。如法依止，我甚乐意。如此回答后，明妃甚为欢喜，裸露身体。莲花因涂抹藏红花等物而散发香气，并展示着。上师将此交付于你们，以此授予生起大乐智慧之灌顶。观想烦恼转为智慧，获得智慧法界之母的权能。交付明妃。 吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。具相吉祥智慧母，不变赐乐悦意女，取而行之大供养，于四轮处降执遮，于敌境中证法性，普贤胜义无上道，如今于汝现而证，于此生起勿犹豫，愿获成熟解脱胜灌顶。 嗡 萨瓦 达他嘎达 玛哈 穆扎 班杂 嘉那 玛哈 索卡 班扎 莫恰 吽（藏文，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत महामुद्रा पञ्चज्ञान महासुख भञ्ज मोक्ष हो，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata mahāmudrā pañcajñāna mahāsukha bhañja mokṣa hoḥ，汉语字面意思：嗡，一切如来，大印，五智，大乐，摧毁，解脱， 吽）。之后，观想你们显现为马头明王嘿噜嘎与金刚亥母，从空性之母阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）中生出红色莲花，以阿（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）字为标志。从父尊的秘密处吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中生出蓝色金刚杵，以吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。观想身体中央的三脉四轮清晰显现。通过嬉戏玩乐，从肚脐升起拙火，触及头顶的 航（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：航）字，父尊与母尊各自的头顶降下白红菩提心，落至喉间，生起喜乐之
English
Please bestow the supreme third empowerment. Repeat three times. Recite the three syllables and remove the veil. Visualize the consort, who is endowed with excellent qualities, form, and youth, coming before you, and joyfully and respectfully gazing at her as she removes her clothes. Clearly see the mandala, complete with the five aggregates, eighteen elements, and three places, as the palace from which all great bliss arises. And believe that she will speak the following question: Oho! Fortunate one who desires the supreme in this life, all Buddhas and Bodhisattvas of all times and directions, arise from my lotus. This is the space of the Dharma realm mother, the great bliss of the body's mandala. Are you willing to rely on it according to the ritual? After saying this, please answer with words of great joy, and repeat the following: I, fortunate one who desires the supreme in this life, know that all Buddhas and Bodhisattvas of all times and directions arise from your lotus. Therefore, the space of the Dharma realm mother is the great bliss of the body's mandala. I am very willing to rely on it according to the ritual. After answering in this way, the consort is very pleased and reveals her naked body. The lotus is fragrant due to being smeared with saffron and other substances, and she displays it. The guru entrusts this to you, thus bestowing the empowerment to generate the wisdom of great bliss. Visualize afflictions transforming into wisdom, and gaining the power of the wisdom realm mother. Entrust the consort. Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Consort with auspicious wisdom, unchanging giver of bliss, pleasing woman, take her and make great offerings, descend, hold, and reverse at the four wheels, realize the meaning of Dharma nature in the enemy realm, the supreme path of Samantabhadra's intention, now manifest and realize to you, do not hesitate to arise in this, may you obtain the supreme empowerment of maturation and liberation. Oṃ Sarva Tathāgata Mahāmudrā Pañcajñāna Mahāsukha Bhañja Mokṣa Hoḥ (Tibetan, Devanagari: ॐ सर्व तथागत महामुद्रा पञ्चज्ञान महासुख भञ्ज मोक्ष हो, Romanized Sanskrit: oṃ sarva tathāgata mahāmudrā pañcajñāna mahāsukha bhañja mokṣa hoḥ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, great seal, five wisdoms, great bliss, destroy, liberation, Hoḥ). Then, visualize yourselves as Hayagriva Heruka and Vajravarahi, from the space of the mother A (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A) arise a red lotus marked with A (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal Chinese meaning: A). From the father's secret place Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises a blue vajra marked with Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ). Visualize the three channels and four wheels in the center of the body clearly appearing. By playing and enjoying, the fire of tummo rises from the navel, touching the Haṃ (Tibetan, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Haṃ) at the crown of the head, white and red bodhicitta descends from the crowns of the father and mother, falling to the throat, generating joyful