Tibetan
་འོད་ལྔས༔ ཁྲིག་གེར་དགང་གཞིལ་ལུས་འོད་གྱུར༔ བ་སྤུ་ནས་འཕངས་ལུས་ནམ་མཁར༔ འདྲེས་པར་བསམས་ལ་མཉམ་པར་གཞག༔ དེ་ནི་རྩ་རླུང་སྦྱང་བ་འོ༔ དེ་ནས་ལྟེ་འོག་ཨ་ཤད་བསྒོམ༔ རླུང་གིས་བུས་པས་ རེག་བྱ་ཚ༔ ལྟེ་བས་ལག་པ་དྲོས་པ་ན༔ མེ་འབར་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གང༔ དེ་བཞིན་སྤྱི་བོའི་བར་དུ་སྦར༔ ལུས་ཀྱི་སྟོད་སྨད་ཀུན་དྲོས་ནས༔ སྤྱི་བོའི་མེ་ནི་མདུན་དུ་བྱུང༔ འོག་སྒོ་ནས་ཞུགས་ལག་པ་ནས༔ ཐོན་ཏེ་རྐང་པའི་མཐིལ་ནས་ཞུགས༔ ལུས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་མེད་པར་སྦར༔ གེགས་སེལ་རྩུབ་ན་བདེ་བ་དང༔ བདེ་ན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་སྦྱང༔ ཡལ་ན་བོགས་འདོན་དྲུག་འཆིང་བྱ༔ ཁ་ཡི་མེ་ནི་ལྟེ་བར་སྦར༔ མེ་ཡིས་སྦྲིད་ཆིལ་བསྐོར་འཁྱིལ་འབར༔་་་འདི་ཡང་གབ་པར་གསུངས། མཆན། དེ་ནི་གཏུམ་མོ་སྦྱང་བ་ཡིན༔ ད་ནི་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ཡིག་མཐར༔ དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ༔ གཏུམ་མོས་བཞུས་ལ་མགྲིན་པར་དབབ༔ སླར་ཡང་བཟློག་ལ་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ དེ་ནི་དགའ་བ་དང་པོ་འོ༔ སྤྱི་བོ་ཟ་ཡི་བར་དུ་བསྒོམ༔ མགོ་བོ་བདེ་བས་གང་བར་བྱ༔ སྤྱི་བོ་ནས་གང་སྔར་བཞིན་ལ༔ མགྲིན་པར་ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ༔ གཏུམ་མོས་བཞུས་ལ་སྙིང་ཁར་ཕབ༔ དེ་ནི་དགའ་བ་ཆེན་པོ་འོ༔ སླར་ཡང་མགྲིན་པའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ རྩ་གསུམ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་བསྟིམ༔ མགྲིན་པ་བདེ་བས་གང་བར་བསླབ༔ དེ་ནས་སྔར་བཞིན་སྙིང་གར་ཕབ༔ ཐིག་ལེ་ཧཱུྃ་དང་ཧཾ་བརྒྱད་བསྒོམ༔ གཏུམ་མོས་བཞུས་ལ་ལྟེ་བར་དབབ༔ སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ རྩ་གསུམ་ཐིག་ལེ་སྤྱི་བོར་བསྟིམ༔ སྙིང་ཁ་བདེ་བས་གང་བར་ བསླབ༔ དེ་ནི་ཁྱད་པར་དགའ་བ་འོ༔ དེ་ནས་སྔར་བཞིན་ལྟེ་བར་ཕབ༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་བསྒོམ༔ གཏུམ་མོས་བཞུས་ལ་གསང་བར་ཕབ༔ སྔར་བཞིན་ལྟེ་བའི་རྩ་ནང་གི༔ ཐིག་ལེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིར་ཐིམ༔ ལྟེ་བ་བདེ་བས་གང་བར་བསླབ༔ འཁོར་ལོ་སོ་སོར་འཁོར་ཞིང་འཁྱིལ༔ ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་བརྟན་ལ་གཏད༔་་་འདིའང་གབ་པར་གསུངས། དེ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་དགའ་བ་འོ༔ དེ་ནས་སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་བཞག༔ གེགས་སེལ་རྒྱ་མཚོ་སྒལ་པར་སྦྱར༔ ཉྭ་བཞི་གླིང་བཞི་སྒྲིམ་ཞིང་བསྡམ༔ སྒོ་ནི་གྱེན་བསྒྲད་རླུང་ཕྱིར་འཕེན༔ བོགས་འདོན་ཡིད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱར་བསྟེན༔ ཟླ་བརྟུལ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་བཞིས་བཀག༔ སྤྱི་བོར་གཡོ་བ་རྣམ་བཞི་དང༔ མགྲིན་པར་ཁྱབ་པ་རྣམ་བཞི་དང༔ སྙིང་གར་བརྟན་པ་རྣམ་བཞི་དང༔ ལྟེ་བར་བྱང་ཆུབ་རྣམ་བཞི་སྟེ༔ དགའ་བ་ཆེན་པོ་བཅུ་དྲུག་ཡིན༔ དེ་ནི་ཐིག་ལེ་སྦྱང་བ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཐབས་ལམ་གཅིག་ཆར་བ་རྣམས་ལ་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཐབས་ལ་བསྟེན་པས་སྐད་ཅིག་ཏུ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར༔ དབེན་པའི་གནས་སོང་བདེ་གྲོགས་ལ༔ ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀྱིས་སྨིན་པར་བྱས༔ ཁྲུས་བྱས་རྒྱན་བཏགས་མེ་ལོང་ལ༔ འཆར་དུ་གཞུག་ལ་སྒྱུ་མར་ལྟ༔ ཆགས་པའི་བསྟན་བཅོས་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བདེ་བ་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་བྱ༔ དེ་ནས་ཡབ་ཡུམ་རྒྱན་ཕྲལ་ལ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ཆགས་པའི་རྡོ་རྗེ་དམར་པོར་བསྒོམ༔ དེ་ཉིད་ལྷ་ཡི་འདུ་ཤེས་ཡིན༔ ཡབ་ཡུམ་རྩ་འཁོར་རྩ་རླུང་བཞིན༔ སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་རིགས་ལྔ་དང༔ གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་མཚན་པ༔ སྔགས་བཟླས་བྱིན་རླབས་དབང་བསྐུར་བྱ༔ ཡབ་གསང་ཟླ་བར་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས༔ དབུ་མའི་མར་སྣེ་རྡོ་རྗེ་སྔོ༔ བུ་ག་ཧཱུྃ་གིས་བཀག་པར་བསམ༔ ཡུམ་པད་མཾ་ལས་ཉི་མའི་དབུས༔ པདྨའི་འདབ་མ་ཁ་ཟུམ་བསྒོམ༔ དེ་ཡང་མཉེན་འཇམ་རྒྱས་པར་བསྒོམ༔ བུ་ག་ཕཊ྄་ཀྱིས་བཀག་པར་བསམ༔ དེ་ནི་ཡི་གེའི་འདུ་ཤེས་ཡིན༔ བདག་གིས་ཐབས་འདི་ལ་བསྟེན་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ནས་ཀྱང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་གོ་འཕང་ཐོབ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་བྱ་སྙམ༔ དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་ཡིན༔ དེ་ནས་ཕན་ཚུན་ལྟ་བ་དང༔ ཕན་ཚུན་འཆང་ཞིང་སེན་མོས་རྡེག༔ རྡོ་རྗེས་པདྨའི་ཐོ་ཕྱིར་རེག༔ ཤིན་ཏུ་འཁྲིལ་ཞིང་དལ་བུས་བསྲུབ༔ རིམ་གྱིས་བདེ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྒོམ༔ རྡོ་རྗེའི་རྩ་བར་སླེབས་པ་ན༔ བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་བདེ་སྟོང་བསྒོམ༔ རྩ་བ་མཐར་ཕྱིན་དང་པོའི་དགའ༔ བྲོ་བ་མཐར་ཕྱིན་དགའ་བ་ཆེ༔ རྐེད་པ་མཐར་ཕྱིན་དགའ་བའི་མཆོག༔ རྩེ་མོ་མཐར་ཕྱིན་དགའ་བྲལ་ལོ༔ བྱང་ ཆུབ་རྣམ་པ་ཉི་ཤུ་འོ༔ དབབ་ཅིང་བཟུང་བ་གནད་ཡིན་ལ༔ ཏིལ་འབྲུ་ཙམ་ཡང་ཉམས་མི་རུང༔ ལས་ནི་དང་པོར་དེ་བཞིན་ལ༔ དཔུང་མགོ་འཐེན་ཅིང་རྒྱ་མཚོ་བཏེགས༔ བཞི་ཚན་བསྒྲིལ་བསྡམ་ཉི་ཟླ་གྱེན༔ ཧཱུྃ་དང་ཧིཀ྄་སྒྲས་གྱེན་ཏུ་དྲང༔ རླུང་ནི་ཕྱིར་འཕང་འདྲེན་པའི་གནད༔ རིམ་སྐྱེས་བཞིན་དུ་ཐིག་ལེར་བསྟིམ༔ ཡབ་ཡུམ་སོ་སོར་ཕྲལ་བྱས་ལ༔ འདར་བའི་ཚུལ་གྱིས་བཀྲམ་བྱས་ཤིང༔ གཡོན་གྱི་སྲིན་ལག་ལ་བཀལ་ལ༔ དགང་ཞིང་གཞིལ་བས་ཁྱབ་པར་འགྱུར༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྒོམས་བྱས་པས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤེས༔ སྟོང་ཉིད་རྩི་ཡིས་ཟིན་པ་གཅེས༔ བློ་ཆེའི་དོན་དུ་ཡི་གེར་བཀོད༔ མ་འོངས་དོན་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ ཟབ་ལམ་འདི་འདྲ་སུས་སྤྱོད་པ༔ དེ་ནི་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་སྲས༔ གནས་དེར་ལྷ་ཡིས་མེ་ཏོག་ཆར༔ ཀླུ་ཡིས་དགོས་འདོད་མི་ཟད་གཏེར༔ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་འབེབ་པར་བྱིན༔ ལོ་ཉེས་འཁྲུགས་རྩོད་མུ་གེ་ཞི༔ དེ་དང་འབྲེལ་ཚད་དོན་ཆེན་ལྡན༔ བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཕུན་སུམ་ཚོགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་བརྟགས་ཐབས་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ༔ གྲོགས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་བསྟེན༔ དེ་ཉིད་བརྟག་པའི་ཐབས་ བསྟན་ཏེ༔ ཞིང་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་ཡོད་པའི་ཕྱིར༔ གནས་རི་ཡུལ་བཟང་རྣམས་ནས་བཙལ༔ རིགས་བཟང་ཕ་མ་རྣམས་ལ་བརྟག༔ བཅུ་དྲུག་ནས་ནི་ཞེ་ལྔའི་བར༔ སྟོད་སྨད་ཤ་རྒྱས་མཁྲེགས་ལ་འཇམ༔ འདོམ་ཡངས་རྐེད་ཕྲ་དཔྲལ་བ་ཟླུམ༔ སྨིན་མཚམས་རི་མོ་གྱེན་འགྲེང་གསུམ༔ སྐྲ་ལི་མིག་དཀྱུས་མདོག་དམར་བ༔ རབ་ལ་དཔྲལ་བར་དགའ་འཁྱིལ་རིས༔ འབྲིང་ལ་ཐིག་ལེ་དམར་པོ་དང༔ ཐ་མར་སྨེ་བ་དམར་པོས་མཚན༔ མཆུ་ནི་པདྨ་ལྟ་བུ་སྟེ༔ ངང་པའི་སྐད་ལྡན་བཞིན་བཟང་མ༔ སོ་དཀར་དྲི་བཟང་ལྡན་པ་དང༔ ཤངས་བུག་ཆུང་ན་གསང་དམ་རྟགས༔ འཇམ་པོར་སྨྲ་ཞིང་ཟུར་མིག་ལྟ༔ ཆགས་པའི་བཞིན་སྟོན་ཚིག་སྨྲ་ལ༔ ཧ་ཅང་འཆོལ་པོ་མ་ཡིན་པ༔ བློ་ཆེ་ཁོང་ཡངས་ཤེས་དང་ལྡན༔ གསང་སྒོ་ཤིན་ཏུ་དམ་པར་གཅེས༔ དེ་ནི་ཐབས་མཁས་ནོར་གྱིས་བསླུ༔ མེད་ཐབས་མེད་པའི་གྲོགས་ཡིན་པས༔ མཆོག་ཐོབ་འདོད་ན་དེ་ཉིད་བཙལ༔ རྟོགས་པར་ལྡན་ནས་སྤང་བླང་མེད༔ དང་པོའི་ལས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ གདོང་དམར་ཚིག་རྩུབ་མིག་གྲུ་གསུམ༔ གཟུགས་མི་སྙོམས་ཤིང་མིག་སེར་ཅན༔ ཡིད་མི་འོང་དང་མཛེ་མོ་དང༔ རིགས་ངན་དམེ་ཡུག་མནོལ་བ་སྤང༔ སྤང་བླང་ཞིབ་ཏུ་བརྩི་བ་གཅེས༔ ས་མ་ཡ་རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱའི་བཅུད་བསྡུས་ བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱའི་བཅུད་བསྡུས་ཚེ་སྒྲུབ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་པད་ཅན་ཤིན་ཏུ་གཅེས༔ འབོལ་སྟེང་ཞྭ་ཙམ་ཕྱིང་པའི་སྟེང༔ དེ་སྟེང་གན་རྐྱལ་ཚང་རྟིང་བཞག༔ དར་གྱི་ཕོ་ལྷང་མགོ་བོ་ཙམ༔ མཁལ་སྟེང་བཞག་ལ་དར་གྱིས་བསྡམ༔ ཕྱག་རྒྱའི་ལུས་རྔུལ་གདོང་དམར་ཞིང༔ ཆགས་པའི་སྐད་ནི་སྣ་ཚོགས་སྨྲ༔ མི་བཟོད་བར་དུ་བདེ་བ་བསླང༔ འོག་སྒོ་ཕྱིང་དྲིལ་གྱིས་བརྒྱངས་ལ༔ སྲིན་ལག་རྒྱུ་མས་དཀྲིས་བྱས་ཏེ༔ མར་གྱིས་བྱུགས་ལ་རྩ་ཉུལ་ལ༔ རྩ་སྣེ་མངོན་ན་གཡེར་མས་བྱུག༔ རང་གི་རྡོ་རྗེར་རྫས་བྱུགས་ལ༔ བསྐྱོད་པས་རྩ་གཉིས་འཕྲོད་པའི་རྟགས༔ ཡབ་ཡུམ་རླུང་རྒྱུ་མི་ཚོར
Chinese
以五光，充满收摄身体成光。从毛孔放射身体于虚空，想融入而安住于平等。这是调理脉气。之后观想脐下阿字（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）。以风吹拂，所触为暖。脐使手温暖时，火燃充满幻化轮。同样燃烧至顶门之间，身体上下皆温暖后，顶门之火于前出现。从下门进入从手，出来从脚底进入，身体内外无余燃烧。遣除障碍，粗糙则安乐，安乐则调理为空性。消失则作夺舍六缚，口之火燃烧于脐。以火麻木，旋转回旋燃烧。此亦隐秘说。注：这是拙火调理。现在于顶门吽字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）之后，观想清净明点十六。拙火融化降至喉间，再次逆转融入明点。这是初喜。观想于顶门至眉间，使头充满安乐。从顶门充满如前，于喉间观想明点十六。拙火融化降至心间，这是大喜。再次融入喉间明点，三脉明点融入顶门，学习使喉咙充满安乐。之后如前降至心间，观想明点吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）和恒字（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：恒）八个。拙火融化降至脐间，再次融入心间明点，三脉明点融入顶门，学习使心间充满安乐。这是殊胜喜。之后如前降至脐间，观想明点六十四个。拙火融化降至密处，如前脐间脉内，融入明点六十四个。学习使脐间充满安乐，于各轮旋转回旋，明点字稳定而安住。此亦隐秘说。这是俱生喜。之后安住于空性之中，遣除障碍，大海置于背上。四肢四洲收缩而束缚，门向上张开，风向外吹。夺舍依于意之手印，以月亮形象的金刚四字封印。顶门摇动四种，喉间周遍四种，心间稳固四种，脐间菩提四种，是大喜十六。这是明点调理。萨玛雅。རྒྱཿརྒྱཿརྒྱ༔ ༁ྃ༔ 从吉祥真实意之精要中，对于顿悟之方便道，传授教言。༁ྃ༔ 顶礼吉祥黑汝嘎！为了依靠方便，瞬间证悟大乐智慧，前往寂静处，与善友，以内外之法成熟。沐浴后佩戴饰品，于镜中，观照显现，如幻而视。以贪欲之论著，使安乐完全成熟。之后，父与母分开饰品，黑汝嘎吉祥父母尊，观想为贪欲之红色金刚。此即是天尊之观想。父与母如脉轮脉气，顶轮五处为五部，三处以三字为标志，念诵咒语，加持灌顶。父之密处月亮中，有吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽），从中脉下端，观想蓝色金刚杵，以吽字（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）堵塞孔口。母莲花中，于日轮中央，观想莲花花瓣闭合，亦观想柔软丰满，以啪字（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，字面意思：啪）堵塞孔口。此乃字之观想。我依靠此方便，证悟大乐智慧后，获得黑汝嘎吉祥之果位，愿为一切众生之利益而行。此乃法之观想。之后，互相观视，互相拥抱，以指甲弹击，金刚杵触碰莲花之外侧，极其缠绵，缓慢搅动，次第观想十六喜。当到达金刚杵之根部时，心住于乐，观想乐空。根部到达尽头为初喜，品尝到达尽头为胜喜，腰部到达尽头为离喜，顶端到达尽头为俱生喜。菩提有二十种。降下并抓住是关键，即使如芝麻大小也不可损失。事业最初亦如此，拉动臂膀，抬升如海，四者卷绕捆绑，日月朝上，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽）和嘿（藏文：ཧིཀ྄，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，字面意思：嘿）之声向上提拉，气为向外放射牵引之关键，如次第增长般融入明点。父与母各自放开，以颤抖之姿态展开，放置于左手无名指上，倾倒并磨碎，使其遍布。如是再三观修，可知证悟大乐智慧，以空性之精华滋养最为重要。为大智者之故，书写成文，为未来之故，埋藏为伏藏。如此甚深之道，谁能修持，彼即是持明者之胜者。
English
With five lights, fill and gather, the body becomes light. Radiating from the pores, the body is in the sky. Think of merging and rest in equality. This is the practice of channels and winds. Then meditate on the A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：A) below the navel. When the wind blows, the touch is warm. When the navel warms the hands, fire blazes and fills the illusory wheel. Similarly, ignite up to the crown of the head. When the upper and lower parts of the body are all warm, the fire of the crown appears in front. Entering from the lower gate, from the hands, exiting and entering from the soles of the feet, burning the inside and outside of the body without remainder. If obstacles are removed and it is rough, then there is happiness, and if there is happiness, then practice emptiness. If it disappears, then perform the six bonds of transference. The fire of the mouth ignites in the navel. With fire, numb, circling, swirling, blazing... This is also said in secret. Note: This is the practice of Tummo. Now, after the Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Hum) at the crown of the head, meditate on sixteen pure drops. Tummo melts and descends to the throat, then reverses again and dissolves into the drops. This is the first joy. Meditate from the crown of the head to between the eyebrows, filling the head with bliss. Filling from the crown of the head as before, meditate on sixteen drops in the throat. Tummo melts and descends to the heart, this is great joy. Again, dissolve into the drops of the throat, the three channels of drops dissolve into the crown of the head, learn to fill the throat with bliss. Then, as before, descend to the heart, meditate on eight drops of Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum) and Ham (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：Ham). Tummo melts and descends to the navel, again dissolving into the drops of the heart, the three channels of drops dissolve into the crown of the head, learn to fill the heart with bliss. This is special joy. Then, as before, descend to the navel, meditate on sixty-four drops. Tummo melts and descends to the secret place, as before, inside the navel channel, dissolving into sixty-four drops. Learn to fill the navel with bliss, revolving and swirling in each wheel, the drops and letters are stable and abide... This is also said in secret. This is innate joy. Then rest in emptiness, remove obstacles, place the ocean on the back. Contract and bind the four limbs and four continents, the gate is opened upwards, the wind is blown outwards. Transference relies on the mudra of the mind, sealed with four syllables of the moon-like vajra. Four kinds of movement at the crown of the head, four kinds of pervasion in the throat, four kinds of stability in the heart, and four kinds of enlightenment in the navel, are the sixteen great joys. This is the practice of drops. Samaya. རྒྱ
English
ḤRĪḤ ḤRĪḤ ༁ྃ From the heart essence of glorious Yangdak, Instructions for those who practice the single path. ༁ྃ Homage to glorious Heruka! In order to realize great bliss wisdom instantly by relying on skillful means, Go to a secluded place with a good companion, And ripen through inner and outer Dharma. After bathing and adorning oneself, in a mirror, Let appearances be viewed as illusion. Through various treatises on desire, Fully ripen bliss. Then, the father and mother separate their ornaments, The glorious Heruka father and mother, Meditate on the red vajra of desire. This is the visualization of the deity. The father and mother are like the channels and winds of the chakra, In the five places of the crown, the five families, And the three places marked with three syllables, Recite mantras, bestow blessings and empowerments. In the father's secret moon, from the syllable HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽), At the lower end of the central channel, a blue vajra, Imagine the opening blocked by HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽). In the mother's lotus, in the center of the sun, Meditate on the lotus petals closed, Also meditate on it being soft, smooth, and full, Imagine the opening blocked by PHAṬ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，字面意思：啪). This is the visualization of the syllable. I, relying on this method, After realizing great bliss wisdom, Attain the state of glorious Heruka, With the intention to benefit all sentient beings. This is the visualization of Dharma. Then, looking at each other, Embracing each other and striking with fingernails, The vajra touches the outside of the lotus, Intimately entwined and slowly stirred, Gradually meditate on the sixteen joys. When reaching the root of the vajra, Hold the mind in bliss and meditate on bliss-emptiness. Reaching the end of the root is the first joy, Reaching the end of the taste is great joy, Reaching the end of the waist is supreme joy, Reaching the end of the tip is coemergent joy. Twenty aspects of enlightenment. Lowering and holding is the key, Not even a sesame seed should be lost. The action is initially like this, Pulling the armpits and lifting the ocean, The four are rolled up and bound, the sun and moon facing upwards, Lift upwards with the sound of HŪṂ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，字面意思：吽) and HIK (藏文：ཧིཀ྄，梵文天城体：हिक्，梵文罗马拟音：hik，字面意思：嘿), The wind is the key to exhaling and drawing in, Gradually absorb into bindus as they arise. Separate the father and mother, Spread out in a trembling manner, Place it on the left ring finger, Pour and grind, making it pervasive. By meditating in this way again and again, It is known that great bliss wisdom is realized, It is important to seize emptiness with essence. Written down for the sake of the wise, Hidden as treasure for the sake of the future. Whoever practices such a profound path, That one is the victorious vidyadhara.