Tibetan
༔ ཐུགས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ཤར་ལྷོའི་ཕྱོགས་ནས་ཙཎྜ་ལཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཎྜ་ལཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡོན་ཏན་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ཡི༔ ལྷོ་ཡི་ཕྱོགས་ནས་ཙཽ་རཱི་མ༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ ཙཽ་རཱི་སེར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲིན་ལས་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་ནས་བཻ་ཏཱ་ལི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ བཻ་ཏཱ་ལི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ལྷོ་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་པུཀྐ་སི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ པུཀྐ་སི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཟི་བརྗིད་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པ་ནི༔ ནུབ་བྱང་ཕྱོགས་ནས་སྨེ་ཤ་ནི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ སྨེ་ཤ་ནི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་ནས་བཞེངས་པ་ནི༔ བྱང་ཤར་ཕྱོགས་ནས་གྷསྨ་རཱི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ གྷསྨ་རཱི་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རུ་དྲའི་ཆས་རྣམས་མ་སྤངས་ཡོན་ཏན་དུ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་ཆས༔ བརྒྱན་པའི་དཔལ་གྱི་སྐུ་རུ་ལྷུན་གྲུབ་ནས༔ མ་མོ་མཁའ་འགྲོ་དབང་དུ་འདུས་པར་ཤོག༔ དེས་སྐུ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག༔ ལུས་ལྷར་འགྱུར་བའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པའོ༔ གསང་བའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བའི་བྱང་སེམས་ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་དང་འདྲེས་པ་ ལྕེ་ལ་བཞག༔ མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་སྔགས་བྱང་གིས་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཡབ་ཡུམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བཀང༔ སྔགས་ཕྲེང་ངོ་བོ་ཁར་ཕྱིན་པས༔ རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་བདེ་བས་ཁྱབ༔ རླུང་ཁམས་སྔགས་སུ་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ རིག་མ་སློབ་བུའི་ལག་ཏུ་གཏད་དེ༔ འདི་ནི་དགའ་ཆེན་ལྷ་མོ་སྟེ༔ བཞིན་བཟང་འདི་སྤྱོད་བདེ་ཆེན་རྟོགས༔ བདེ་ལ་མ་ཞེན་འཛིན་པ་སྤོངས༔ དབབ་བཟུང་བཟློག་ཁྱབ་ཐབས་མཁས་ཀྱིས༔ གོམས་ན་སྤང་བླང་འཛིན་པ་བྲལ༔ བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་རྟོགས་པར་ཤོག༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བྷཉྫ་མོཀྵ༔ ཞེས་སློབ་བུ་ཡབ་ཡུམ་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ལ༔ ལྟ་བ་དང༔ འཇིབ་པ་དང༔ འཁྲིལ་བ་དང༔ སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་བྱེད་དུ་བཅུག་ལ་དགའ་བ་བཞི་ངོ་སྤྲོད༔ དབང་བཞི་པ་བསྐུར་བ་ནི༔ མར་མེ་དགུ་བསྟན་ཅིང་དབང་བསྐུར་ལ༔ ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་ཟླ་གམ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དགུའི་མར་མེ་གསལ༔ ངོ་བོ་ཀ་དག་བལྟ་བྱ་བྲལ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་མྱོང་ཞིང་གསལ༔ བྱ་རྩོལ་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པ་ དང་བགེགས་འདུལ་བའི་སླད་དུ་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ གསོལ་བ་གདབ་སྟེ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཐུགས་རྗེའི་བརྩེ་བས་བདག་ལ་གཟིགས༔ བདག་གི་ནད་གདོན་བགེགས་ཕྲལ་ཞིང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་མེ་འབར་ཞིང༔ ནང་དུ་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་ཐིམ༔ བདུད་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་དེ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ནད་རྣམས་ཞི་བར་མཛོད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ནས༔ ཆོས་སྐུ་རང་ངོ་འཕྲོད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཅེས་དབང་བསྐུར༔ གོང་གི་དབང་བཞི་ནི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་ཅན་སྔོན་ནས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་ལ་སྦྱངས་པ་ཚེ་གཅིག་སངས་རྒྱས་འདོད་པའི་བློ་ཆེ་བའི་སློབ་མ་སྙིང་དང་འདྲ་བ་རེ་རེ་ཙམ་ལ་བསྐུར་བ་ལས་གར་ཐོད་ཐོད་དུ་མི་བྱ་བར་གསང་ཐུབ་པར་བྱ༔ བཀའ་རྒྱ་ཤིན་ཏུ་གཉན་པར་སློབ་དཔོན་རྣམས་ཀྱིས་གདམས༔ འདི་ལྟ་བུ་ཐོབ་ཕྱིན༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ན་མི་རུང་བས༔ དངོས་གྲུབ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་སྒྲུབ་པ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱེད་པའི་དམ་བཅའ་བྱེད་དུ་བཅུག་གོ༔ འདི་བསྒྲུབས་པས་ཉམས་རྟོགས་སྣ་རེ་མི་སྐྱེ་མི་སྲིད་དོ༔ དེ་བས་ལོ་ཟླ་གང་ནུས་སུ་ཉམས་ལེན་བྱ་ཞིང༔ རྒྱུན་དུ་ཉམས་ལེན་ནར་མར་བྱས་པས་པདྨ་བདག་གི་ཡང་ དག་པའི་རྗེས་འཇུག་ཡི་དམ་འཛིན་པའི་ཐུགས་སྲས་དམ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ཡི་དམ་དུ་འཛིན་ཅིང་དབང་ཁྲིད་བསྟན་པ་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དེ་ཉིད་ང་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ ཨྠྀི་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ རྩ་བའི་སྒྲུབ་པ་ཟླ་གམ་ཤོག་གཅིག་མ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ནི༔ བསྒྲུབས་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་བྱེད༔ དེ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས༔ སྔོན་འགྲོ་དབེན་པའི་གནས་དག་ཏུ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འདོད་པས༔ ངེས་འབྱུང་བསམ་པ་བརྟན་པོ་ཡིས༔ མཐུན་རྐྱེན་ཐམས་ཅད་འཛོམ་པ་རུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་མཆོག་བཀྲམ༔ ལུས་གནད་ཆོས་བདུན་བྱས་ནས་སུ༔ ཚོགས་གསག་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་བྱས་ཏེ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཆོས་ཀུན་དམིགས་མེད་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ ཨོཾ་ལས་ཟླ་གམ་སྒོ་གཅིག་པ༔ ཕྱི་རོལ་སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་འབར༔ ཨཱཿལས་རུ་དྲ་པདྨའི་སྟེང༔ ཧཱུྃ་ལས་དཔལ་ཆེན་ཡང་དག་སྐུ༔ སྐུ་གསུམ་མཚོན་པའི་ཞལ་གསུམ་བསྟན༔ དཀར་དམར་མཐིང་བ་ཁྲོ་འཛུམ་ཞལ༔ གཡས་པ་རྡོ་ རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཌཱ༔ གཡོན་པ་དྲིལ་བྷན་རྒྱུ་ཞགས་འཕེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྒྱན༔ ཡུམ་ཆེན་བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་པ་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ ཞབས་བཞི་གར་སྟབས་རུ་དྲ་བརྫིས༔ མེ་དཔུང་འབར་བའི་ཀློང་དུ་གསལ༔ སྙིང་གར་ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་འབར་བ༔ རུ་ལུ་མར་མེའི་ཕྲེང་ལྟར་བཀོད༔ དེ་ལ་སེམས་བཟུང་བསྙེན་པ་ཡིན༔ སྟེགས་བུ་དྲིས་བྱུགས་ཟླ་གམ་སྟེང༔ སྒོ་བཅུད་མེ་གཅིག་དམ་ཚིག་རྟེན༔ ཕྲིན་ལས་བཞིན་དུ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ༔ སྔགས་ཕྲེང་བྱང་སེམས་རང་བཞིན་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་བར་ནས་ཆད་མེད་བསྐོར༔ དེ་ནི་ཉེ་བར་བསྙེན་པ་ཡིན༔ སྒོ་རྫོགས་ཟླ་གམ་དགུ་བྲིས་ལ༔ ཐོད་བྱང་ལ་ནི་ཕྱག་རྒྱ་བྲིས༔ རབ་གནས་དར་གྱིས་དྲིལ་བྱས་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་ཁྲི་ལ་བཞག༔ མར་མེ་དགུ་ནི་ཁྱད་པར་རྫས༔ དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལུས་ལ་བཀོད༔ ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་དུ་དབྱེ༔ རང་གི་སྔགས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ མདུན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་དོན་གཉིས་བྱེད༔ རང་ལ་བསྡུས་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ ཟླ་གམ་དགུ་པ་སྒྲུབ་པ་ཡིན༔ སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་མ་ལུས་པ༔ ཟླ་གམ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་མ་ལུས་པ༔ ཕོ་རྣམས་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀ༔ མོ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་གཽ་རཱི་བརྒྱད༔ ལྷ་རུ་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད༔ སྔགས་ནི་བུང་བ་ཚང་ཞིག་ལྟར༔ བཟླས་པས་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་སྒོའི་ཁྲི་འུ་ལ༔ ཐོད་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བྱས་ལ༔ ཡབ་ཡུམ་མཁའ་གསང་ཧཱུྃ་ཨཾ་གསལ༔ མདུན་བསྐྱེད་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཞེས་སྦྱར༔ བཟླས་ཤིང་མཆོད་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ བསྐུལ་ཞིང་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་འོ༔ ཚད་ཀྱང་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་པོ༔ བསྙེན་པ་འབུམ་བརྒྱད་ཉེ་བསྙེན་བརྒྱད༔ སྒྲུབ་པ་བརྒྱད་དང་སྒྲུབ་ཆེན་བརྒྱད༔ མ་ཡེངས་འབུམ་ཕྲག་བརྒྱད་བཟླས་ནས༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ལྡན་གྲོགས་སུ་བཙལ༔ མཚམས་ནི་དམ་དུ་གཅད་པ་གནད༔ དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་རུ་གྱིས༔ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཡང་ཡང་གཏང༔ ཉམས་དང་རིག་པའི་རྩལ་ཡང་འདོན༔ བརྒྱུད་པའི་བླ་མར་གསོལ་བ་གདབ༔ དད་པ་མོས་གུས་ཚད་མེད་བྱ༔ དེ་ཚེ་ཉམས་འུར་རིག་པ་འཕྱོ༔ སྟོང་ཉིད་ལྟ་བ་རྟོགས་པ་དང༔ རིག་པ་གསལ་མདངས་རྒྱུན་ཆད་མེད༔ རླུང་ནི་འགྲོ་འོང་མི་ཚོར་བ༔ དེ་དག་གསང་བའི་རྟགས་སུ་བཤད༔ ཞལ་མཐོང་ལུང་བསྟན་སྔགས་སྒྲ་ཐོས༔ དེ་དག་ནང་གི་རྟགས་སུ་བཤད༔ ཉམས་ལ་ནམ་མཁའ་སྤྱི་བོར་ཐིམ༔ མ་མོ་བརྒྱད་ཀྱིས་འཁྲིལ་བ་དང༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་སུ་ཁྱེར་བ་དང༔ ཉི་ཟླའི་ནང་དུ་བཅུག་པ་དང༔ མཁའ་འགྲོའི་གླིང་ཕྱིན་ཚོགས་འཁོར་བསྐོར༔ དངོས་ཉམས་རྨི་ལམ་གང་བྱུང་བ༔ དེ་དག་ཕྱི་ཡི་རྟགས་སུ་བཤད༔ མཆོག་སྒྲུབ་མཐར་ཐུག་འདི་ཡིན་པས༔ སྙིང་གི་ནོར་དུ་འདི་ཆོངས་ཤིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ལས༔ ཉམས་ལེན་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ནི༔ སྐྱབས་འགྲོ་སེམས་བསྐྱེད་ལྷ་སྐུ་བསྒོམ༔ དབུས་ཞལ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ལ༔ གཡས་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་རྣམ་བཞི་ནི༔ གཽ་རཱི་ཙཽ་རཱི་པྲ་མོ་ཧ༔ བཻ་ཏཱ་ལི་སོགས་ངོ་བོ་སྟེ༔ གཡོན་ཞལ་ཕྱག་དྲུག་རྣམ་པ་བཞི༔ ཙཎྜ་པུཀྐ་སྨེ་ཤ་དང༔ གྷསྨ་རྣམ་བཞིའི་ངོ་བོར་གསལ༔ རིག་མ་བཛྲ་དབྱིངས་ཕྱུག་མ༔ ཕྱི་སྣོད་ཟླ་གམ་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ནང་བཅུད་ཧེ་རུ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྒྲ་གྲགས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དེ༔ དྲན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེ༔ སྤྱོད་པ་འཛིན་མེད་འགྲོ་བའི་དོན༔ བཟའ་བཏུང་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཤར༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་གནས༔ སྤྱོད་པ་ཉམས་སྐྱོང་རིག་རྩལ་འདོན༔ རྐྱེན་རྣམས་བདེ་ཆེན་ངང་དུ་བལྟ༔ ལྟས་ངན་དངོས་གྲུབ་གཡང་དུ་ལེན༔ ཡོན་ཏན་རྣམས་ལ་ཆེད་འཛིན་སྤང༔ རེ་དོགས་འདི་བྱ་མེད་པ་ཡི༔ རང་འདོད་མེད་པའི་འགྲོ་དོན་ཡང༔ བྱང་སེམས་སྙིང་རྗེའི་རྟ་ལ་ཞོན༔ ལེ་ལོ་མེད་པའི་ཐང་ ལ་རྒྱུག༔ བརྟུལ་ཞུགས་གོ་ཆ་མི་ཞེན་
Chinese
从心之界升起者，东南方向的旃扎丽玛，大乐智慧之身，旃扎丽玛之灌顶。嗡 班扎 旃扎丽 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र चण्डालिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍāliḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，旃扎丽），身语意，赐予灌顶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从功德之界升起者，南方方向的卓热玛，大乐智慧之身，黄色卓热玛之灌顶。嗡 班扎 卓热 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र चौरीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra caurīḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，卓热），身语意，赐予灌顶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从事业之界升起者，北方方向的贝达丽玛，大乐智慧之身，贝达丽之灌顶。嗡 班扎 贝达丽 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र वैतालिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra vaitāliḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，贝达丽），身语意，赐予灌顶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从智慧之界升起者，西南方向的布嘎西玛，大乐智慧之身，布嘎西之灌顶。嗡 班扎 布嘎西 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र पुक्कसिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra pukkasiḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，布嘎西），身语意，赐予灌顶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从光辉之界升起者，西北方向的斯美夏尼玛，大乐智慧之身，斯美夏尼之灌顶。嗡 班扎 斯美夏尼 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र स्मे शानिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra sme śāniḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，斯美夏尼），身语意，赐予灌顶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！从成就之界升起者，东北方向的嘎玛热玛，大乐智慧之身，嘎玛热之灌顶。嗡 班扎 嘎玛热 吽（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र घस्मारिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghasmāriḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，嘎玛热），身语意，赐予灌顶，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 法衣之灌顶：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 不舍鲁扎之法衣，作为功德，自然成就光辉与尸陀林之法衣，以庄严之光辉身自然成就，愿能自在摄伏母神空行！以此身之宝瓶灌顶，清净身体之障碍，乃身体转为本尊之缘起。秘密灌顶：明妃与本尊交合之菩提心与颅器之甘露混合，置于舌上。以镜子、朱砂之明咒灌顶：吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！颅器月亮坛城宫殿，父母菩提心充满其中，明咒之自性从口中发出，所有脉轮皆被安乐充满，愿风息转为明咒！嗡 汝汝汝汝 吽 炯 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡，汝汝汝汝，吽，炯，吽）！ 哇嘎 阿比辛扎 玛哈苏卡 吼（藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च महासुख हो，梵文罗马拟音：vāka abhiṣiñca mahāsukha ho，汉语字面意思：语，灌顶，大乐，吼）！智慧甘露之灌顶：明妃置于弟子手中：此乃大乐天女，享用此美貌，证悟大乐，不贪执安乐，断除执着，以引入、控制、遮止、遍满之善巧方便，若能习惯，则能断除取舍执着，乐空双运。
English
Arising from the sphere of mind, Caṇḍālī from the southeast direction, the wisdom body of great bliss, the empowerment of Caṇḍālī. Oṃ Vajra Caṇḍāli Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཎྜ་ལཱི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र चण्डालिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra caṇḍāliḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，旃扎丽), body, speech, and mind, bestow empowerment, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Arising from the sphere of qualities, Caurī from the south direction, the wisdom body of great bliss, the empowerment of yellow Caurī. Oṃ Vajra Caurī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र चौरीः，梵文罗马拟音：oṃ vajra caurīḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，卓热), body, speech, and mind, bestow empowerment, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Arising from the sphere of activity, Vetālī from the north direction, the wisdom body of great bliss, the empowerment of Vetālī. Oṃ Vajra Vetālī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र वैतालिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra vaitāliḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，贝达丽), body, speech, and mind, bestow empowerment, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Arising from the sphere of wisdom, Pukkasī from the southwest direction, the wisdom body of great bliss, the empowerment of Pukkasī. Oṃ Vajra Pukkasī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र पुक्कसिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra pukkasiḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，布嘎西), body, speech, and mind, bestow empowerment, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Arising from the sphere of splendor, Smeśānī from the northwest direction, the wisdom body of great bliss, the empowerment of Smeśānī. Oṃ Vajra Smeśānī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र स्मे शानिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra sme śāniḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，斯美夏尼), body, speech, and mind, bestow empowerment, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Arising from the sphere of accomplishment, Ghasmārī from the northeast direction, the wisdom body of great bliss, the empowerment of Ghasmārī. Oṃ Vajra Ghasmārī Hūṃ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ，梵文天城体：ओँ वज्र घस्मारिः，梵文罗马拟音：oṃ vajra ghasmāriḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，嘎玛热), body, speech, and mind, bestow empowerment, Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The empowerment of the vestments: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! Without abandoning the vestments of Rudra, as qualities, May the spontaneously accomplished splendor and charnel ground vestments, As the spontaneously accomplished body of adorned splendor, Subjugate the mamos and dakinis! By this empowerment of the body vase, may the obscurations of the body be purified, and may the connection for the body to transform into a deity be established. The secret empowerment: The bodhicitta from the union of the father and mother mixed with the nectar of the skull cup, Place it on the tongue. Empower with the mantra syllables of the mirror and vermillion: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)! The skull cup is the palace of the lunar mansion, Filled with the bodhicitta of the father and mother, The essence of the mantra garland goes forth from the mouth, All the channels and elements are pervaded by bliss, May the wind element transform into mantra! Oṃ Rulu Rulu Hūṃ Bhyo Hūṃ (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡，汝汝汝汝，吽，炯，吽)! Vāka Abhiṣiñca Mahāsukha Ho (藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧོ，梵文天城体：वाक अभिषिञ्च महासुख हो，梵文罗马拟音：vāka abhiṣiñca mahāsukha ho，汉语字面意思：语，灌顶，大乐，吼)! The empowerment of wisdom and knowledge: Give the consort into the hands of the disciple: This is the goddess of great joy, Enjoy this beautiful face, realize great bliss, Do not be attached to bliss, abandon clinging, By skillful means of introducing, controlling, averting, and pervading, If one becomes accustomed, one will be free from abandoning, taking, and clinging, Bliss and emptiness united.