Tibetan
། འཆི་ཁའི་བར་དོ། ཆོས་ཉིད་བར་དོ། སྲིད་པའི་བར་དོ་དང་བཞིར་གསུངས་ཤིང་། རྫོགས་ཆེན་གྱི་གཞུང་ལས། སྐྱེ་གནས་ཀྱི་བར་དོ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་ཆོད་པ་རྒྱ་ཁྲ་ཚང་འཇུག་ལྟ་བུ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་སྒེག་མོ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བར་དོ་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་མ་པང་དུ་བུ་རྒྱུག་པ་ལྟ་བུ། སྲིད་པ་བར་དོ་ལ་ལས་ཀྱི་འཕྲོ་མཐུད་པ་ཡུར་བ་ཀོང་ཆད་པ་ལ་ཝ་འཛུད་པ་ལྟ་བུ། ཞེས་གསུངས་པས། སྐབས་འདིར་སྲིད་པ་བར་དོ་སྤྱིར་བསྟན་པའམ། ནང་གསེས་འཆི་ཁ། ཆོས་ཉིད། སྲིད་པ་བར་དོ་གསུམ་སོ་སོར་ཕྱེ་ནས་བཤད་པ་ལ། བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ ཞེས་གསུངས་པའི་དང་པོ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའམ། འཆི་ཁའི་བར་དོ་ལ་གསལ་གདབ་པ་མཛེས་མ་མེ་ལོང་ལྟ་བ་ལྟ་བུ་ནི། བདེ་སྙིང་ལས། ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་མཐར༔ འཁོར་ལོ་ལྔའི་རྩ་འཁོར་རྣམས་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས། དཀར་དམར་ཞལ་མཇལ་སེམས་རླུང་སྙིང་གར་སོན་ཏེ། ཤེས་མྱོང་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་ དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱའོ༔ ཞེས་གསུངས་པས། འཆི་རྟགས་རིང་བ་ལོ་ཟླ་ཙམ་གྱི་གོང་ནས་མི་མཐུན་པའི་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་དང་དབང་པོ་མི་གསལ་ཞིང་རིག་པ་མཐོ་དམན་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་སོགས་ཕྱི་རྟགས་དང་། ཚེ་གཟུགས་ཡན་ལག་ཁ་དོག་ཉམས་པ་སོགས་ནང་རྟགས། དུག་ལྔ་ཤས་ཆེ་ཞིང་དགེ་སྦྱོར་གཡེལ་བ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་ལུང་བསྟན་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ནུས་མཐུ་ཐོལ་བྱུང་དུ་འཆར་བ་སོགས་གསང་རྟགས་རྣམས་བྱུང་བའི་ཚེ། རབ་ཀྱིས་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ལམ་དུ་ཁྱེར། འབྲིང་གིས་ཉམས་ལེན་ཆགས་མེད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྩལ་སྦྱང་། ཐ་མས་རི་དྭགས་དགྲ་ལ་འབྲོས་པ་ལྟར་དབེན་པའི་གནས་སུ་རོ་སྙོམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བྱ། ཉམས་ལེན་གཙོ་བོ་རིག་ཐོག་ཏུ་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །གཉིས་པ་ཉེ་བའི་འཆི་རྟགས་འབྱུང་ལྔའི་སྟོབས་ཟད་ཅིང་འཁྲུགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཆི་ནད་ཀྱིས་བཏབ་སྟེ་ཤེས་པ་བན་བུན་དུ་འཕྱོ། དབང་པོའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མིག་འགྲིབ། ཆུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ཁ་ཆུ་སྐམ། མཚེར་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ལྕེ་དིབ། མཆིན་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་མཆི་མ་ལུད། མཁལ་མའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་རྣ་བ་ འབྱར། གློ་བའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྣ་ཞོམ། ཁྲག་གི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་འགྲམ་རུས་བྲལ། བ་སྤུའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སྨིན་མ་འཚུབ། རུས་པའི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་སོ་དྲེག་ཆགས། དབུགས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཉམས་པས་ངར་ཞིང་རྒོད། རིག་གདངས་མི་གསལ་བས་ཆ་ཆོ་འཚུབ་པ་དང་གསལ་འགྲིབ་ཅན་དུ་འཆར། ཧིག་ཀའི་སྒྲ་འབྱིན་ཅིང་ཡན་ལག་གཡོབ་ཅིང་མགོ་མི་ཐེག །ཁྱད་པར་འབྱུང་བ་བཞིའི་སྡུད་རིམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་འཇིག་ཅིང་མཉམ་གནས་ཀྱི་རླུང་འབྲོས་ཚུལ་ནི། ས་རླུང་སྡུད་པས་ལུས་གཡོ་ཞིང་ལྕི། ཤེས་པ་བྱིང་འཐིབས། སྣང་བ་སྨྲིག་རྒྱུ་ལྟར་འལ་འོལ་དུ་འཆར། ལྟེ་བའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །ཆུ་རླུང་སྡུད་པས་ཁ་ཆུ་སྣ་ཆུ་འཛག །ལུས་འཁྱག་མདངས་ཤོར་ཞིང་དབུགས་མི་བདེ། སྙིང་གའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །མེ་རླུང་སྡུད་པས་དྲོད་མཐའ་ནས་ལྡོག །སྣང་བ་གསལ་འགྲིབ་ཅན་སྲིན་བུ་མེ་ཁྱེར་ལྟ་བུར་འཆར། མགྲིན་པའི་རྩ་འཁོར་འཇིག །རླུང་གི་རླུང་སྡུད་ཅིང་རྣམ་ཤེས་རླུང་ལ་ཐིམ་པས་དབུགས་ནང་དུ་སྡུད་མི་ཤེས། ཤེས་པ་འཁྲུག་ཅིང་འོད་སྣང་ཅུང་ཟད་འཆར། སྤྱི་བོ་དང་གསང་གནས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་འཇིག །འབྱུང་བ་ལྔ་ཐིམ་པས་སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཕྱི་དབུགས་ ཆད་ཅིང་ནང་དབུགས་མ་ལྡོག་པའི་སྐབས་ཡིན་པས་ངོ་སྤྲོད་སོགས་བྱ་བའི་དུས་དང་། དེ་ནས་དབུ་མའི་མར་སྣེ་མ་ལས་ཐོབ་པའི་ཨ་ཤད་རོ་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་གྱེན་དུ་རྒྱུག །སྣང་བ་དམར་ལམ་དུ་འཆར། འདོད་ཆགས་ཀྱི་རྟོག་པ་འགགས། དབུ་མའི་ཡར་སྣ་ཕ་ལས་ཐོབ་པའི་ཧཾ་ཡིག་རྐྱང་མའི་ནུས་པ་ཉམས་པས་ཐུར་དུ་འབབ། སྣང་བ་དཀར་ལམ་དུ་འཆར། ཞེ་སྡང་གི་རྟོག་པ་འགགས། དཀར་དམར་གཉིས་སྙིང་གར་འཕྲད་པའི་བར་དུ་རླུང་སེམས་འཐུམས་པས་ནག་ལམ་ཤར། གཏི་མུག་གི་རྟོག་པ་འགགས། སྐབས་འདིར་ཐིག་རླུང་སེམས་གསུམ་དབུ་མར་ཚུད་པས་འོད་གསལ་མ་བུ་འཕྲད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་དགོངས་པ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ། དཔེར་མཚོན་ན་ཐོ་རངས་ཀྱི་ནམ་མཁའ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུ་རྗེན་ནེ་ལྷག་གེར་ཤར་ཏེ། དེ་ཉིད་ངོས་ཟིན་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་པས་སྦྱངས་སྟོབས་ཆེ་ཆུང་གི་རིམ་པས་ཞག་བདུན་ལྔ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་དགོངས་པ་ལ་བཞུགས་པ་ཡོད་ཅིང་། གང་ཟག་ཕལ་པ་རྣམས་ལ་འོད་གསལ་དེ་ཉིད་སྐད་ཅིག་མ་ཙམ་ལས
Chinese
并且说了有四种中阴：临终中阴、法性中阴、有中阴。 大圆满的论典中说：生处中阴犹如斩断束缚的格子门；临终中阴犹如美女照镜子般施以光明；法性中阴犹如孩子投入母亲的怀抱般充满信任；有中阴犹如在崩塌的田埂上堵老鼠洞般延续业力。如是说。此处或者总的讲述有中阴，或者分临终、法性、有中阴三种分别讲述。从《大乐心髓》中说：内外次第收摄的最后，认识到母子光明交融，对于上等根器者来说，可以证得法身；中阴时，当不确定的征兆完结后，升起本尊的明相双运身，对于中等根器者来说，可以证得报身；最初经历投生，走完剩余的道，对于下等根器者来说，可以证得化身。如是所说，其中第一种，上等根器者证得法身，或者说，临终中阴时，犹如美女照镜子般施以光明，《大乐心髓》中说：当远和近的死亡征兆都完结时，五轮的脉轮都坏灭，并且平等住的明点流失，白红明点相遇，心和气融入心间，了知体验清净的光明子和任运成就的光明母，二者如河水汇入大海般融合之时，安住于觉性之上，对于串习纯熟的上等根器者来说，可以证得法身。如是说。长期的死亡征兆，从年月之前，出现各种不顺的因缘，并且感官不清晰，觉性变得忽高忽低等等外在的征兆；寿命、形体、肢体、颜色退化等等内在的征兆；五毒炽盛，懈怠善行，本尊、空行母等等的授记和神通、能力突然显现等等秘密的征兆出现之时，上等者将见解作为法性游舞的道用，中等者将修法作为无贪执的幻化般勤奋修习，下等者如野兽逃避敌人般在寂静的地方行持等味的行持，修行的主要在于将觉性作为道用。第二，近期的死亡征兆，依赖五大衰败和紊乱的缘故，死亡的疾病
English
And it is said that there are four bardos: the bardo of dying, the bardo of dharmata, and the bardo of existence. In the Dzogchen treatises, it is said: the bardo of the birth place is like cutting off the shackles of a lattice door; the bardo of dying is like a beautiful woman applying light by looking in a mirror; the bardo of dharmata is like a child running into its mother's lap with trust; the bardo of existence is like plugging a rat hole in a collapsing field embankment to continue the karma. Thus it is said. Here, either the bardo of existence is generally explained, or the three bardos of dying, dharmata, and existence are separately explained. From the "Great Bliss Heart Essence" it says: At the end of the inner and outer stages of dissolution, recognizing the union of the mother and child light, for those of sharp faculties, one can attain the Dharmakaya; in the bardo, when the signs of uncertainty are complete, the clear appearance of the deity arises as the Sambhogakaya, for those of medium faculties, one can attain the Sambhogakaya; initially experiencing rebirth, traversing the remaining path, for those of lesser faculties, one can attain the Nirmanakaya. As it is said, among these, the first, those of sharp faculties attain the Dharmakaya, or, in the bardo of dying, like a beautiful woman applying light by looking in a mirror, the "Great Bliss Heart Essence" says: When the near and far signs of death are complete, the chakras of the five wheels are destroyed, and the bindu of equal dwelling is lost, the white and red bindus meet, mind and prana dissolve into the heart, knowing and experiencing the pure light of the child and the spontaneously accomplished light of the mother, when the two merge like rivers flowing into the ocean, abiding in awareness, for those of sharp faculties who are accustomed to it, one can attain the Dharmakaya. As it is said. Long-term signs of death, from months or years before, various unfavorable conditions arise, and the senses become unclear, awareness becomes fluctuating, etc., are external signs; the decline of lifespan, form, limbs, color, etc., are internal signs; the five poisons become intense, virtuous activities are neglected, prophecies of yidams, dakinis, etc., and sudden manifestations of miraculous powers, abilities, etc., are secret signs. When these occur, the superior one uses the view as the path of the play of dharmata, the medium one diligently practices the practice as if it were an illusion without attachment, the inferior one practices equanimity in a solitary place like a wild animal fleeing from an enemy, the main practice is to use awareness as the path. Second, the near signs of death, due to the exhaustion and disturbance of the five elements, the disease of death
Chinese
被击中后，意识变得模糊。感官的精华耗尽，导致视力模糊。水的精华耗尽，导致口干舌燥。脾脏的精华耗尽，导致舌头发硬。肝脏的精华耗尽，导致眼泪增多。肾脏的精华耗尽，导致耳朵失聪。 肺的精华耗尽，导致鼻子塌陷。血液的精华耗尽，导致颧骨分离。毛发的精华耗尽，导致眉毛竖起。骨骼的精华耗尽，导致牙垢形成。呼吸的精华耗尽，导致呼吸困难且粗重。心智的清晰度降低，导致混乱和光线闪烁。发出打嗝的声音，四肢摇晃，头抬不起来。特别是，四大元素消融的次第，以及五轮的瓦解，以及平等住气的消散方式是：地气收摄，导致身体摇晃且沉重。意识昏沉。显现如海市蜃楼般模糊不清。脐轮瓦解。水气收摄，导致口水鼻涕流淌。身体冰冷失去光泽，呼吸不畅。心轮瓦解。火气收摄，导致体温从末端消退。显现为闪烁不定，如萤火虫般。喉轮瓦解。风气收摄，意识融入风中，导致无法吸气。意识混乱，出现些许光芒。顶轮和密处的脉轮瓦解。五大元素消融，导致五根的对境消失。此时外呼吸 停止，内呼吸尚未返回，是进行介绍等的时机。之后，从中脉下端从母亲处获得的阿夏达若玛（藏文：ཨ་ཤད་རོ་མ།）的力量耗尽，导致其向上运行。显现为一片红色。贪欲的念头停止。从中脉上端从父亲处获得的吽（藏文：ཧཾ།，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字单音的力量耗尽，导致其向下流动。显现为一片白色。嗔恨的念头停止。红白二滴在心间相遇之间，气心被包裹，导致一片黑暗。愚痴的念头停止。此时，明点、气、心三者进入中脉，导致母子光明相遇，普贤王如来的境界超越一切戏论。例如，如同黎明时分晴朗的天空般，赤裸裸地显现。认识到这一点并保持在其中，根据修行的力量大小，有持续七天、五天、三天保持在境界中的情况。对于普通人来说，光明仅仅显现一瞬间
English
When struck, consciousness becomes blurred. The essence of the senses is exhausted, leading to blurred vision. The essence of water is exhausted, leading to a dry mouth and tongue. The essence of the spleen is exhausted, leading to a stiff tongue. The essence of the liver is exhausted, leading to increased tears. The essence of the kidneys is exhausted, leading to deafness. The essence of the lungs is exhausted, leading to a collapsed nose. The essence of blood is exhausted, leading to the separation of the cheekbones. The essence of hair is exhausted, leading to raised eyebrows. The essence of bones is exhausted, leading to the formation of tartar. The essence of breath is exhausted, leading to difficult and labored breathing. The clarity of mind is reduced, leading to confusion and flickering lights. Hiccuping sounds are emitted, limbs shake, and the head cannot be lifted. In particular, the order of dissolution of the four elements, the disintegration of the five chakras, and the manner in which the co-emergent winds dissipate are as follows: The earth wind is absorbed, causing the body to shake and become heavy. Consciousness becomes dull. Appearances manifest vaguely like a mirage. The navel chakra disintegrates. The water wind is absorbed, causing saliva and nasal mucus to flow. The body becomes cold and loses its luster, and breathing becomes uncomfortable. The heart chakra disintegrates. The fire wind is absorbed, causing heat to recede from the extremities. Appearances manifest as flickering, like fireflies. The throat chakra disintegrates. The wind of wind is absorbed, and consciousness dissolves into the wind, causing an inability to inhale. Consciousness becomes confused, and a slight light appears. The crown and secret place chakras disintegrate. The five elements dissolve, causing the objects of the five senses to cease. At this time, the external breath ceases, and the internal breath has not yet returned, which is the time to perform introductions and so on. After that, the power of the A-shad ro-ma (Tibetan: ཨ་ཤད་རོ་མ།) obtained from the lower end of the central channel from the mother is exhausted, causing it to run upwards. Appearances manifest as a red expanse. The thought of desire ceases. The power of the single syllable Hum (Tibetan: ཧཾ།, Devanagari: हं, Romanized Sanskrit: haṃ, Literal Chinese meaning: Hum) obtained from the upper end of the central channel from the father is exhausted, causing it to flow downwards. Appearances manifest as a white expanse. The thought of hatred ceases. Between the meeting of the red and white drops in the heart, the wind-mind is enveloped, causing a black expanse. The thought of ignorance ceases. At this time, the bindu, wind, and mind enter the central channel, causing the meeting of the mother and son clear light, the state of Samantabhadra, which transcends all elaboration. For example, like the clear sky at dawn, it appears nakedly and clearly. Recognizing this and remaining in it, depending on the strength of practice, there are cases of remaining in the state for seven days, five days, or three days. For ordinary people, the clear light manifests only for a moment.