Tibetan
ན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཞེས་བྱ་བ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པའི༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཚེ་གཅིག་ལ༔ ཐོབ་ཕྱིར་རྒྱལ་བའི་གསེང་ལམ་མཆོག༔ ཡང་དག་མཆོག་གི་སྒྲུབ་པ་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་ཞིང་དག་པའི་སར༔ དམ་ཚིག་རྫས་རྣམས་ཚོགས་པར་བསགས༔ སྔོན་འགྲོ་ཐུན་མོང་ མ་ཡིན་པའི༔ ཆོས་ཀྱིས་བདག་ཉིད་རྒྱུད་སྦྱངས་ལ༔ དངོས་གཞིའི་གསང་སྔགས་རིམ་པ་ལ༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་རིམ་པ་གཉིས༔ འདི་ནི་མཆོག་གི་སྐལ་བ་ཅན༔ དབང་རྣོན་དད་པའི་རྗེས་འཇུག་ལ༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་ཡིས༔ སྨིན་པར་བྱས་ལ་རང་རྒྱུད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་བྱེད་པ་འོ༔ དེ་ཡང་མཐའ་གཉིས་ཞེན་པ་གང༔ གཅོད་ཕྱིར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་འདི་ལ་བསླབ་པར་བྱ༔ ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི༔ རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ༔ བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་གཞའ་ཚོན་ལྟར༔ དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ༔ ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར༔ དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ༔ བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ༔ མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ༔ ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད༔ རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང༔ སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན༔ དཔའ་བོའི་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིང༔ པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང༔ སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི༔ སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས༔ འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས༔ རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ཏུཥྱ་ཧོ༔ མཉམ་པ་ཉིད་དུ་དགྱེས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་སྲོག་ཧཱུྃ་ལས་སྔགས་ཕྲེང་ནི༔ ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལས༔ རྣམ་པ་ཡིག་གཟུགས་དཀར་དམར་ཕྲེང༔ བར་མ་ཆད་པ་ཐུར་དུ་སོང༔ རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབས༔ སྐུ་དབྱིབས་གྱེན་བརྒྱུད་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ངང་ནས་བཟླ༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྲིད་མི་སྐྱོའི་བར་དུ་བཟླ༔ དེ་ལས་དུབ་ཅིང་སྐྱོ་བ་ན༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་བདག་ལ་ཐིམ༔ བདག་ཀྱང་སྤྱི་གཙུག་གདན་གྱི་ནི༔ སྟེང་འོག་གཉིས་ནས་མས་ཡར་དུ༔ ཧཱུྃ་ལ་རིམ་གྱིས་བསྡུ་བར་བྱ༔ དེ་ཡང་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འོ༔ དེ་ལ་ཅུང་ཟད་སེམས་བཟུང་ངམ༔ དམིགས་མེད་ངང་ནས་ཉིན་མོའི་ཚེ༔ སྒྱུ་ལུས་མཚན་སྣང་རྨི་ལམ་དང༔ འདའ་ཁ་འཕོ་བ་བར་དོ་རྩྱོ༔ སྤྱོད་པའི་སྐབས་སུ་གསང་སྤྱོད་དང༔ ཀུན་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ དེ་ལྟར་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པ་ཡི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོག་གི་ལམ་འདི་ལ༔ དམ་ཚིག་དག་ཅིང་བརྩོན་ལྡན་ན༔ ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེའི༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འཐོབ་པར་འགྱུར༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་རྩྱོ་རྩྱོ་རྩྱོ༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ མཁས་གྲུབ་བླ་མ་དཔག་མེད་བསྙེན༔ ཁྱད་པར་དགའ་རབ་ཤྲཱི་སིཾ་སོགས༔ གྲུབ་མཆོག་ཉེར་ལྔའི་ཐུགས་མཛོད་རྟོགས༔ རྣལ་འབྱོར་རིག་འཛིན་རྣམ་བརྒྱད་དང༔ གདམས་པ་ཟབ་མོ་བགོ་བཤར་བྱས༔ ཁྱད་པར་ཐུགས་རིག་ཧཱུྃ་ཀཱར་དང༔ ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པ་པྲ་ཧསྟིར༔ ཡང་ཕུར་རྒྱུད་དང་མན་ངག་གཙོས༔ ཟབ་དགུ་འདུས་པའི་ཉིང་ཁུ་ལོངས༔ བོད་ཡུལ་ཁ་བའི་རི་ལྗོངས་འདིར༔ རྗེ་འབངས་རྣམས་ལ་རྒྱ་ཆེར་བཤད༔ ཁྱད་པར་ད་ལྟ་རྗེ་སྲས་གྲོགས༔ ཨཱརྱ་ས་ལེ་རྣམ་བཞི་ལ༔ བླ་མ་དྲག་པོ་དང་འབྲེལ་བའི༔ ཡང་ཕུར་སྙིང་ཐིག་ཉུང་ངུ་ནི༔ དོན་བཅུད་ཉམས་སུ་དྲིལ་ཏེ་གདམས༔ སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ས་མཱ་དྷི༔ ཨ་ཐཾ་རྒྱ༔ དུས་མཐར་རིག་པ་འཛིན་པ་རྡོ་རྗེའི་མཚན༔ ངེས་པའི་དོན་སྤྱོད་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་དང༔ འཕྲད་པར་མ་གྱུར་དེ་སྲིད་ཟབ་པའི་བཀའ༔ བདུད་མགོན་ཆེན་པོ་བཤན་པ་ལག་དམར་དང༔ ཤུ་བ་སྲོག་ལེན་ཀླུ་རྗེ་མྱོས་པ་གསུམ༔ ཐུབ་པར་སྲུངས་ཤིག་བདག་ཉིད་པདྨའི་བཀའ༔ ར་པཱ་ཞ༔ ད་ན་རཀྵ་རཀྵ༔ སོ་ཕག་ཤི་ཐཾ༔ བདག་ཆོས་རྗེ་གླིང་པ་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས། རྒྱ་ནག་སྤྲིན་ཤོག་སེར་པོའི་ངོས། གུ་རུའི་ཕྱག་བྲིས་འཕྲུལ་གྱི་པ་ཏྲ་ལས་དག་པར་ཕབ་པའོ།། ༈ ཚེ་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་གསེང་ལམ་ཡང་དག་བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་རིམ་བཞུགས༔ དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དེ་ལྟར་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་གྱིས་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས༔ ཐེག་པ་མཆོག་གི་དོན་ལ་འཇུག་རུང་དུ་གྱུར་པ་ན༔ དངོས་གཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དྲི་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གསུམ༔ ཁྲིད་པའི་རིམ་པ་དང༔ ངོ་སྤྲོད་པའི་རིམ་པ་དང༔ རྗེས་སྐྱོང་ཚུལ་གྱི་རིམ་པའོ༔ དང་པོ་ལ་གཉིས༔ ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་དང༔ ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པའོ༔ དང་པོ་ཞི་གནས་ཀྱི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལའང་གཉིས་ཏེ༔ མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང༔ མཚན་མ་མེད་པའོ༔ མཚན་བཅས་ལའང་རྟེན་ཅན་དང་རྟེན་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ ལུས་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་ལྡན་དུ་བྱ་བ་སྟེ༔ རྐང་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ངམ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང༔ ལག་པ་མཉམ་གཞག༔ རྒལ་པ་བསྲང་ཞིང་ལུས་ཀུན་བསྒྲིམ༔ དཔུང་པ་གྲུ་མོ་བརྒྱང༔ མགྲིན་པ་བཀུག༔ ལྕེ་རྩེ་ཡ་རྐན་ལ་ཅུང་ཟད་གཏད༔ མིག་སྣ་རྩེ་ལ་ཕབ་ཅིང་མི་འགུལ་བར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ལྟ་སྟངས་ཀྱི་ཐད་སོར་རྡེའུ་འམ་ཤིང་བུ་ལྟ་བུའི་མཚན་མ་བཞག་ལ༔ དེ་ལ་བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བར་སེམས་ལྷོད་ཀྱིས་གཏད་པ་ཙམ་བྱ་ཞིང༔ གཞན་དུ་ནམ་ཡང་མ་འཕྲོས་མ་ཡེངས་ཙམ་བྱས་ལ་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ མཚན་མོ་རང་གི་སྨིན་ཕྲག་ཏུ་ཐིག་ལེ་ནག་པོ་སྲན་མ་ཙམ་ལ་སེམས་བཟུང་བ་དང༔ གནས་ཆ་ཧ་ཅང་རྙེད་དཀའ་ ཞིང་དུབ་ན་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་ཚོན་གང་བ་ཞིག་བསྒོམས་ལ་དེ་ལ་སེམས་འཛིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྟེན་མེད་ལ་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་ལ་བསླབ་པ་དང༔ རླུང་མེད་དོ༔ དང་པོ་ནི༔ རླུང་འབྱིན་འཇུག་གཉིས་དྲན་ཙམ་བྱ་ཞིང་གཞན་དུ་མ་ཡེངས་པར་སེམས་གཟུང་བའོ༔ གཉིས་པ་རླུང་མེད་ནི༔ ཕྱིའི་གཟུགས་སྒྲ་ནང་རླུང་གི་འགྲོ་འོང་གང་ལའང་སེམས་རྟེན་མི་བྱ་ཞིང༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟར་བའི་རྟོག་པ་གང་ཡང་མི་སྤྲོ་མི་སེམས་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པར་ལྷོད་དེ་བར་གནས་སུ་འཇུག་གོ༔ དེ་ལྟར་བཞག་པས་སེམས་རྒོད་ན་ལྟ་སྟངས་སྨད་སེམས་ལྟེ་བའི་འོག་ཏུ་གཏད༔ ཕོ་རླུང་མནན༔ བྱིང་ན་རླུང་རོ་བསལ་ལྟ་སྟངས་དཔངས་བསྟོད་འགྲོ་འཆག་བྱ་ཞིང་དུབ་པ་གསེང་ངོ༔ གཉིས་པ་མཚན་མེད་ལ་གཉིས༔ སྒྲིམ་པ་དང༔ གློད་པའོ༔ དང་པོ་སྒྲིམ་པ་ནི༔ ལྟ་སྟངས་ཐད་ཀར་གཏད་སེམས་ངར་བསྐྱེད་ནས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མ་ཡེངས་པར་བསྒྲིམ༔ ཡུན་ཐུང་ངུ་ནས་བཤིག༔ ཡང་ཧྲིལ་གྱིས་བསྒྲིམས་ལ་མ་ཡེངས་པའི་ངང་དུ་ཙེན་གྱིས་འཇོག་པ་ལ་སྦྱོར༔ གཉིས་པ་གློད་པ་ནི༔ སྒོམ་མི་སྒོམ་གནས་མི་གནས་ཀྱི་ཞེ་འདོད་སྤོངས་ལ་སེམས་ལྷོད་གློད༔ སེམས་རང་བབས་སུ་ཆམ་མེ་བའི་ངང་ནས་མ་ཡེངས་ཙམ་གྱིས་དྲན་པ་གུ་ཡངས་ཀྱིས་བསྐྱང་ངོ༔ གཉིས་པ་ལྷག་མཐོང་གི་སྒོ་ནས་ཁྲིད་པ་ལ་གཉིས༔ སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ དེའི་གཞི་རྩ་བ་ལ་སྒྲོ་འདོགས་གཅད་པའོ༔ དང་པོ་ལའང་རྩ་བ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང༔ རིག་རྩལ་སྣང་བའི་ངོ་བོ་གཏན་ལ་དབབ་པའོ༔ དང
Chinese
名为那（Na）精要心之修法， 顶礼吉祥黑汝嘎！ 为了今生获得大手印的正等觉， 修持诸佛之胜道， 真正殊胜之修法。 在 अत्यंत寂静清净之处， 积聚誓言之物。 以不共之前行法， 以法调伏自相续， 在正行之密咒次第中， 有灌顶和加持两种次第。 此乃殊胜之有缘者， 对于具利根和信心的随学者， 以上师加持之转移， 使之成熟并证悟自相续之， 是为智慧。 又为了断除执着二边， 应修习生起和圆满之瑜伽。 诸法本初即是空性， 从未生中无有断绝之， 对于不悟此理之众生， 如彩虹般生起无法容忍之悲悯。 无实有之诸法皆为智慧之云， 在无有变动之澄明蓝色（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）中， 如水出水泡般显现。 彼即转变安住于忆念圆满中， 自性即是大乐黑汝嘎， 虚空色，金刚铃交错， 胜母金刚瑜伽母， 红色明亮，以持钺刀颅器而拥抱， 珍宝骨饰具全， 虎皮裙，铃铛摇曳，绸带悬挂。 以勇士之右展立姿而傲然挺立， 莲花日垫，气绝，虹光之中， 显空无自性之身之， 顶喉心三处（ཨོཾ་，梵文天城体：ओं，梵文罗马转写：oṃ，字面意思：嗡）（ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，字面意思：啊）（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）， 从白色红色蓝色之颜色中， 光芒四射，清净一切器情世间， 化为本尊和佛母之相， 回聚融入于我无二无别， 充满虚空之诸佛， 赐予珍宝菩提心之灌顶。 （ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：ओं हुं त्राम् ह्रीः आः，梵文罗马转写：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，字面意思：嗡 吽 创 舍 阿）阿毗ಷಿཉྩ（Abhiṣiñca）ཧཱུྃ（hūṃ，吽）！班匝（vajra）度ཥྱ（tuṣya）हो（ho）！于平等性中令欢喜。 从心命（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）中咒鬘， 本质即是菩提心之自性， 形象为白色红色之字鬘， 无有间断地向下， 从金刚道降至佛母宫， 身形逆行从口中出， 进入父之口融入（ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）中， 在大乐智慧之状态中念诵： （ཨོཾ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओं ह्रीः ह ह हुं हुं फट्，梵文罗马转写：oṃ hrīḥ ha ha hūṃ hūṃ phaṭ，字面意思：嗡 舍 哈 哈 吽 吽 啪）（ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओं रु लु रु लु हुं भ्यो हुं，梵文罗马转写：oṃ ru lu ru lu hūṃ bhyo hūṃ，字面意思：嗡 汝 鲁 汝 鲁 吽 吼 吽）！ 直至不疲厌之间念诵， 从此感到疲惫和厌倦时， 一切器情世间皆融化融入于我， 我亦从头顶莲花垫之， 上下二处从下往上， （ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，字面意思：吽）
English
The Practice Method of the Essence of the Heart, called Na. Homage to glorious Heruka! In order to attain the supreme accomplishment of Mahamudra in one lifetime, Practice the supreme secret path of the Buddhas, The truly supreme practice. In an extremely secluded and pure place, Accumulate the substances of samaya. With the uncommon preliminary practices, Tame your own mind-stream with the Dharma. In the actual practice of the secret mantra sequence, There are two sequences: empowerment and blessing. This is for those with supreme fortune, For followers with sharp faculties and faith, Through the transference of the Guru's blessing, Ripen them and realize the wisdom of their own mind-stream. Furthermore, in order to cut through clinging to the two extremes, One should train in the yoga of generation and completion. All phenomena are primordially empty, From the unborn, there is no cessation, To sentient beings who do not realize this, Intolerable compassion arises like a rainbow. All unreal phenomena are clouds of wisdom, In the unchanging, clear blue (Hūṃ, Devanagari: हुं, Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), Arise like bubbles from water. That itself transforms and abides in perfect mindfulness, The self-nature is Great Bliss Heruka, Space-colored, vajra and bell crossed, Supreme Mother Vajrayogini, Red and bright, embracing with a curved knife and skull cup, Adorned with precious bone ornaments, Tiger skin skirt, bells jingling, silk banners hanging. Standing proudly in the warrior's right-extended posture, Lotus and sun seat, breathless, in a realm of rainbow light, The body of appearance and emptiness, without inherent existence, At the crown, throat, and heart: Oṃ, Āḥ, Hūṃ, From the white, red, and blue colors, Light radiates, purifying all containers and contents, Transforming into the forms of deities and consorts, Gathering back, merging into me, indivisible, The Buddhas filling the sky, Bestow the empowerment of precious Bodhicitta. Oṃ Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ! Abhiṣiñca Hūṃ! Vajra Tuṣya Ho! Be pleased in equality. From the heart-essence Hūṃ, the mantra garland, The essence is the nature of Bodhicitta itself, The form is a garland of white and red letters, Uninterrupted, descending downwards, From the vajra path, descending into the Mother's palace, The body form goes upwards, emerging from the mouth, Entering the Father's mouth, merging into Hūṃ, Recite in the state of Great Bliss Wisdom: Oṃ Hrīḥ Ha Ha Hūṃ Hūṃ Phaṭ! Oṃ Ru Lu Ru Lu Hūṃ Bhyo Hūṃ! Recite until you are not weary. When you become tired and weary from that, All containers and contents dissolve and merge into me, I also, from the lotus seat on the crown of my head, From the two places above and below, from below upwards, Hūṃ.
Chinese
嗡，逐渐收摄，那也是到明点的中间。对此稍微摄心吗？无缘的状态中，白天的时侯，幻身、夜晚的显现、梦境，临终、迁识、中阴等，行持的时候，秘密行，一切都是大手印，修习圆满次第。如是生起和圆满的，瑜伽殊胜的此道上，如果具足清净誓言和精进，此生就能获得大手印的，真实智慧。 ra pā zhaḥ，gya gya gyaḥ，吉祥黑汝嘎大乐藏心意修法，ra tsyo ra tsyo ra tsyo。我等莲花生，亲近无数智成就上师，特别是噶饶多杰、吉祥狮子等，通达二十五成就者的意藏，瑜伽士持明八部众，甚深教言分摊，特别是意智吽嘎拉，事业成就扎巴哈斯德，还有普巴传承和口诀为主，享用汇集甚深九法的精华，在西藏雪域此地，为君臣等广说，特别是现在君主王子眷属，阿雅萨雷四位，与上师猛厉法相关联的，又普巴心滴少许，浓缩意义精华而传授，于心之中央三摩地，阿汤嘉。末世持明金刚之名，未曾相遇决定意义行持日月双运之前，都是甚深之教，大魔怙主屠夫赤手，休巴夺命龙王醉酒三者，祈愿能够战胜，我莲花生之教言。ra pā zhaḥ，da na raksha raksha，so phag shi tham，我法主吉岭巴·益西若贝匝以，汉地云纹黄纸上，从莲师手书的幻化贝叶中清净抄录。 ༈ 从一生证悟菩提的捷径真实大乐藏中，大手印无垢自显赤裸见的引导次第。吉祥黑汝嘎 前顶礼。如是先以共同和不共道净治相续后，堪能进入殊胜乘之义，正行大手印无垢自显智慧赤裸见之引导次第分三：引导之次第，开示之次第，以及后续守护之次第。第一
English
Oṃ, gradually gather in. That is also up to the middle of the bindu. Do you hold the mind on that a little? In a state of non-objectification, during the daytime, illusory body, night appearances, dreams, dying, transference of consciousness, bardo, etc., during conduct, secret conduct, everything is the great seal, practice the completion stage. Thus, on this supreme path of yoga of generation and completion, if you have pure vows and diligence, in this life you will obtain the great seal, true wisdom. ra pā zhaḥ, gya gya gyaḥ, glorious Heruka Great Bliss Heart Essence Mind Practice, ra tsyo ra tsyo ra tsyo. I, Padmasambhava, attended countless wise and accomplished lamas, especially Garab Dorje, Shri Singha, etc., realized the mind treasures of the twenty-five accomplished ones, shared the profound instructions with the eight classes of vidyadhara yogis, especially the mind intelligence Hūṃkāra, the accomplishment of activities Prabahasti, and also mainly the Phurba lineage and oral instructions, enjoyed the essence of the nine profound gatherings, in this snowy mountain region of Tibet, widely taught to the lords and subjects, especially now the lord, princes, and companions, the four Ārya Sāles, related to the fierce lama, the essence of the Phurba heart drop is condensed and taught, in the center of the heart, samādhi, A-thaṃ gya. At the end of time, the name of the vidyadhara vajra, before the definitive meaning of practice, the union of the sun and moon, is met, it is a profound command. May the great demon lord, the butcher with bloody hands, the Shuba life-taker, and the drunken Nāga lord, be able to be overcome, the command of me, Padmasambhava. ra pā zhaḥ, da na raksha raksha, so phag shi tham, I, the Dharma Lord Glingpa Yeshe Rolpa Tsal, on Chinese cloud-patterned yellow paper, copied purely from the miraculous palm leaf written by Guru. ༈ From the swift path of accomplishing enlightenment in one lifetime, the True Great Bliss Heart Essence, the instruction sequence for introducing the Great Seal, Immaculate Self-Appearing Naked Seeing, is present. Homage to glorious Heruka. Thus, after first taming the mindstream with the common and uncommon paths, and becoming capable of entering the meaning of the supreme vehicle, the actual Great Seal, the sequence of instructions for introducing the Immaculate Self-Appearing Wisdom Naked Seeing, has three parts: the sequence of guiding, the sequence of introducing, and the sequence of subsequent support. First