Tibetan
ས་གྲུབ་དང༔ མགོན་པོ་དཔའ་བོར་སྐྱབས་སོང་ཞིང༔ ཐེག་ཆེན་ཁང་པར་གཞུག་པ་དང༔ མཁྱེན་རབ་ཡེ་ཤེས་བདག་ལ་སྩོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཕྱེད་གཏད་ལ། བུ་འདིར་ཤོག་ཅིག་ཅི་བདེ་བའི༔ ལས་སྤྱོད་ཁྱད་པར་འགྲོ་བ་དང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ནི་རྫོགས་ བྱའི་ཕྱིར༔ ཐེག་མཆོག་བླ་མེད་དབང་བསྐུར་སྦྱིན༔ ཞེས་རང་གི་མདུན་དུ་དྲང་། ལུས་འབུལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྟོགས་པ་མངོན་གྱུར། ད་ལྟའི་སངས་རྒྱས་དཔལ་ལྡན་བླ་མ། མ་འོངས་པའི་སངས་རྒྱས་འཕགས་སྐྱེའི་དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་ལུས་འབུལ་བའི་མོས་པས་ཐལ་མོ་སྤྱི་བོ་སྨིན་མཚམས་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་སྦྱོར་ལ་སྔགས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་པཱུ་ཙ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ༔ གུ་རུ་པཱུ་ཙ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ༔ སཾ་གྷཱ་ཡ་པཱུ་ཙ་སྡྱཱ་ནཱ་ཡ༔ ཨཱཏྨ་ནཾ་ནིརྱཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ བར་གཅོད་ཀྱི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་སྔོན་འགྲོ་ཚེ་མི་ཡར་བར་སྲུང་བ་ལ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མཛོད། སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་ཡི་གེ་བྷྲཱུྃ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་དཔྲལ་བར་ཞུགས་པས་དུང་ཁང་ཟླ་གམ་དམར་པོའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གནམ་སྒོ་གཅིག་པར་གྱུར་པའི་ནང་དུ་ཧཱུྃ་ཡིག་ལ་ཚེའི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་འདུས་ཏེ་ཧཱུྃ་ཀར་སྔོན་པོ་ཚེའི་བུམ་པ་བསྣམས་པར་གྱུར། གནམ་སྒོ་ལ་ཁྲོ་བོ་མི་གཡོ་བ་ལྗང་ནག་རལ་གྲི་དང་སྡིག་མཛུབ་ཅན་གྱིས་བསྲུང་བར་གྱུར། བྷྲཱུྃ་བཛྲ་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཿབཛྲ་རཀྵ༔ བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཨཱརྻ་ཨ་ཙ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་ཚེ་སྲུང་། བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བྷི་ཤྭ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཧ་ལ་ཧ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་པས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་འཕྲོས། བདུད་བགེགས་ལོག་པར་འདྲེན་པ་ཐམས་ཅད་སྡིགས་བསྐྲད་བརླག་པར་གྱུར། ན་མོ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཞི་ཁྲོ་སྒྱུ་འཕྲུལ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུས། འདིར་འདུས་པའི་སློབ་བུ་རྣམས་ལ་གནོད་ཅིང་འཚེ་བའི་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་འདིར་མ་གནས་པར་དེངས་ཤིག །ཅེས་དང་། ཧཱུྃ་བཞི་པའི་དྲག་སྔགས་རོལ་མོ་གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་གྱིས་བསྐྲད། སྒྲིབ་པ་དྲལ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱི་ལག་པ་གཡས་ཀྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ། མ་སུརྻ་མཎྜ་ལ། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾ་ཧཱ༔ གཡོན་གྱི་སོར་མོ་ལྔ་ལ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ། ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རེ་རེའི་སྟེང་དུ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་རྣམས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅུར་གྱུར། སུ་ར་ ཏ་སཏྭཾ༔ ཞེས་ཐལ་མོ་སྦྱར། བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ༔ སོར་མོ་བསྣོལ། བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ༔ ཕྱག་རྒྱ་བསྡམས་པས། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བར་བསམ། གོང་བཞིན་བདེན་སྟོབས་བརྗོད་པའི་མཐར། སློབ་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པའི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་དང་། ལྟ་བ་དམན་པ་དང་། ཆོས་ཀྱིས་ཕོངས་པ་དང་། བག་ཆགས་ངན་པའི་སྒྲིབ་པ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཕྱག་རྒྱའི་འོད་ཟེར་འདིས་དྲལ་བར་གྱུར་ཅིག །བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐཱ༔ ཞེས་པའི་སྔགས་ལན་མང་དུ་བརྗོད་ཅིང་ཐལ་མོ་སྤྲུགས་པས། རིགས་ལྔའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་སློབ་བུའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། དུང་ཁང་གི་ཁྲོ་བོ་གཉིས་ཀྱང་ཞུ་ལུགས་སུ་ཐིམ་པའི་རྐྱེན་གྱིས་སློབ་མའི་ལུས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསེར་ཞུན་ལྟ་བུའི་འོད་ཕུང་དུ་གྱུར། དེ་ནས་ལྷར་བསྐྱེད་ཅིང་བརླབ་པ་ནི། ཨ་ཞེས་བརྗོད་པས་འོད་དེ་ཨ་ཡིག་མཐིང་གར་གྱུར། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་དོན་གཉིས་བྱས་ཏེ་འདུས་པ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པར་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ཁ། ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་དབུས་མཐིང་ནག །ཕྱག་དྲུག་དང་པོ་གཉིས་མཉམ་གཞག་གི་ ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། གཡས་འོག་མ་གཉིས་ཀྱིས་འཁོར་ལོ་དང་རིན་པོ་ཆེ། གཡོན་འོག་མས་པདྨ་དང་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་མཐིང་སྔོན་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་འཁྱུད་པ། ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་དང་ལྡན་ཅིང་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། ཞབས་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའི་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པདྨ་དང་ཟླ་བའི་གདན་ལ་བཞུགས་ཤིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བའི་དཔྲལ་བར་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གསལ་བར་གྱུར། རྡོ་རྗེ་གོ་ཆའི་ཕྱག་རྒྱ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། བཛྲ་ཀ་བ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ༔ ཞེས་གོ་བགོ །མཛུབ་མོ་གཡས་སུ་ཏྲུཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆེ་བ་དང་སྡིགས་མཛུབ། གཡོན་དུ་ཨོཾ་ལས་ཁྲོ་བོ་མི་འཆི་ཐབ་སྦྱོར་དམར་པོ་རྒྱ་གྲམ་དང་སྡིགས་མཛུབ་ཅན་དུ་གསལ། ཨོཾ་ཏྲུཾ༔ ཞེས་ལྟེ་བ། སྙིང་ཁ། ལྟག་པ། དཔྲལ་བ། སྤྱི་བོ་རྣམས་སུ་མཛུབ་མོ་བསྣོལ་བས་རེག་ལ། གནས་རྣམས་སུ་ཁྲོ་བོ་གཉིས་པོ་ཟུང་རེ་ཞབས་བསྣོལ་ནས་ཕྱིར་གཟིགས་ཏེ་སྲུང་བའི་ལས་མཛད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལུ་གུ་རྒྱུད་བྱུང་བས་བསྲུང་ཞིང་བརྟན་པར་གྱུར། ཅེས་ལུས་བསྲུང་། དེ་ནས་དམ་ཚིག་སྦྱིན་པར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་ རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སངས་རྒྱས་ལ༔ མཆོད་ཆེན་ཇི་ལྟར་མཛད་པ་ལྟར༔ བདག་ཀྱང་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་སླད་དུ༔ ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་བདག་ལ་སྩོལ༔ གསུམ། ཐོད་པར་བདུད་རྩི་ལྔ་ཆང་དང་སྦྱར་བ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་འབྲུ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་གསལ་བར་གྱུར། སངས་རྒྱས་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་ལས་བྱུང༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཕྱག་བྱས་པ༔ དབང་བསྐུར་གནང་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་སློབ་མའི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིག་ལེ་བཀོད་ལ། ས་མ་ཡ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གནས་གསུམ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པ་ལས་དཔྲལ་བར་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། མགྲིན་པར་སྣང་མཐའ་དམར་པོ་པདྨ་འཛིན་པ། ཐུགས་ཀར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྒྱས་བཏབ་པས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དམ་ཚིག་ཐོབ་པར་གྱུར། དམ་ཚིག་དབབ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་བཞག་ལ། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གསང་བ་འདི༔ དམ་ཉམས་དམ་འདྲེས་མེད་པ་ལ༔ ནམ་ཡང་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ ཅིག༔ ཐེག་པ་ཆེན་པོ་སྟོན་བྱེད་པ༔ ང་ལ་བརྙས་དང་སྨད་མི་རུང༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་རྟག་གནས་ཤིང༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་དོན་གྱིས་ཤིག༔ ཆུ་ནན་བྱ་བ་ནི། དུང་ཞལ་དུ་ཙན་དན་དཀར་དམར་སྦྱར་བའི་ཆུ་ལས་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དུང་ཆུ་ཁྲོ་བོ་རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དུ་གྱུར། ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཡཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླ། ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཆུའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར། འདི་ནི་ཁྱོད་ཀྱི་དམྱལ་བའི་ཆུ༔ དམ་ཚིག་འདས་ན་སྲེག་པར་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོར་འགྱུར༔ རྡོ་རྗེའི་ཆུ་འདི་བཏུང་བར
Chinese
地成就，皈依怙主勇士，进入大乘殿堂，赐予我智和慧。念诵三遍。上师给予金刚杵的一半，说：孩子，来这里，为了所有舒适的，特殊的事业行为，以及圆满身语意，给予无上大乘灌顶。引领至自己面前。献身：为了获得一切佛的身语意功德事业的智慧，过去的佛陀现证悟，现在的佛陀具德上师，未来的佛陀圣者僧众，以献身的意乐，双手合掌于头顶、眉间、心间，念诵此咒语：嗡 萨瓦 达塔嘎达 菩萨 萨雅 达那雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：一切如来供养 献），古汝 菩萨 萨雅 达那雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：上师供养 献），僧伽 雅 菩萨 萨雅 达那雅（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：僧众供养 献），阿特玛 南 尼雅 达雅 弥（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：自我 献）。为了遣除障碍的鬼魔，首先要守护寿命不退，如此观想：上师心间的吽字发出字母 仲。进入你们的额头，变成红色海螺状的月亮宫殿，在只有一个天窗的宫殿里，吽字聚集了一切寿命的精华，变成蓝色的吽嘎拉，手持寿命宝瓶。天窗由愤怒尊不动明王守护，他身绿黑色，手持宝剑和忿怒印。仲 瓦吉拉 阿玉 舍 吽 匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：仲 金刚 寿命 吽 舍），瓦吉拉 卓达 吽 嘎拉 吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚 忿怒 吽 嘎拉 吽），舍利 瓦吉拉 Raksha（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：啥 金刚 守护），瓦吉拉 卓达 阿雅 阿匝拉 吽 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：金刚 忿怒 圣 不动 吽 帕特）。以此守护寿命。 驱逐邪魔：吽 吽 吽 比夏 瓦吉拉 卓达 匝瓦拉 曼达拉 吽 帕特 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：吽 吽 吽 遍 金刚 忿怒 火焰 坛城 吽 帕特 帕特），哈拉 哈拉 吽 帕特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：哈拉 哈拉 吽 帕特）。以此，发出不可思议的化身愤怒尊众，所有引诱邪魔外道的都以威吓驱逐摧毁。顶礼三宝！以三宝的谛实语，以及法性清净的谛实语，以及有法因果不虚的谛实语，以及寂静忿怒幻化游舞的诸天众的谛实语，以及化身又化身的眷属和手印的谛实语，以大谛实力的加持，所有危害和损害聚集在此的弟子们的鬼神，不要住在这里，离开！念诵四吽字的猛咒。
English
Earth accomplishment, I take refuge in the brave protector, enter the Mahayana mansion, grant me wisdom and knowledge. Repeat three times. The master gives half of the vajra, saying: Child, come here, for all comfortable, special activities, and to perfect body, speech, and mind, bestow the supreme Mahayana empowerment. Lead him to his front. Offering the body: In order to obtain the wisdom of the body, speech, mind, qualities, and activities of all Buddhas, the past Buddhas manifest realization, the present Buddha glorious Lama, the future Buddha noble Sangha, with the intention of offering the body, join the palms at the crown of the head, between the eyebrows, and at the heart, and repeat this mantra: Om Sarva Tathagata Puja Sadyanaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: All Thus-Gone Ones Offering Dedication), Guru Puja Sadyanaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Guru Offering Dedication), Sanghaya Puja Sadyanaya (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Sangha Offering Dedication), Atmanam Niryatayama (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Self Dedication). In order to dispel the obstructing demons, first protect the life from declining, visualize as follows: From the Hum syllable at the heart of the master emanates the letter Bhrum. Entering your foreheads, it becomes a red conch-shaped moon palace, in the palace with only one skylight, the Hum syllable gathers all the essence of life, becoming a blue Humkara, holding a vase of life. The skylight is guarded by the wrathful Achala, who is green-black, holding a sword and a threatening mudra. Bhrum Vajra Ayushe Hum Dza (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Bhrum Vajra Life Hum Dza), Vajra Krodha Hum Kara Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vajra Wrath Hum Kara Hum), Hrih Vajra Raksha (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Hrih Vajra Protection), Vajra Krodha Arya Achala Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Vajra Wrath Noble Immovable Hum Phat). Protect life with this. Expelling obstacles: Hum Hum Hum Bhishva Vajra Krodha Jvala Mandala Hum Phat Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Hum Hum Hum All Vajra Wrath Flame Mandala Hum Phat Phat), Hala Hala Hum Phat (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: Hala Hala Hum Phat). With this, emanate inconceivable emanated wrathful deities, all those who seduce demons and heretics are threatened, expelled, and destroyed. Homage to the Three Jewels! By the truth of the Three Jewels, and the truth of the purity of the Dharma nature, and the truth of the infallible cause and effect of phenomena, and the truth of the peaceful and wrathful illusory dance of the deities, and the truth of the emanated retinue and mudras, by the power of the great truth, all the spirits that harm and injure the disciples gathered here, do not stay here, leave! Recite the fierce mantra of the four Hums.
Chinese
以熏香乐器、古古律和芥子驱散。 破除障碍是： 导师的右手五指上，玛苏日亚曼荼罗，每个太阳坛城上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），梭哈（藏文：སྭཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），阿（藏文：ཨཱཾ，梵文天城体：आं，梵文罗马拟音：āṃ，汉语字面意思：阿），哈（藏文：ཧཱ，梵文天城体：हा，梵文罗马拟音：hā，汉语字面意思：哈）！左手的五指上，阿旃陀罗曼荼罗，每个月亮坛城上，穆（藏文：མཱུཾ，梵文天城体：मूं，梵文罗马拟音：mūṃ，汉语字面意思：穆），朗（藏文：ལཱཾ，梵文天城体：लां，梵文罗马拟音：lāṃ，汉语字面意思：朗），芒（藏文：མཱཾ，梵文天城体：मां，梵文罗马拟音：māṃ，汉语字面意思：芒），邦（藏文：པཱཾ，梵文天城体：पां，梵文罗马拟音：pāṃ，汉语字面意思：邦），当（藏文：ཏཱཾ，梵文天城体：तां，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：当）！以此标记者，化为五部怙主和佛母十尊。 苏拉 达萨特瓦姆！合掌。 班杂 阿阇里 吼！（藏文：བཛྲ་ཨཉྫ་ལི་ཧོ，梵文天城体：वज्र अञ्जलि हो，梵文罗马拟音：vajra añjali ho，汉语字面意思：金刚合掌 吼！）手指交错。 班杂 班达 旺！（藏文：བཛྲ་བྷནྡྷ་བཾ，梵文天城体：वज्र बन्ध वं，梵文罗马拟音：vajra bandha vaṃ，汉语字面意思：金刚结 旺！）结手印，观想五部怙主和佛母平等结合。 如前所述，在陈述真实誓言的最后，愿这些弟子的相续中存在的业和烦恼、所知障，以及低劣的见解，和缺乏佛法，以及恶习的障碍等等，全部被手印的光芒破除！ 班杂 班达 扎 塔！（藏文：བཛྲ་བནྡྷ་ཏྲ་ཐཱ，梵文天城体：वज्र बन्ध त्र था，梵文罗马拟音：vajra bandha tra thā，汉语字面意思：金刚结 扎 塔！）念诵此咒语多次并弹指，从五部的结合处放射出菩提心的光芒，焚烧和净化弟子的一切障碍。 由于双重海螺室的忿怒尊融入消融的方式，弟子的身体消融为光，变成了像熔化的黄金一样的光团。 然后，生起并加持为本尊：念诵“阿”字，光芒变成蓝色的“阿”字。 从那放射出光芒，进行聚集和解散的二种意义，从聚集处化为五股金刚杵。 再次放射和聚集光芒，完全化为普贤金刚萨埵，身色蓝黑，三面，右面白，左面红，中间蓝黑。 六手，前两手以等持印持有金刚杵和铃。 右边的下面两手持有法轮和如意宝。 左边的下面一手拿着莲花和宝剑。 佛母普贤佛母，蓝青色，以持有金刚杵和铃的手拥抱。 具有九种寂静姿态，以丝绸和珍宝装饰。 双足以金刚跏趺坐于莲花和月亮的座垫上，从放射智慧光芒的额头上显现白色嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙显现红色阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），心间显现蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）金刚三者的自性。 将金刚铠甲手印放在头顶上，念诵：班杂 嘎瓦 孜 RA恰 杭！（藏文：བཛྲ་ཀ་བ་ཙི་རཀྵཱ་ཧཾ，梵文天城体：वज्र कवची रक्ष हं，梵文罗马拟音：vajra kavacī rakṣa haṃ，汉语字面意思：金刚铠甲 保护 我！）给予铠甲。 右手拇指上生出扎（藏文：ཏྲུཾ，梵文天城体：त्रुं，梵文罗马拟音：truṃ，汉语字面意思：扎）字，化为忿怒尊。