Tibetan
ཧཱུྃ་ལས་རྒྱུ་ཡི་ཏིང་ངེ་འཛིན༔ དེ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཡཾ་ར་སུཾ་ཀེཾ་རཾ་བྷྲཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནམ་མཁའ་ལ༔ འཐོར་བྱེད་རླུང་ནག་ཚོགས་ནི་རྒྱ་གྲམ་གཏམས༔ ཆགས་པ་རཀྟའི་ཚོགས་ནི་རྦ་རླབས་འཁྱིལ༔ ཞིང་ཆེན་གཏམས་པའི་ས་གཞི་མཐའ་དབུས་བརྡལ༔ ཀེཾ་རུས་ཆེན་པོ་བརྩེགས་པའི་རི་རབ་འབར༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་མེ་འོད་ཀུན་ཏུ་འཕྲོ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤོ་བི་ཤུདྡྷེ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཟླ་གམ་ སྨུག་ནག་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ཁང༔ དྲེགས་པ་ལྷ་ཆེན་ཁྱབ་འཇུག་དང༔ ཚངས་པ་བརྒྱ་བྱིན་ཁྱོ་ཤུགས་སྟེང༔ ཁྱུ་མཆོག་མ་ཧེ་གཟིག་དང་སྟག༔ གཏུམ་པོ་དོམ་དང་ཉི་ཟླར་བཅས༔ དེ་སྟེང་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ལས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་རབ་ཏུ་འབར༔ དེ་ལས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ཡིས༔ པདྨར་རྡོ་རྗེ་ལྡན་བྱས་ནས༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་སྤྲོས་པ་ལས༔ ཧཱུྃ་ཧ་ཧེ་ཕཊ་སྒྲ་བྱུང་བས༔ ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་བུདྡྷ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་རཏྣ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་རཏྣ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཀརྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ བཛྲ་ཀཽ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་ཙཽ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་པྲ་མོ་ཧ་ཧ༔ བཛྲ་བཻ་ཏཱ་ལི་ཧ༔ བཛྲ་པུཀྐ་སི་ཧ༔ བཛྲ་གྷསྨ་རཱི་ཧ༔ བཛྲ་སྨེ་ཤ་ནི་ཧ༔ བཛྲ་ཙནྡྷ་ལཱི་ཧ༔ བཛྲ་སིཾ་ཧ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་བྱཱ་གྷྲྀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་སྲྀ་ལ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཤྭ་ན་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་གྲྀ་ཌྷ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཀཾ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཁ་ཁ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཨཱུ་ལུ་ཀ་མུ་ཁཱི་ཧེ༔ བཛྲ་ཨཱརྱ་ཏེ་ཛ་ཏེ་ང་ཛ༔ བཛྲ་ཨ་མུ་ཁ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ལོ་ཀ་བཾ༔ བཛྲ་བྷསྨིཾ་པཱ་ལ་ཡ་བ་ཏུ་ཧོ༔ བྷྱོ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་བརྗོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྔས་དབང་བསྐུར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཧཱུྃ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ ལྟར་ཁྱབ་ཅིང་དག་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བར་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཨཱ་ན་ཡ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སེམས་ཅན་དོན་ཕྱིར་ནན་ཏན་མཆོག་བསྐྱེད་ཅིང༔ ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་བདག་ལ་དགོངས་ནས་ཀྱང༔ མི་གཉིས་དོན་ཕྱིར་དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་གནས༔ བདག་ལ་གསལ་ཞིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི༔ འཇིགས་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ༔ པུཥྤེ༔ དཱི་པ༔ གྷནྡྷ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རིགས་ལྔ་དམ་ཚིག་ལྔ་ཡི་དངོས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཡབ་ཡུམ་དང༔ ཀེ་སིཾ་སྒོ་མ་དབང་ཕྱུག་འཁོར་བཅས་ལ༔ རྣམ་དག་བདུད་རྩིའི་དམ་རྫས་མཉེས་མཆོད་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེར་དགོངས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ ཁ་རཾ་ཁཱ་ ཧི༔ རྩ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་མཆོད་པར་བྱ༔ ཧཱུྃ༔ ཁྱད་པར་ཆེན་པོ་སྒྲུབ་པ་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་ཆེན་པོར་ཤར་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱུ་གཉིས་རྐྱེན་གསུམ་སྦྱར་བའི་བདུད་རྩི་ཆེན་པོ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སིདྡྷི་བླང་ངོ༔ ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཞེས་པ་མན་ཆད་གོང་བཞིན་བྱའོ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་རྒྱས་འབྲིང་གང་རུང་ཞིག་བྱའོ༔ དེ་ནས་མཎྜལ་བསྡུས་ལ་སྤྱོད་ལམ་བྱ༔ ཁྲོ་བོའི་ལས་རིམ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་འདི༔ ཨོ་རྒྱན་མཁན་པོས་ནམ་སྙིང་བདག་དོན་བརྩམས༔ བུདྡྷ་ཛྙཱ་ན་མཚོ་རྒྱལ་མ་གཏོགས་པ༔ ཡོངས་སུ་མ་སྤེལ་གསང་བའི་གཏེར་དུ་གདམས༔ ཨྠྀི༔ གུ་ཧྱ༔ ཐ༔ཐ༔ ༈ ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་བཞུགས༔ ཞི་ཁྲོ་རྒྱལ་བའི་ཚོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཡང་དག་ཞི་ཁྲོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་གསང་བའི་རིམ་པ་ནི༔ གནས་དབེན་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་པར༔ འཚོ་བ་ཟས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༔ སྒྲུབ་པ་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་དང༔ དགྲ་ཟློག་མཚོན་ཆའི་ཡོ་བྱད་དང༔ རྐྱེན་ཟློག་སྨན་གྱི་ཡོ་བྱད་དང༔ མཆོད་རྫས་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་གྱི་རྫས་དང༔ དབང་གི་རྫས་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་དང༔ མཚམས་དང་སྲུང་བ་སྒྲུབ་པའི་རྫས༔ གཞན་ལ་རག་མ་ལས་པར་གསོག་གོ༔ ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔས་གཞི་བཟུང་ངོ༔ སྔོན་འགྲོ་སྲོག་ཆགས་ཀྱི་སྲོག་ འདོན༔ སཱཙྪ་གདབ༔ བྱིས་པ་དང་དགེ་སློང་ལ་སྟོན་མོ་བྱ༔ འབུམ་ལྔ་དང་ཕྱི་ནང་གི་སྤང་ཀོང་བཀླག༔ ཕྱི་པཱུ་ཛ་ལྔ་དང༔ གཏོར་མ་ཆ་གསུམ་གཏོང་ངོ༔ ཡུལ་དེའི་ལྷ་དང༔ ཀླུ་དང༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་གཏོར་མ་སྦྱིན་ལ་བཀའ་བསྒོའོ༔ ལོ་དང་ཟླ་བ་ཡར་གྱི་ངོ་ལ༔ ཚེས་བརྒྱད་དམ༔ ཉའམ་བཟང་པོ་ལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཞེངས་ལ་སྒྲུབ་པ་བྱའོ༔ དང་པོ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ས་སློང་བ་ནི༔ གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་སའི་ལྷ་མོ་བརྟན་མ་ལ་བྱིན་ལ༔ ས་བདག་ཐམས་ཅད་ལ་འབུལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་བྱིན་གྱིས་རླབས་པ་བྱས་ལ་ཚིག་འདིས་བསྔོའོ༔ གསེར་གྱི་ས་ལ་མངའ་མཛད་མ༔ དབུས་ཀྱི་ས་བདག་ལྷ་མོ་སྤྱན༔ སྐུ་མདོག་སེར་མོ་གསེར་མདོག་འདྲ༔ གཡས་པས་གསེར་གྱི་བུམ་པ་འཛིན༔ གཡོན་པས་མཆོག་སྦྱིན་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ ལྷ་མོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡང༔ མཆོད་སྦྱིན་མགྲོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེས་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ ཀོ་ལོང་བར་ཆད་མ་བྱེད་པར༔ བདག་ལ་ས་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབ་བོ༔ ས་གནང་བར་བསམས་ལ་དཔང་དུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱང༔ བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པས་ན༔ ས་ཡི་སྟེང་དུ་སངས་ཡང་རྒྱས༔ ལྷ་མོ་ཁྱེད་ནི་དཔང་དུ་གྱུར༔ སངས་རྒྱས་ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ཡང༔ གྲངས་མེད་གསུམ་དུ་ཚོགས་རྫོགས་ནས༔ ལྷ་མོས་དཔང་མཛད་སངས་ཡང་རྒྱས༔ སློབ་དཔོན་ཡེ་ཤེས་དབུ་བཟུང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་བཞེངས་པ་ལ༔ ལྷ་མོ་སྤྱན་གྱིས་དཔང་པོ་མཛོད༔ བེ་ཨ་ཏ་མ་ཡ༔ ཅེས་གཏོར་མ་སའི་ལྷ་མོ་ལ་སྦྱིན་ནོ༔ དེ་ནས་གཏོར་མ་ཆ་གཅིག་ས་བདག་སྤྱི་ལ་བསྔོ༔ འཛམ་གླིང་སྤྱི་ན་མཐུ་ཆེ་བ༔ བཅུ་གཉིས་ལོ་ཡི་ཁ་ལ་ཞོན༔ ཀོ་ལོང་སྡོམ་ཞིང་ཀུན་ལ་འཚེ༔ ཙང་ཀུན་ཙང་ཙང་ཧོང་ཕན་དང༔ ཐེ་སེ་བིཥྚི་ལ་སོགས་པ༔ ཡུལ་ཕྱོགས་འདི་ན་མངའ་མཛད་པའི༔ གཡའ་རི་གངས་རི་བྲག་རི་དང༔ བྱེ་རི་རྩི་ཤིང་ནགས་ཚལ་དང༔ ཁྱད་པར་ས་གཞི་འདི་ན་གནས༔ རྒྱལ་བློན་བུ་སྨད་འཁོར་དང་བཅས༔ རིགས་དང་ཁ་དོག་མི་མཐུན་པ༔ ས་བདག་གཉན་སོགས་མ་ལུས་པས༔ རིག་འཛིན་བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ནི༔ ལན་ཆགས་གནོད་པའི་གདོན་གྱི་ཚོགས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཕོ་མོའི་ཚོགས༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་འཁོར་གྱི་ཚོགས༔ མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མའི་མགྲོན་དུ་ནི༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྤྱན་ཡང་འདྲེན༔ བྱམས་ཐུགས་བརྩེ་ཕྱིར་གནས་འདིར་གཤེགས༔ མཆོད་གཏོར་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཀོ་ལོང་བར་ཆད་མ་བྱེད་ཅིག༔ བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་བ་ལིཾ་བཏང་ལ༔ ལྟོ་འཕྱེའི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པས༔ ལྟོ་བ་ ནས་བརྐོས་ལ༔ ས་སློང་བའི་ཆོ་གའོ༔ དེ་ནས་སྟེགས་བུ་བརྩེགས་པ་ནི༔ བུམ་ཆུས་བཀྲུས་ལ་འདོམ་གང་ལ་སོགས་པ་གནས་དང་སྦྱར་བ་བརྩིག༔ ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་རཾ་ལཾ་ལས་འབྱུང
Chinese
吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）字生起因之三摩地，彼生起大权宫殿，玛哈苏卡吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽），则达萨帕拉纳啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），班杂则达吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽），诶扬ra苏m，甘让仲（藏文，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 三角深蓝燃烧之虚空中，散布黑风之众布满十字架，贪欲红血之众波涛汹涌，遍满田野之土地边中压，甘大骨堆积之须弥山燃烧，智慧燃烧之火焰光芒普照，仲（藏文，梵文天城体：भ्रूँ，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）毗首毗殊提扎卡ra曼扎拉吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）！ 月形紫黑尸陀林宫殿，傲慢大神遍入与，梵天帝释夫妇上，兽王水牛豹与虎，凶猛熊与日月等，其上因之文字中，心之手印极燃烧，彼生起饮血黑汝嘎，嗡 班杂西日黑汝嘎吽啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），班杂卓迪效瓦热萨埵！ 以智慧大誓言，莲花上安立金刚后，以无二之表示象征，由菩提心云散布，吽哈嘿啪（藏文，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）之声生起故，观想忿怒尊坛城明亮，嗡 佛陀西日黑汝嘎佛陀卓迪效瓦热萨埵！嗡 惹纳西日黑汝嘎惹纳卓迪效瓦热萨埵！嗡 贝玛西日黑汝嘎贝玛卓迪效瓦热萨埵！嗡 嘎玛西日黑汝嘎嘎玛卓迪效瓦热萨埵！班杂高日哈！班杂措日哈！班杂札摩哈哈！班杂贝达里哈！班杂布嘎色哈！班杂嘎玛日哈！班杂美夏尼哈！班杂赞扎里哈！班杂森哈木克嘿！班杂雅格热木克嘿！班杂色拉木克嘿！班杂效那木克嘿！班杂格热达木克嘿！班杂冈嘎木克嘿！班杂卡卡木克嘿！班杂吾鲁嘎木克嘿！班杂阿雅得匝得昂匝！班杂阿木卡吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）！班杂洛嘎班！班杂巴斯明巴拉亚瓦度火！ 念诵二十八部母，以五智灌顶，加持身语意，吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）！ 无缘如虚空般遍布清净之身，虽不观想迎请祈请降临，然于大悲之自性清净为法身，于智慧幻化中嬉戏祈请降临，嗡 汝汝汝汝吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）比呦吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）！诶嘿诶嘿阿纳亚匝吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）班火！ 吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūm，汉语字面意思：吽）！为利有情精进生起最胜，以智慧大悲垂念我，无二
English
Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) arises from the Samadhi of the cause, From that arises the great powerful palace, Mahasukha Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), Citta Spharaṇa Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ), Vajra Citta Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), E Yaṃ Ra Suṃ Keṃ Raṃ Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari: भ्रूँ, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed Syllable)! In the triangular dark blue burning sky, The gathering of scattering black winds fills the crosses, The gathering of clinging blood swirls in waves, The ground filled with fields is flattened at the edges and center, The Mount Meru of stacked great bones burns, The firelight of burning wisdom radiates everywhere, Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari: भ्रूँ, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Seed Syllable) Viśo Viśuddhe Cakra Maṇḍala Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Half-moon shaped dark purple charnel ground palace, The arrogant great gods Vishnu and, Brahma and Indra above the couple, The best of herds, buffalo, leopard, and tiger, Fierce bears and sun and moon together, Above that, from the letters of the cause, The hand seal of the heart blazes greatly, From that arises the blood-drinking Heruka, Oṃ Vajra Śrī Heruka Hūṃ Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ), Vajra Krodhīśvarī Sattvaṃ! With the great wisdom vow, Having placed the vajra on the lotus, Symbolizing with the sign of non-duality, From the spreading of the Bodhicitta cloud, The sound of Hūṃ Ha He Phaṭ (Tibetan, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ) arises, Meditate clearly on the mandala of the wrathful one, Oṃ Buddha Śrī Heruka Buddha Krodhīśvarī Sattvaṃ! Oṃ Ratna Śrī Heruka Ratna Krodhīśvarī Sattvaṃ! Oṃ Padma Śrī Heruka Padma Krodhīśvarī Sattvaṃ! Oṃ Karma Śrī Heruka Karma Krodhīśvarī Sattvaṃ! Vajra Kaurī Ha! Vajra Caurī Ha! Vajra Pramoha Ha! Vajra Vaitalī Ha! Vajra Pukkasī Ha! Vajra Ghasmarī Ha! Vajra Smeśānī Ha! Vajra Caṇḍālī Ha! Vajra Siṃhamukhī He! Vajra Vyāghrīmukhī He! Vajra Sṛlamukhī He! Vajra Śvānamukhī He! Vajra Gṛdhramukhī He! Vajra Kaṃkamukhī He! Vajra Khakhamukhī He! Vajra Ūlukamukhī He! Vajra Āryatejateaṃja! Vajra Amukha Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Vajra Loka Baṃ! Vajra Bhasmiṃ Pālaya Vatu Ho! Recite the twenty-eight Yoginīs, Empower with the five wisdoms, Bless body, speech, and mind, Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! The form that pervades and is pure like aimless space, Although one does not aim to invite and request to come, Yet in the state of compassion, pure as the Dharmakaya, Sporting in the illusion of wisdom, I request you to come! Oṃ Rulu Rulu Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Bhyo Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! Ehy ehi ānaya jaḥ Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ) Vaṃ Ho! Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ)! For the sake of sentient beings, generate the supreme effort, With wisdom and compassion, think of me, Non-dual
Chinese
以是之故祈请安住于胜成就之位，于我明晰且坚固而住。底叉班匝吽（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ཧཱུྃ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र हूँ，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra hūṃ，汉语字面意思：安住金刚吽）。 无我离边通达胜义谛，虽以慈悲摄受无有怨敌，然为调伏暴恶不逾越时，我向怖畏怒尊众顶礼。 阿底布火（藏文：ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ，梵文天城体：अति पू हो，梵文罗马拟音：ati pū ho，汉语字面意思：极供养）。扎底扎火（藏文：པྲ་ཏཱི་ཛ་ཧོ，梵文天城体：प्रति ज हो，梵文罗马拟音：prati ja ho，汉语字面意思：领受）。匝吽班火（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हूँ वं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：降吽旺火）。 夏日嘿热嘎，伊当杜贝（藏文：ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ཨི་དཾ་དྷཱུ་པ，梵文天城体：श्री हेरुक इदं धूप，梵文罗马拟音：śrī heruka idaṃ dhūpa，汉语字面意思：吉祥嘿热嘎，此为香）。布贝（藏文：པུཥྤེ，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花）。德贝（藏文：དཱི་པ，梵文天城体：दीप，梵文罗马拟音：dīpa，汉语字面意思：灯）。根达（藏文：གྷནྡྷ，梵文天城体：गंध，梵文罗马拟音：gandha，汉语字面意思：香）。内威德亚（藏文：ནཻ་ཝིདྱ，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naividya，汉语字面意思：食物）。阿刚扎底扎火（藏文：ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ，梵文天城体：अर्घं प्रतीच्छ हो，梵文罗马拟音：arghaṃ pratīccha ho，汉语字面意思：圣水领受）。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 自生本来即清净，八万根本所合之药，五部五誓之实物，圆满五智成就之物，五部饮血父母与，格辛门母自在眷属等，以清净甘露誓物作悦意供养，以悲悯垂念赐予灌顶与成就。 那摩萨瓦达塔嘎达阿刚扎底扎火（藏文：ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ，梵文天城体：नमः सर्व तथागत अर्घं प्रतीच्छ होः，梵文罗马拟音：namaḥ sarva tathāgata arghaṃ pratīccha hoḥ，汉语字面意思：顶礼一切如来圣水领受）。卡让卡嘿（藏文：ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：खरं खा हि，梵文罗马拟音：kharaṃ khā hi，汉语字面意思：卡让卡嘿）。 以根本咒作供养。 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 殊胜广大成就诸佛之教，一切显现有寂皆显现为大光明之因，二因三缘所合之大甘露，供养于大吉祥饮血众。 成就领受！嘎雅悉地嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ，梵文天城体：काय सिद्धि ॐ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就嗡）！ 如是念诵至下文，皆如前行。 嗡如如如如吽炯吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हूँ भ्यो हूँ，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡如如如如吽炯吽）！ 其后作广、中任何一种赞颂。 其后收摄曼扎，行持威仪。 此忿怒尊之事业仪轨金刚鬘，邬金堪布南宁为自他利益而著。 除布达嘉纳措嘉玛外，勿得广传，付嘱为秘密之伏藏。 阿底（藏文：ཨྠྀི，梵文天城体：अथृ，梵文罗马拟音：athṛ，汉语字面意思：现在）。古雅（藏文：གུ་ཧྱ，梵文天城体：गुह्य，梵文罗马拟音：guhya，汉语字面意思：秘密）。塔塔（藏文：ཐ༔ཐ༔，梵文天城体：थः थः，梵文罗马拟音：thaḥ thaḥ，汉语字面意思：塔塔）。 正行寂怒之修持安住。 向寂怒诸佛众顶礼。 正行寂怒修持之秘密次第者： 于寂静且吉祥处，备办生活饮食之资具，修法药材之资具，遣除怨敌兵器之资具，遣除违缘药物之资具，供品坛城庄严之物，灌顶之物，成就之物，结界与守护修持之物，不依赖于他而积聚。 以五圆满为基础。 前行放生，树立茶察，为孩童与比丘设宴，诵读五部和内外之忏悔文，外五供，布施三份朵玛，彼处之神、龙、地