Tibetan
ཆིས་ཀྱང༔ ཨོ་རྒྱན་བཀའ་བབས་སྤེལ་ཕངས་སྒྲུབ་རྟེན་བཅས༔ གསང་བ་དབང་ཕུག་ནང་དུ་གཏེར་དུ་སྦས༔ བདག་རྫུས་སྐལ་ལྡན་གཅིག་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་དྲི་མེད་སྙིང་པོ་ཡི༔ དབུ་ཐོད་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་དབྱེར་མེད་རྟེན་མཆོག་ཡིན༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དང་དབྱེར་མེད་རྟེན་མཆོག་ཡིན༔ བདེར་གཤེགས་རྒྱལ་བའི་བྱིན་རླབས་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱིར༔ གསང་བ་ཡོངས་རྫོགས་དཔལ་ཆེན་སྐུ་མཆོག་བྲིས༔ དམ་རྫས་བཅུད་མཆོག་ཨོ་རྒྱན་ནམ་སྙིང་དང༔ གནུབས་ ཆེན་མཁར་ཆེན་བཟའ་བཞིའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དཀར་དམར་གསང་དབང་བསྐུར་དུས་ཕྱུང་ནས་ཀྱང༔ འབྱུང་བཞིའི་བྱང་སེམས་བྲག་ཚིལ་དཀར་དམར་སྦྱར༔ ཀ་པཱ་ལ་བསྡམས་དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་ངོ༔ འདི་ཉིད་གསང་སྤྱོད་ཀུན་གྱི་ཐུན་མོང་མིན༔ མ་འོངས་འགྲོ་དོན་ལས་འཕྲོ་ཅན་དང་འཕྲད༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ༔ ཨུ་པ་དེ་ཤ༔ ༈ ཞི་བའི་ལས་རིམ་ཤེལ་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞུགས་སོ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོའི་སྒོམ་རིམ༔ བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་ལས་བྱང་དུ་ཕྱུངས་པ༔ སངས་རྒྱས་ཚེ་འདིར་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུམ་ས་ལ་གོམས་པར་བྱ༔ སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཉིད་ལ༔ དམིགས་པ་མེད་པའི་དོན་གྱིས་བསྒོམ༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ༔་་་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ས་མཱ་ཏི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བྱ༔ ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔་་་ཀུན་ཏུ་སྣང་གི །མེད་པའི་ངང་ལས་གསལ་བའི་ཨ༔་་་རྒྱུའི་ས་མཱ་ཏི། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་དཱིཔྟ་ཧཱུྃ༔་་་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ། ཨེ་ཡཾ་བཾ་སུཾ་ལཾ་རཾ༔ ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་མཐའ་དབུས་མེད༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ བཾ་ལས་ཆུ་ཡི་རྦ་ཀློང་འཁྱིལ༔ སུཾ་ལས་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ཆགས༔ ལཾ་ལས་རིན་ཆེན་རི་རབ་བརྩེགས༔ རཾ་ལས་ཡེ་ཤེས་ མེ་འོད་འབར༔ ཨེ་ཨཱ་ཤ་ཀ་མ་དྷ་ལ༔ ཡཾ་ཀརྨ་རཀྟ་ཧཾ༔ བཾ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་དྷ་ལ༔ སུཾ་སུ་མེ་བྷྲཱུྃ༔ ལཾ་ཏི་ར་མ་དྷ་ལ༔ རཾ་ཛྭ་ལ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཡིག་འབྲུར་བསམ༔་་་གཞལ་ཡས་ཁང་། འོད་ཟེར་ཚུལ་དུ་སྤྲོས་ནས་ཀྱང༔ མ་ལུས་སྙིང་རྗེས་ཁྱབ་བྱས་ཏེ༔ རེ་ཞིང་རྔམ་པའི་ཚུལ་དུ་དགོངས༔ འོད་ཟེར་དེ་དག་བསྡུས་ནས་ཀྱང༔ རིན་ཆེན་མཛེས་པའི་གཞལ་ཡས་གསལ༔ བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མ་དྷ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ གདན་བཏིང་བ།་་་སེང་གེ་གླང་རྟ་རྨ་བྱ་ཁྱུང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རིན་པོ་ཆེ༔ གཙོ་དང་འཁོར་ལ་རིམ་པར་བསམ༔ ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར༔་་་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ། ངེས་པ་ལས་ནི་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ དེ་ལས་་་སྐུར་བསྐྱེད་པ་་་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས༔ གསང་བའི་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་འཁྲིལ༔ བཛྲ་ཙིཏྟ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི་བྷྲཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་གདབ་་་མི་བསྐྱོད་མཐིང་ག་དཀར་དམར་ཞལ༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་རིན་ཆེན་གཡས༔ དྲིལ་བུ་པདྨ་རལ་གྲི་གཡོན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་གཡས་བསྟེན་གཡོན་དྲིལ་སྔོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔་་་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔་་་ཀཱ་བཱ་ཙི། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ༔ པདྨ་དྷ་ར༔་་་ཡུམ་གྱི། ཧཱུྃ་ཏཱིཔྟ་བཛྲ་རཏྣ་སཱུརྻ་ཨོཾ༔་་་ཡབ་ཀྱི། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔་་་ཡབ་ཡུམ་ཆགས་བརྡས་བསྐུལ་བ། ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ར་ཧོ་ཧཾ༔ རཱ་ག་ཡཱ་ མི༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཙཀྲ་ཨེ་ཏྲཱཾ་མ་དྷ་ལ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔་་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔་་ཚུར་འདུས། ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་དག༔ པདྨ་རིན་ཆེན་ལྡན་བྱས་ནས༔ བདེ་མཆོག་སྒྱུ་མའི་བརྡས་མཚོན་ཏེ༔ དབྱིངས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འབྱུང་བ་སྟེ༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་འོད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རིམ་བཞིན་བསྐྱེད༔ ཧཱུྃ་མཱུཾ༔ ཨོཾ་ལཱཾ༔ སྭཱ་མཱཾ༔ ཨཱཾ་པྱཱཾ༔ ཧཱ་ཏཱཾ༔ ཀྵི་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ ཛྲཱིཾ་ཨཱ༔ མཻ་ཛ༔ ྟྲྶིཾ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ མཱུཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཀྲཱེཾ་ཏྲུཾ༔ སྲུཾ་བྲཾ༔ ཀྵཾ་ཡེ༔ ཧཱུྃ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་བཾ༔ ཧཱུྃ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཛི་ན་ཛིཀ྄༔ ལཱཾ་དྭཱེ་ཥ་ར་ཏི༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱཾ་མོ་ཧ་ར་ཏི༔ ཨཱཾ་ཨ་རོ་ལྀཀ྄༔ པྱཱཾ་རཱ་ག་ར་ཏི༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄༔ ཏཱཾ་བཛྲ་ར་ཏི༔ ཀྵི་ཧི་རཱ་ཛཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ལཱ་སེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཏྲཱཾ་ཨཱ་གརྦྷཱ་ཡ༔ ཏྲཱཾ་མཱ་ལེ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཧྲཱིཿཧ་ཧཱུྃ་པདྨ་ཀྲ་དྷ་མ༔ ཧྲཱིཿགཱི་ཏཱི་རཱ་ཧོ་ཧཾ༔ ཛྲཱིཾ་ཀུ་རུ་པཱ་ཎི་ཧྲཱི༔ ཨཱ་ནཱིརྟི་རཱ་ག་ཡཱ་མི༔ མཻ་དྷཱ་ར་ནི་སྭཱ་ཧཱཿ ཛ་དྷཱུ་པེ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ༔ ྟྲྶིཾ་ནིསྶ་རཾ་བྷཱ་ཡ༔ ཧཱུྃ་པུཥྤེ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ༔ ཧཱུྃ་ས་རཱ་ཛ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ བཾ་དཱི་པ་སུ་གི་རཱི༔ མཱུཾ་ཤྲཱི་ཨཾ་རཱ་ག་ཡཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཧོཿགནྡྷེ་ཙིཏྟ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃཿབཛྲ་ཙིཏྟ་ཨོཾ༔ ཨ་ཨ་བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲེཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཏྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་སྲུཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་བྲཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྵཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཡ་མཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་ རཱི་ཛྭ་ལཱི་ནཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བྷིགྷྣཱན་ཏ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་རཏྣ་དྷ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པདྨ་དྷཱ་ར་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་པྲ་ཛྙཱནྟ་ཀྲྀ་ཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་ཀརྨ་དྷཱ་ར་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གསལ་གདབ་་་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་སོགས་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་ཡི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར༔ ཞི་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བ་འོ༔ གྲུབ་པས་བསྟན་པའི་ལུང་བཞིན་དུ༔ སྐུ་མདོག་སོ་སོའི་ཕྱག་མཚན་གསལ༔ ཕྱག་རྒྱ་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་དག༔ བསྐྱེད་རྫོགས་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དག་བསྒོམ༔ ཞི་བའི་མཆོད་པས་མཉེས་པ་དག༔ ཕྱག་རྒྱ་དཔུང་མགོར་བསྣོལ་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེའི་སེ་གོལ་བསྣོལ་མར་གདབ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ དམིགས་མེད་མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་སྐུ༔ སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ་བ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ ཐུགས་རྗེའི་ངང་ཉིད་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་རོལ་ཅིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ཞིང༔ བྱམས་པའི་ཞགས་པས་གནས་ནས་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ བཀའ་ཡི་ཕོ་ཉས་ལྕགས་སྒྲོག་ གནས་སྟོབ་ལ༔ འདིར་བཞུགས་གཤེགས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་དགྱེས་པ་སྐྱེད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ ཞེས་སོགས་ཚང་བར་བརྗོད་དོ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མགོན་གྱུར་མ་ལུས་རྣམས༔ མི་ཕྱེད་དབྱིངས་ལ་འགོད་མཛད་ཅིང༔ བདག་ལ་དགྱེས་ནས་ཐིམ་པར་བཞུགས༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄༔ མཱུཾ་དྷཱ་ཏྭཱི་ཤྭ་རཱི༔ པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་ལ་བཞེངས་བཞུགས་མི་མངའ་ཡང༔ ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པས་ན༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛིན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཏིཥྛ་བཛྲ༔ ཕྱག་བཙལ་བ་་་དབྱིངས་ཀུན་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པ་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་བཞེངས་པ༔ རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་བཞི་བཅུ་གཉིས༔ རང་སྣང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཕྱག་རྒྱ་གར་གྱི་པཱུ་ཛ་་་རྩ་བར་གྱུར་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི༔ གཡས་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ༔ གཡོན་པ་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་ངང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་གྱུར་པ༔ སྦྱོར་བས་ཕྱག་རྒྱ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ༔ འབྲུ་རྣམས་
Chinese
且，邬金传承传播修持所依物，秘密胜处内藏为伏藏，愿我化身与具缘者相遇。诶玛，稀奇无垢精华之，头盖如意宝珠珍宝，与黑汝嘎无别是殊胜所依，与观世音无别是殊胜所依，为令圆满逝者诸佛之加持，书写圆满秘密大尊身像，誓物精华邬金那囊及，努钦卡钦四妃之菩提心，于白红秘密灌顶时取出后，四界菩提心岩髓白红合，颅器束缚成就皆生。此乃非诸秘密行之共同，未来利益有缘众生相遇，萨玛雅，嘉嘉嘉，古雅，邬波得夏。༈ 寂静事业次第水晶鬘。顶礼薄伽梵吉祥金刚萨埵。瑜伽自在之大士修法次第，生起圆满之事业次第取出，为于此生证得佛果故，三身于地修习之，离戏法界自性中，以无缘之义而修习，玛哈苏卡吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——如是之等持。法界之智慧，周遍一切，则达斯帕拉纳啪特（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——周遍光明。于无有之性中显现之阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——因之等持。桑哈拉纳吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——智慧炽燃吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——智慧萨埵。诶扬班松朗让（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——诶字空中无边际，扬字风之坛城也，班字水之波涛旋，松字黄金地基成，朗字珍宝须弥山积，让字智慧火光燃。诶阿夏嘎玛达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——扬嘎玛ra嘎达航（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——班玛玛嘎吉玛达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——松苏美仲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——朗迪拉玛达拉（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——让匝拉玛达拉仲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——观想成任何变化之字，——宫殿。以光芒之形式散发后，无余以慈悲遍布，思维希望畏惧之形式，收摄彼等光芒后，珍宝庄严之宫殿明，仲比夏比修爹班匝匝那匝嘎拉玛达拉仲（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）——于智慧炽燃之宫殿中，铺设坐垫，——狮子、象、马、孔雀、琼鸟，日月莲花珍宝。
English
And, the objects of support for the practice of the Ugyen lineage's transmission, hidden as treasures in the secret power place, may my incarnation meet with a fortunate one. Emaho, wonderful, stainless essence of, the skull is like a wish-fulfilling jewel, inseparable from Heruka, it is a supreme support, inseparable from Avalokiteshvara, it is a supreme support, in order to completely receive the blessings of the Sugata Buddhas, the complete secret, the glorious great body is written, the sacred substance, the supreme essence, Ugyen Nanam and, Nubchen Kharchen's four consorts' bodhicitta, extracted during the white and red secret empowerment, the four elements' bodhicitta, rock marrow, white and red mixed, bound by the kapala, all siddhis arise. This is not common to all secret practices, may it meet with beings with karmic connections in the future, Samaya, Gya Gya Gya, Guhya, Upadesha. ༈ The Crystal Rosary of Peaceful Activities. Homage to the Bhagavan, Glorious Vajrasattva. The Great Yogi's Stages of Meditation, extracted as a working sequence for generation and completion, in order to accomplish Buddhahood in this life, practice the three kayas on the ground, in the nature of the dharmadhatu, free from elaboration, meditate with the meaning of non-objectification, Maha Sukha Hum（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Samadhi of Suchness. With the wisdom of the dharmadhatu, pervade all things, Tsitta Spharana Phet（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Completely illuminating. From the state of non-existence, the clear A（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）arises--- the Samadhi of the cause. Samharana Hum（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Jnana Dipta Hum（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Wisdom Sattva. E Yam Bam Sum Lam Ram（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- E, the sky is without center or edge, Yam, the mandala of wind, Bam, the swirling waves of water, Sum, the golden earth is formed, Lam, the precious Mount Meru is piled up, Ram, the light of wisdom fire blazes. E Asha Kama Dala（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Yam Karma Rakta Ham（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Bam Mamaki Ma Dala（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Sum Sume Bhrum（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Lam Tira Ma Dala（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Ram Jwala Ma Dala Bhrum（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- Visualize as letters that transform into anything, --- the palace. Having emanated as rays of light, pervade all beings with compassion, contemplate in a hopeful and fierce manner, having gathered those rays of light, the precious and beautiful palace is clear, Bhrum Vishva Vishuddhe Vajra Jnana Chakra Ma Dala Bhrum（Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, Literal Chinese meaning）--- In the palace blazing with wisdom, lay down the seat, --- lion, elephant, horse, peacock, garuda, sun, moon, lotus, jewel.
Chinese
诶玛！主尊与眷属次第观想，从虚空界生出智慧光芒，降下智慧。从坚定中生出金刚杵，由此生起本尊，即薄伽梵金刚萨埵，与秘密明妃双运。班匝 哲达 阿贝 舍亚 阿 吽，斯帕 惹纳 帕，桑 哈 惹纳 吽，吽 班匝 哲日，姆 达 突 益 瓦热 吽。 吽！明观，不动佛蓝色，白色红色面容，金刚轮宝右持，铃莲花剑左持，法界自在母右依左持铃，蓝色。嗡 吽 创 舍 阿，五种智慧。嗡 阿 吽，卡 巴 匝。 炯 贝 协 贝 协 达，莲花持。明妃。吽 德 达 班匝 惹 纳 索日 嗡，本尊。萨 玛 雅 萨 嗡，本尊明妃以欲乐手印催请。萨 玛 雅 吼，惹 吼 杭，惹 嘎 雅 弥，扎 吽 邦 吼，匝 扎 诶 创 玛 达 拉，菩提 哲达 斯帕 惹纳 帕，光芒四射。桑 哈 惹纳 吽，收摄回来。 大智慧誓言尊，以莲花珍宝装饰后，以大乐幻化手印象征，法界大乐生起，自明智慧从中发光，菩提心次第生起。吽 姆，嗡 朗，梭 芒，阿 扬，哈 汤，协 吽，创 创，舍 舍，哲让 阿，麦 匝，德让 吽，吽 邦，姆 吼，吽 阿，创 宗，松 仲，协 耶，吽 匝，吽 吽，吽 邦，吽 吼，嗡 哲 纳 哲 格，朗 德 协 惹 德，梭 惹 纳 哲 格，芒 摩 诃 惹 德，阿 阿 若 勒 格，扬 惹 嘎 惹 德，哈 札 纳 哲 格，汤 班匝 惹 德，协 嘿 惹 匝 雅，吽 啦 赛 萨 玛 雅 萨 嗡，创 阿 嘎 惹 巴 雅，创 玛 勒 赛 萨 玛 雅 萨 嗡，舍 哈 吽 贝 玛 哲 达 玛，舍 格 德 惹 吼 杭，哲让 固 若 巴 尼 舍，阿 尼 德 惹 嘎 雅 弥，麦 达 惹 尼 梭 哈，匝 突 贝 札 贝 协 雅，德让 尼 萨 让 巴 雅，吽 布 协 阿 贝 协 雅，吽 萨 惹 匝 雅 梭 哈，邦 德 巴 索 格 热，姆 舍 阿 让 惹 嘎 雅 雅 梭 哈，吼 根 德 哲，吽 吽 班匝 哲 达 嗡，阿 阿 班匝 萨 瓦 萨 玛 雅 萨 嗡，嗡 牟 尼 创 梭 哈，嗡 牟 尼 宗 梭 哈，嗡 牟 尼 松 梭 哈，嗡 牟 尼 仲 梭 哈，嗡 牟 尼 协 梭 哈，嗡 牟 尼 耶 梭 哈，嗡 雅 玛 达 格 热 达 吽 帕，嗡 班匝 卓 德 益 瓦 热。ི་ ཛྭ་ལཱི་ནཱི་ ཧཱུྃ་ ཕཊ༔ 嗡 毗伽那安达 哥利达 吽 啪 嗡 毗伽那安达 哥利达 吽 啪༔ 嗡 惹那 达惹 玛哈 哥惹地 依西瓦惹 吽 啪༔ 嗡 巴玛安达 哥利达 吽 啪༔ 嗡 巴玛 达惹 哥惹地 依西瓦惹 吽 啪༔ 嗡 札嘉安达 哥利达 吽 啪༔ 嗡 嘎玛 达惹 玛哈 哥惹地 依西瓦惹 吽 啪༔ 明观，以金刚萨埵等，具有大悲者，五部等之眷属，寂静坛城而明观。成就者所教之经文中，身色各异之手印明，手印严饰与装束，观想生圆次第之诸本尊，以寂静之供品而令欢喜，手印于臂膀上交错，并摇动交错之金刚铃，摄集一切佛，嗡 班杂 萨玛雅 匝。无缘如虚空般清净且周遍之身，虽不观迎请降临，然以大悲之自性，从法身清净中，于智慧幻化中嬉戏而祈请降临。诶 嘿 嘿 巴嘎万，玛哈 嘎如尼嘎 德里舍 吼，萨玛雅 萨埵，匝 吽 邦 吼。以大悲之铁钩策励誓言之相续，以慈爱之羂索从处所迎请，以教令之使者铁锁 稳固处所，于此处安住降临并生起解脱之欢喜。匝 吽 邦 吼。吽 班杂 德热 穆 达特依西瓦惹，如是等完整念诵。于自显无别之坛城中，成为大悲怙主之所有，安置于无别法界中，欢喜我而融入安住。吽 班杂 德热 穆 达特依西瓦惹，扎 贝 舍 亚 阿。然胜者之身无有起立安住，以智慧二无之法界为一故，于方便与智慧定之坛城中，祈请不摇、欢喜且稳固安住。嘎雅 瓦嘎 哲达 迪 斯扎 班杂。顶礼，从法界一切自性清净中，以大悲之力量显现化身，金刚界之四十二本尊，顶礼自显本尊众。阿 迪 普 吼，扎 迪 普 吼。手印舞之供养，根本成为手印者，右者为方便之自性，左者为智慧母之体性，具有方便与智慧者，结合为手印生起之因，诸字
English
Emaho! Visualize the main deity and retinue in order, from the expanse of space arises wisdom light, descend the wisdom. From certainty arises the Vajra, from that arises the deity, the Bhagavan Vajrasattva, in union with the secret consort. BÄDZRA TSITTA AHBESHAYA AH HUNG, SPARA NA PHÄT, SAMHARA NA HUNG, HUNG BÄDZRA DHRIG, MUM DHATWISHWARI BHROOM. HUNG! Visualize clearly, Akshobhya blue, white red face, Vajra wheel jewel right, bell lotus sword left, Dharmadhatu Ishvari right leaning left holding bell, blue. OM HUNG TRAM HRIH AH, five wisdoms. OM AH HUNG, KA BA TSI. BHROOM BISWA BISHUDDHE, Padma Dhara, consort. HUNG TIPTÄ BÄDZRA RÄTNA SURYA OM, deity. SAMAYA SATVAM, deity and consort urged by desire mudra. SAMAYA HO, RA HO HAM, RAGA YAMI, DZAH HUNG BAM HO, TSAKRA EH TRAM MA DHA LA, BODHITSITTA SPARA NA PHÄT, radiate light. SAMHARA NA HUNG, gather back. Great wisdom samaya beings, adorned with lotus jewel, symbolized by the bliss supreme illusion mudra, Dharmadhatu great bliss arises, from self-awareness wisdom light, Bodhicitta arises in order. HUNG MUM, OM LAM, SWA MAM, AH YAM, HA TAM, KSHI HUNG, TRAM TRAM, HRIH HRIH, DZRIM AH, MAI DZAH, TRSIM HUNG, HUNG BAM, MUM HO, HUNG AH, KREM TRUM, SRUM BHRAM, KSHAM YE, HUNG DZAH, HUNG HUNG, HUNG BAM, HUNG HO, OM DZINA DZIK, LAM DWESHA RATI, SWA RÄTNA DHRIG, MAM MOHA RATI, AH ARO LIK, YAM RAGA RATI, HA PRADZNYA DHRIG, TAM BÄDZRA RATI, KSHI HI RADZAYA, HUNG LASE SAMAYA SATVAM, TRAM AGARBHAYA, TRAM MALE SAMAYA SATVAM, HRIH HA HUNG PÄDMA KRADHA MA, HRIH GITI RA HO HAM, DZRIM KURU PANI HRI, AH NIRTI RAGA YAMI, MAI DHARANI SWAHA, DZAH DHUPE PRABESHAYA, TRSIM NISSARAM BHAYA, HUNG PUSHPE AHBESHAYA, HUNG SARA RADZAYA SWAHA, BAM DIPA SUGIRI, MUM SHRI AM RAGA YAYA SWAHA, HO GÄNDHE TSITTA, HUNG HUNG BÄDZRA TSITTA OM, AH AH BÄDZRA SATVA SAMAYA SATVAM, OM MUNE KREM SWAHA, OM MUNE TRUM SWAHA, OM MUNE SRUM SWAHA, OM MUNE BHRAM SWAHA, OM MUNE KSHAM SWAHA, OM MUNE YE SWAHA, OM YAMÄNTAKRITA HUNG PHÄT, OM BÄDZRA KROTI SHWA RA.