Tibetan
དེ་ནས་ནམ་ཟླ་སྟོན་ཀའི་ཤིང་ལོ་བཞིན་གྲ་ཆག་ནས་འབྲི་བས༔ ཁམས་ཅུང་ཟད་འབྲི་བར་འགྱུར་རོ༔ བུད་མེད་ལ་ཉོན་མོངས་པའི་རྩ་ལྷག་པ་དྲུག་ཡོད་པས༔ བདེ་བ་འཛིན་བྱེད་ཀྱི་རྩ་དར་དཀར་གྱི་དྲྭ་བའམ་སྲིན་བལ་སྦུན་པ་འདྲ་སྟེ༔ བཏེགས་ན་འཕར༔ མནན་ན་ནོན་པས་སྟོང་གསལ༔ འཐུམ་ན་སྡོད་པའོ༔ བདེ་བ་སྤོར་བྱེད་རྩ་མངལ་ཁ་ལ་རེ་བཞི་བཙུག་པ་ལྟར་གནས་རེག་ན་བདེ༔ ཟག་པའི་ཆུ་འབབ༔ བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ཐིག་ལེ་འབབ་རྒྱུ་མེད་པའོ༔ བདེ་བ་གསོ་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཡང་དེའོ༔ བུད་མེད་ལ་སུམ་ཅུ་ནས་ཁམས་དང་འབྱུང་བ་རྒུད་ཅིང་འབྲི་བ་ཡིན་ནོ༔ ཉོན་མོངས་པ་བདེ་བར་ཤས་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ༔ རླུང་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི༔ བཅུད་དེ་ལྟ་བུའི་དབུ་མ་དེ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་བྱ་བ་ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་གི་རང་བཞིན༔ ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས༔ རྟོགས་ཤིང་གྲོལ་ན་ཡེ་ ཤེས་རང་བྱུང་གི་རླུང་ངོ༔ མ་རྟོགས་དབང་གིས་ལས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་པས༔ གཅིག་གིས་མ་སྙོམས་པར་གནས་སོ༔ ལྟེ་བ་དང༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོ་དང་བཞི་ན༔ ཕྲག་དོག༔ འདོད་ཆགས༔ ང་རྒྱལ་དང༔ ཞེ་སྡང་དང་བཞིའི་རླུང་གནས་སོ༔ སྲོག་རྩོལ་གནད་ལ་དབབ་པ་སྒོམ་པའི་ཐབས་ནི༔ སེམས་བསྐྱོད་རྟོག་ཚོགས་གནས་བསྒྱུར་ལ༔ དབུ་མའི་ནང་དུ་མེ་བཞི་བསམ༔ རྩ་བཞི་བསྒྲིམས་ལ་འཁྲུལ་འཁོར་བསྒོམ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་སྤང་ཕྱིར་ཚོགས་གནས་བྱ༔ སྤྱོད་ལམ་ཟས་ཚོད་སྨན་མར་དང༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཚེ་སྒྲུབ་བཟང༔ ཕྱིར་འབུད་རྔུབ་དང་དྷཱུ་ཏིར་དྲང༔ དྲན་པའི་རྩིས་བཟུང་དྲག་ཏུ་དྲང༔ རྩོལ་བ་རྩུབ་མེད་འདོན་པ་འདྲ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ རཾ་ཡཾ༔ མེ་རླུང་ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ལྟ་བུ༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ༔ རྣོ་ལ་འབར་བ༔ བདེ་བ་དང་བཅས་པ་ལ་རིག་པ་གཏད་པའོ༔ སྐབས་སུ་ལུས་སྤྲུགས་བསྒུལ་ཞིང་བསྒྲིམས་ལ་བསྡམ༔ མི་ཐུབ་ཤོར་ན༔ གྲང་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཡས་ནས་གཏང༔ ཚ་བ་ཤས་ཆེ་ན་གཡོན་པ་བསྲིང༔ ཉི་མ་རེ་ལ་ཐུན་གསུམ་དུ་བསྒོམ༔ མཚན་མོ་ཡང་ནི་དེ་ལྟར་བསྒོམ༔ རྗེས་ལ་དལ་བུས་བརྐྱང་བསྐུམ་བྱ༔ སྨོན་ལམ་བཟང་པོ་གདབ་པར་བྱ༔ ཁུར་དང་ལས་ཀ་དྲག་པོ་སྤང༔ ཐུན་མཚམས་ དགེ་བཅུ་གང་འགྲུབ་བྱ༔ དེ་ནས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ སྐྱོན་བཅད་པ་ནི༔ མོས་གུས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་བླ་མ་རིག་འཛིན་གཅུད་ལ་བོར༔ དམ་ཚིག་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་ཡི་དམ་གཅུད་ལ་བོར༔ གཏོར་མ་དང་ཚོགས་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་བརྟེན་ནས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་གཅུད་ལ་བོར༔ ཤེས་པའི་འཁྱོག་བསྲང་བ་དང༔ བློ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་དང༔ གནམ་སྒོ་ཕྱེས་ནས་གྱེན་ལ་དྲངས་པ་དང༔ ན་བའི་སར་བསྐུ་མཉེ་བྱ་ཞིང༔ བུ་ག་བསེར་འབྱིན་བྱ་བ་དང༔ ཐིག་ལེ་དབབ་ན་ལུས་མགོ་མཇུག་བཟློག་ལ༔ ཨ་ཧི་བྱས་པས་སྟེང་རླུང་མནན་སྟོད་དུ་དྲང་བ་དང༔ སྐབས་སུ་ཚོགས་དང་གཏོར་མ་གཏང༔ རྐྱང་པའམ་བུམ་པ་ཅན་གང་བདེ་ལ་བཙུད་པ་སྟེ༔ དེ་བདུན་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ ལོག་པར་མི་འགྱུར་དྲང་པོར་གནས༔ མེ་དང་དུད་པ་ཇི་བཞིན་དུ༔ ཟུག་རྔུ་འབྱིན་པའང་ངེས་པ་མེད༔ ཉམས་དང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་ཡིན༔ ཉམས་དང་སྦྱར་ཞིང་སེམས་དཔའ་མཆོད༔ བརྟན་པ་མ་ཐོབ་བར་དུ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཉིད་དང་འགྲོགས༔ རང་སེམས་བླ་མ་ནང་ནས་འཆར༔ ལོག་དང་གོལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ ཐུན་མོང་གི་ཡོན་ཏན་བསྟན་པ་ནི༔ མཐོང་སྣང་ལྔ་དང༔ ཡོན་ཏན་ལྔར་འཆར༔ ཟས་གོས་ཟླ་གྲོགས༔ ནད་གདོན་འབྱུང་བ་རྣམ་པ་ལྔའི་དྲི་མ་སྤང༔ ཟད་པར་ཤེས་པ་ལྔ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་སྟེ༔ སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རེག་པ་དང༔ ཟག་པ་ཁ་འབྲི༔ སྟོང་ཉིད་འཆར༔ རླུང་ལ་དབང་ཅུང་ཟད་ཐོབ་ནས་ཕྱིར་བསྲིང་ནུས༔ ནང་དུ་སྡུད་ཤེས་པ་ན༔ ཉིན་གསུམ་ལ་བོགས་དབྱུང་བའི་ཕྱིར༔ གཞན་ལུས་ཤེས་རབ་མ་ལ༔ དབབ་དང༔ བསྐྱིལ་དང༔ བཟློག་པ་དང༔ རང་གི་གནས་སུ་དགྲམ་པར་བྱ༔ མཚན་ལྡན་མའི་ལུས་བཅུད་ཀྱང་ལྷག་མ་མེད་པར་དབང་དུ་བསྡུ༔ བདེ་བ་བཙན་ཐབས་ཉིད་དུ་འཆར༔ དེ་ཡང་སྲོག་རྩོལ་དབུ་མར་རྫོགས་པ་མིན་ཏེ༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་གཅིག་ཏུ་བསྲེས་པས་ནུས་པ་འབྱུང་བར་གསུངས་སོ༔ སྤྱིར་རླུང་གི་རང་བཞིན་གཡོ་བ་ཡིན་ཡང༔ ས་རླུང་གིས་འཛིན་ནུས༔ ཆུ་རླུང་གིས་སྡུད་ནུས༔ མེ་རླུང་གིས་འབྲེལ་ནུས༔ རླུང་གི་རླུང་གིས་གོ་འབྱེད་པ་དང༔ ཐམས་ཅད་ལ་གོ་ཕྱེད་ནས་རོ་སྙོམས་པར་ནུས་པའོ༔ དོན་ལ་འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཡོན་ཏན་ནི༔ རླུང་བཞི་དབང་དུ་འདུས་པས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ལམ་ལ་ཞེན་པ་སྤང་བ་ནི༔ ཁྱད་པར་བདེ་བ་ཤས་ཆེ་ན༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་མི་མྱང༔ ཁྱད་པར་དུ་གསལ་བ་ཤས་ཆེ་ན༔ མཐོང་སྣང་ལ་མངོན་ཤེས་སུ་མི་རློམ་བདུད་འཇུག༔ ཁྱད་པར་དུ་མི་རྟོག་པ་ཤས་ཆེ་ན་སྟོང་ཉིད་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་མ་བལྟ༔ འདུ་ཤེས་མེད་པའི་ཁྲོད་དུ་གོལ་བ་ཡིན༔ ཆད་པའི་མཐར་ལྟུང༔ དེ་ གསུམ་ཟུང་འཇུག་ཏུ་ཤར་ཡང་ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མི་བྱ༔ རང་གྲོལ་དུ་གཞུག༔ ཐག་པ་དང་གསེར་སྒྲོག་གང་གིས་བཅིངས་ཀྱང་མ་གྲོལ་བར་མཉམ༔ གོལ་ས་ནི༔ འདོད་པའི་དབང་དང༔ འཛིན་པའི་དབང་གིས༔ ལྷ་གནས་གོང་འོག་དང༔ འདུ་ཤེས་མེད་པ་དང༔ བདུད་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལ་སོགས་ཏེ༔ ཤིན་ཏུ་མང་བར་གསུངས་སོ༔ དེ་བཅད་པའི་ཐབས་ནི༔ དཔེར་ན་ས་དང་རྩི་ཤིང་རྩུབ་པ་ལ༔ འཇམ་དུ་བཏང་བར་དཀའ་ན་ཡང༔ ལྷམ་དང་རྡོག་པ་མ་བརྡོལ་བར༔ རང་ལ་ཟུག་ཏུ་མེད་པ་ལྟར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་ཤེས་གྱུར་ན༔ དེ་ཡང་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན༔ བརྒྱུད་པ་བཟང་པོའི་བྱིན་རླབས་ཐོབ༔ དེ་ཡང་གོལ་ས་ཆོད་པ་ཡིན༔ གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་སྐྱེས་ཙམ་ན༔ དེ་ལ་གོལ་རྒྱུ་མ་མཆིས་སོ༔ ཡང་དག་དོན་ལ་གོལ་རྒྱུ་མེད༔ གོལ་བ་འམ་ནི་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ཇི་ལྟ་བུར་ནི་སྣང་འགྱུར་ཡང༔ རང་གི་རིག་པའི་རྩལ་ཁ་ཡིན༔ མི་བསྒྱུར་རང་སར་གྲོལ་དུ་གཞུག༔ རང་རིག་ཆོས་སྐུ་ལྷུན་གྲུབ་ལ༔ གོལ་སར་འཆོར་ནི་མི་སྲིད་དོ༔ མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུ་ནི༔ དེ་ཡན་ཆད་དུ་ས་ཆུ་ལ་ཐིམ༔ ཆུ་མེ་ལ་ཐིམ༔ མེ་རླུང་ལ་ཐིམ༔ རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ལ་ཐིམ༔ ཐིམ་ཟེར་བ་ཡང་བསྲེ་ནུས་པ་ལ་བྱའོ་གསུངས༔ འཇིག་རྟེན་ཆོས་མཆོག་མན་ཆད་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པ་ ཡིན༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ ཐུན་མོང་གི་རྟགས་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་འབྱུང་བས༔ འཇིག་རྟེན་ཐུན་མོང་ཡང་སྤྲུལ་པའི་སྐུར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་སྲོག་དང་རྩོལ་བའི་རླུང་གཉིས༔ འབྱུང་བ་བཞིའི་རླུང་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད༔ ཆུ་དང་ལན་ཚྭ་ལྟར་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ནས་དབུ་མར་རྫོགས་ཏེ༔ ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ཀུན་གཞི༔ ལས་རླུང་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རླུང་འོད་གསལ་ལ་ཐིམ་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ༔ རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་སྒོ་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྤང་བྱ་ཐམས་ཅད་རང་སར་དག་ཟག་པ་རྣམ་གསུམ་དེ་ལ་མེད་པས་མཁའ་ལ་ཐོགས་པ་མེད༔ ས་ལ་འཛུལ༔ མི་སྣང་བར་མང་པོ་སྤྲུལ༔ དུས་དང་ཚེ་ལ་བསྲིང་བསྟུང་ནུས༔ རིལ་བུ་དང༔ མིག་སྨན་དང༔ རྐང་མགྱོགས་དང༔ ཟག་མེད་ཀྱི་མངོན་ཤེས་རྣམ་ལྔ་འཆར༔ ས་ནས་ས་རུ་འཕར་ནུས༔ འགྲོ་ནུས༔ འཕོ་བ་དང་ནི་གཞན་གྲོང་འཇུག༔ སྐྱེ་གནས་རང་དང་གཞན་བརྒྱུད་ནས་སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་དོན་ཆེན་མཛད༔ སྙིང་ཁ་ན་གནས་པའི་ཁྱབ་བྱེད་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་རླུང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ སྤྱི་བོ་ན་གནས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱི་རླུང་དེ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ མགྲིན་པ་ན་གནས་པའི་འདོད་ཆགས་ཀྱི་རླུང་དེ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ ལྟེ་བ་ན་ གནས་པའི་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དེ་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ གསང་གནས་སུ་གནས་པའི་བདེ་བའི་རླུང་དེ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཆར༔ སྔོན་ལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཆར་བ་ཞིག་བྱས་པས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་ངང་ལས༔ རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་
Chinese
此后时节如秋叶般凋零衰减，精液略微减少。女性有六条过患之脉，乐触之脉如白绢网或蚕茧，抬起则跳动，按压则空明，包裹则止住。乐增之脉位于子宫口，如四十四根柱子般排列，触碰则乐，流淌液体，乐触增盛则无明点流淌。乐触滋养之脉亦是如此。女性三十岁后，精液和元素衰退减少。过患乐触增盛。调伏气的方法是：如此精髓般的中央脉中，遍行智慧名为烦恼愚痴之自性，智慧法界之智慧，证悟解脱则为智慧自生之气。未证悟则因业力而转为业气，因此无法平衡。脐轮、心轮、喉轮、顶轮四处，嫉妒、贪欲、我慢、嗔恨四种气驻留。调伏命勤要诀的修法是：转移心之动摇念头，于中央脉中观想四火，收紧四脉修习轮涅法，为舍弃勤奋修持而聚集处所，行为饮食适量，良药酥油，金刚萨埵长寿修法甚佳，引导外呼内吸入都提，以忆念持数猛烈引导，勤奋无粗猛如念诵：嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈），让（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），扬（藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）。火风智慧如燃烧之光，明亮清澈，锐利炽热，专注觉知于安乐。有时摇动身体，收紧束缚，无法忍受泄出时，寒冷增盛则从右侧放出，炎热增盛则伸展左侧。每日三座修习，夜晚亦如是修习。之后缓慢伸展收缩，立下良好之愿。舍弃重担和剧烈劳作，座间 尽力行持十善，之后无有散乱地修习。断除过失是：依靠殊胜的虔诚心，将上师持明者视为低劣而舍弃，依靠殊胜的誓言，将本尊视为低劣而舍弃，依靠殊胜的朵玛和会供，将空行护法视为低劣而舍弃，矫正知见之偏颇，心不散乱。
English
Thereafter, the seasons dwindle and diminish like the leaves of autumn trees, and the essence slightly decreases. Women have six additional afflicted channels. The channel that holds bliss is like a white silk net or a silkworm cocoon; when lifted, it throbs; when pressed, it is empty and clear; when wrapped, it stays. The channel that moves bliss is located at the opening of the womb, arranged like forty-four pillars; when touched, it is blissful, and liquid flows. When bliss is abundant, there is no flow of bindu. The channel that nourishes bliss is also the same. After the age of thirty, the essence and elements of women decline and decrease. Afflictions and bliss are abundant. The method of subduing the winds is as follows: In that central channel, which is like the essence, the pervasive wisdom is called the nature of the affliction of ignorance; the wisdom of the realm of dharmas; when realized and liberated, it is the self-born wind of wisdom. If not realized, it transforms into the wind of karma due to the power of karma, and therefore cannot be balanced. In the four places of the navel, heart, throat, and crown, the four winds of jealousy, desire, pride, and hatred reside. The method of meditating on subduing the vital energy is as follows: Transform the movement of the mind and thoughts, visualize four fires in the central channel, tighten the four channels and practice the wheel of samsara and nirvana, gather in a place to abandon diligent practice, moderate behavior and diet, use good medicine and ghee, and the longevity practice of Vajrasattva is excellent. Guide the outward exhalation and inward inhalation into the dhuti, forcefully guide it with mindful counting, and the effort should be gentle and without roughness, like reciting: Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), Svaha (藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈), Ram (藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让), Yam (藏文：ཡཾ，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬). The fire-wind wisdom is like a burning light, clear and pure, sharp and blazing, focus awareness on bliss. Sometimes shake and move the body, tighten and bind it. If it cannot be endured and is lost, if coldness is abundant, release it from the right side; if heat is abundant, extend the left side. Meditate in three sessions each day, and also meditate in the same way at night. Afterwards, slowly stretch and contract, and make good aspirations. Abandon heavy burdens and strenuous work, and in between sessions, do whatever good deeds you can. Then meditate without distraction. Cutting off faults is: Relying on special devotion, regard the lama and vidyadhara as inferior and abandon them; relying on special samaya, regard the yidam as inferior and abandon them; relying on special tormas and tsok, regard the dakinis and dharmapalas as inferior and abandon them; correct the distortions of knowledge, and keep the mind focused.
Chinese
进行涂油等，打开天门向上提拉等，在患病处进行按摩，进行毛孔排风等，如果降甘露，则身体头尾颠倒，念诵ཨ་ཧི་（藏文，梵文天城体：अहि，梵文罗马拟音：ahi，汉语字面意思：啊 嘿），以此压制上部风脉并向上提拉，适时进行会供和朵玛，放置于单独或有瓶子的容器中都可以，对于这七种圆满的瑜伽士，不会走向邪道，而是正直地安住。如同火焰和烟雾一般，也不一定能排出毒素，会生起体验和智慧，与体验相结合并供养勇士，在没有获得稳固之前，与金刚萨埵为伴，自心上师从内心显现，为何还要走向歧途和迷路？所显示的共同功德是，显现五种景象和五种功德，断除食物、衣服、伴侣、朋友，疾病、邪魔、五种元素的五种污垢，五种遍知依次在相续中生起： 命勤触及中脉，漏精减少，显现空性，稍微获得对风的自在后，能够向外伸展，如果知道向内收摄，为了三天内排出精华，对于其他女人的智慧身，进行降、注、返、散于自身处，将具相女的身体精华也毫无保留地摄为己用，安乐以强力的方式显现，但这也不是命勤圆满于中脉，据说将四大元素之风混合为一会产生力量。一般来说，风的自性是流动的，但地风能够抓住，水风能够收摄，火风能够连接，风的风能够打开空间，对一切都打开空间后，就能使味道变得均匀。实际上，从世间法到最胜法的所有功德，都是通过控制四风而获得的。舍弃对道的执着是，特别是如果安乐占主导地位，就不会品尝到三摩地的滋味，特别是如果光明占主导地位，不要将所见景象误认为是神通，魔会入侵，特别是如果不作意占主导地位，不要将空性视为片面，会迷失在无意识之中，会堕入断灭的边见，这 三者虽然以双运的方式显现，也不要执着于体验，让它自然解脱，无论被绳索还是金锁束缚，在没有解脱之前都是一样的，迷路之处是，由于欲望的力量和执着的力量，上下诸神居所和无意识以及魔的化身等等。
English
Performing oiling and the like, opening the celestial gate and pulling upwards, massaging the afflicted area, performing pore wind expulsion, and if nectar is descending, then reversing the body's head and tail, recitingཨ་ཧི་（Tibetan, Devanagari: अहि, Romanized Sanskrit: ahi, Literal Chinese meaning: Ah Hi）, thereby suppressing the upper wind and lifting it upwards, occasionally performing tsok and offering torma, placing it in a single or vase-containing container, whichever is convenient. For the yogi who possesses these seven, they will not stray into the wrong path, but will abide uprightly. Just as fire and smoke, it is not certain that toxins will be expelled, experiences and wisdom will arise, combine with experiences and worship the heroes, until stability is attained, associate with Vajrasattva himself, the guru of one's own mind arises from within, why go astray and get lost? The common qualities that are shown are, the five visions and five qualities appear, abandoning the five defilements of food, clothing, companions, friends, sickness, demons, and the five elements, the five kinds of complete knowledge arise in succession in the continuum: Life force touches the central channel, seminal discharge decreases, emptiness appears, after gaining some control over the wind, one can extend it outwards, if one knows how to gather it inwards, in order to expel the essence within three days, for the wisdom body of another woman, perform descending, injecting, reversing, and scattering in one's own place, take possession of the essence of a qualified woman's body without any remainder, bliss appears in a forceful manner, but this is not the completion of life force in the central channel, it is said that mixing the winds of the four elements into one will generate power. Generally, the nature of wind is movement, but earth wind can grasp, water wind can gather, fire wind can connect, the wind of wind can open space, after opening space to everything, it can make the taste even. In reality, all the qualities from worldly dharma to the supreme dharma are obtained by controlling the four winds. Abandoning attachment to the path is, especially if bliss is dominant, one will not taste the flavor of samadhi, especially if clarity is dominant, do not mistake the seen visions for clairvoyance, demons will invade, especially if non-mentation is dominant, do not view emptiness as one-sided, one will get lost in unconsciousness, one will fall into the extreme of annihilation, these Although the three appear as union, do not cling to experience, let it naturally liberate, whether bound by rope or golden chain, it is the same until liberation, the places of straying are, due to the power of desire and the power of clinging, the abodes of gods above and below and unconsciousness and the emanations of demons, and so on.