Tibetan
་པ་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ་པ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་ནས་གཙོ་བོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ སྐུ་སྨད་གཟིག་གི་ཤམ་ཐབས་ཅན༔ རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་འདྲའོ༔ ཆོ་ག་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་བྱས་པས༔ གཉིས་སུ་མེད་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དགྱེས་པའི་རོ་བརྟས་པས༔ བདེ་བ་ རྒྱུན་མི་ཆད་པར་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཆོ་ག་བདུན་པའོ༔ དེ་ནི་རང་གི་ལུས་ལྷར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ ཡེ་ནས་ལྷའི་རང་བཞིན་ཡིན་ནའང༔ ལུས་ཐ་མལ་གྱིི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་ཡན་ལག་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་ལ༔ བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བའི་དལ༔ མཐེ་བོང་ཙམ་པ་ཞིག་གི་སྟེང་ན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་མཚོན་གང་བ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་པས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ༔ གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ༔ ཞབས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་དང་པོའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་རིན་པོ་ཆེ་ཟུར་བརྒྱད་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་གཉིས་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་ནས་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་གསུམ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ དེའི་འཆང་བཟུང་ལ༔ ཧཱུྃ་ཡུངས་འབྲུ་ཙམ་པ་ཞིག་བསྒོམ་མོ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་བཞི་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ དེའི་ཐ་མར་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་སྤུས་ བྲིས་པ་ཙམ་བཀླག་ཕྱོགས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་བསྐོར་བར་བསྒོམ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་ལྔ་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས༔ རང་བྱུང་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ལས་དི་རི་རི་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་འབྱུང་བ་སྟེ༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་དྲུག་པའོ༔ དེ་ནས༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བདག་གིས་བཟླས་པས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་རུ་ལུའི་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ༔ འོད་ཀྱིས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སྒྲིབ་པ་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སྦྱངས༔ ཚུར་འདུས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས༔ དེ་ནི་ཡན་ལག་བདུན་པའོ༔ དེ་ནི་ངག་གསུང་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སྟེ༔ གསུང་རུ་ལུའི་རང་བཞིན༔ ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་བཟློག་པའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ ད་ནི་ཐིམ་པ་བདུན་གྱི་སྒོ་ནས༔ རྫོགས་རིམ་སྒོམ་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་པ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ལས་སྐྱོ་ན༔ མི་དམིགས་པ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པ་བརྗོད་པས༔ དཔལ་ཆེན་པོ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ་པ་དང་པོའོ༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་འོད་དུ་ཞུ་ནས༔ རཏྣ་ཟུར་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་པ་གཉིས་པའོ༔ རིན་པོ་ཆེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་ལ་ཐིམ་པ་གསུམ་པའོ༔ རྡོ་རྗེ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པ་བཞི་ པའོ༔ ཧཱུྃ་ཞབས་ཀྱུ་ནས་ཐིག་ལེ་ལ་རིམ་གྱིས་ཐིམ་པ་ལྔ་པའོ༔ ཐིག་ལེ་འོད་དུ་ཐིམ་པ་དྲུག་པའོ༔ འོད་ཆོས་སྐུ་སྟོང་པ་མཐའ་བྲལ་ལ་ཐིམ་པ་བདུན་པའོ༔ དེ་ལ་གནས་ཚད་དུ་བཞག་གོ༔ དེ་ནི་ཡིད་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་སྤང་བའི་དགོས་པ་ཡོད་དོ༔ དེ་ནས་སྤྱོད་ལམ་གྱི་དུས་སུ་བདག་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསུང་རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་རང་སྒྲ་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ༔ སྒྲ་ཙམ་དུ་ཡོད་པས་ཆད་པའི་མཐར་མ་ཤོར༔ རུ་ལུའི་སྒྲ་ཡང་མཐའ་སྟོང་ལ་བྲག་ཅ་ཙམ་དུ་གྲགས་སྟོང་དབྱེར་མེད་པས༔ རྟག་པའི་མཐར་མ་ཤོར༔ ཐུགས་དཔལ་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས༔ ཏིལ་མར་གྱི་མར་མེ་ལྟ་བུར་དྭངས་མ་རྣམ་ལྔའི་རང་འོད་དང་ལྡན་པ༔ ངོས་བཟུང་མེད་པའི་ངང་ལ་མ་ཡེངས་པར་བཞག་གོ༔ དེའི་ངང་དུ་གཉིད་དུ་ཧྲུལ་སོང་བ་དང༔ རྨི་ལམ་མེད་པར་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལ་གནས་ན་རིག་པ་སྦུབས་སུ་ཚུད་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིད་སད་པ་དང་ནམ་ཕྱེད་ན་ཐིག་ལེ་ཀློང་བརྡོལ་བའི་མན་ངག་ལ་ངོས་བཟུང་སྟེ༔ རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་དང༔ ཉོན་མོངས་པའི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བཅད་ལ༔ དེའི་ངང་ལས་མ་ཡེངས་པར་སིང་ངེ་བཞག་གོ༔ ཐོ་རངས་གདམས་ངག་ཟིན་པས་གསལ་གདབ་པ༔ གསེར་འགྱུར་གྱི་རྩི་ལྟ་བུ་ནི༔ རྣམ་པར་རྟོག་པ་བློ་ལ་སྐྱེས་ཚད་དྲན་པ་རང་གྲོལ་སྐྱེ་མེད་ལྷག་ལྷག་ལ་ ངོས་བཟུང་མེད་པར་བྱ༔ དཔེ་ཆུའི་པདྨ་བཞིན་ནོ༔ ཉིན་མོ་སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་དུ་ཁྱེར་བའི་མན་ངག་ནི༔ སྒོ་ལྔའི་ཡུལ་དུ་ཤར་ཚད་མ་འགགས་རང་བཞིན་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ༔ མིག་གི་ཡུལ་དུ་གཟུགས་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཆུ་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟ་བུར་ཤེས་པར་བྱ༔ རྣ་བའི་ཡུལ་དུ་སྒྲ་གྲགས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་རང་བྱུང་དུ་བཟླ༔ སེམས་ནི་སྟོང་གསལ་ངང་ལས་རང་བྱུང་རང་ཞིར་བཟླ༔ ལྟ་བ་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་མ་བཅོས་པའི་ངང་
Chinese
主尊为红色海螺色，双足右伸左屈，与主尊父亲相拥抱，下身穿着豹皮裙，装饰与父亲相似。这是第六个仪轨。然后，念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，通过与父母双运，在无二的菩提心中体验喜悦的滋味，持续不断地修习安乐。这是第七个仪轨。这是将自己的身体加持为本尊，虽然本来就是本尊的自性，但为了遣除对平凡身体的执着，这是必要的。然后，通过七支的方式，修习智慧勇识，念诵如下：念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，在自己的心间，观想一个月亮，在如拇指大小的月亮上，观想智慧勇识，全身白色，一面二臂，右手持五股金刚杵于心间，左手持铃置于腰间，以各种珍宝装饰，双足以等分的跏趺坐姿安住。这是第一支。然后，念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，在其心间，观想一个八角形的珍宝。这是第二支。然后，念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，在其上，观想一个如芥子大小的金刚杵。这是第三支。然后，念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，在其执持处，观想一个如芥菜籽大小的“吽”字。这是第四支。然后，念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，在其末端，观想以书写方式环绕的八个“噜噜”字，自然旋转。这是第五支。然后，念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，从自生法性的自声中，持续不断地发出“的日日”的声音，这是第六支。然后，念诵“嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽”，通过我念诵，智慧勇识的心间发出“噜噜”的光芒，以光供养诸佛菩萨，净化六道众生的业障和痛苦，收回时，汇集诸佛菩萨的身语意的成就，这是第七支。这是将语言加持为圣语。
English
The main deity is the color of a red conch shell, with both feet, the right extended and the left bent, embracing the main father deity. The lower body is adorned with a leopard skin skirt, and the ornaments are similar to the father deity. This is the sixth ritual. Then, by reciting "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," through the union of the father and mother, experiencing the taste of joy in the non-dual Bodhicitta, continuously meditate on bliss. This is the seventh ritual. This is blessing one's own body as the deity. Although it is originally the nature of the deity, it is necessary to reverse the attachment to the ordinary body. Then, through the seven branches, meditate on the Wisdom Being. The recitation is as follows: Recite "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," in my heart, visualize a moon, on a moon about the size of a thumb, visualize the Wisdom Being, entirely white, with one face and two arms, the right hand holding a five-pronged vajra at the heart, the left hand holding a bell resting on the hip, adorned with various jewels, residing with legs in equal lotus posture. This is the first branch. Then, recite "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," in its heart, visualize an eight-cornered jewel. This is the second branch. Then, recite "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," on it, visualize a vajra about the size of a mustard seed. This is the third branch. Then, recite "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," in its holding place, visualize a "Hum" syllable about the size of a mustard seed. This is the fourth branch. Then, recite "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," at its end, visualize eight "Rulu" syllables written in a circle, naturally rotating. This is the fifth branch. Then, recite "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," from the self-born Dharma nature's own sound, the sound of "Di Ri Ri" arises continuously, this is the sixth branch. Then, recite "Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum," through my recitation, from the heart of the Wisdom Being, rays of "Rulu" light emanate, with the light offering to the Sugatas, purifying the obscurations and sufferings of the six realms, when gathered back, collecting the Siddhis of body, speech, and mind of the Sugatas, this is the seventh branch. This is blessing speech as sacred speech.
Chinese
加持，语为如鲁之自性，有遣除庸常之执着的必要。现在从七种次第融入之门，修持圆满次第：瑜伽士厌倦生起次第后，应作无所缘之法性念诵：嗡 汝鲁 汝鲁 吽 炯 吽。（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡，汝鲁，汝鲁，吽，炯，吽。）念诵此，大吉祥者化为光，融入智慧勇识，此为第一。智慧勇识化为光，融入八瓣莲花，此为第二。珍宝化为光，融入金刚，此为第三。金刚化为光，融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），此为第四。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之足弯曲，次第融入明点，此为第五。明点融入光，此为第六。光融入法身空性离边，此为第七。于此安住。这是有抛弃庸常之心的执着的必要。之后在行住坐卧时，观想自身大吉祥者之身显现而无自性，语如鲁仅知为法性自声，仅有声音故不堕断边，如鲁之声亦于空性边，如山谷回音般声空无别，故不堕常边，意大吉祥者之相不作意，如麻油灯般具有五种清净之自光，于无所执之状态不散乱而安住。于彼状态中沉睡，若无梦而安住于法性之状态，则觉性入于中脉。醒来及半夜时，于明点破裂虚空之口诀上认识，断除梦境之显现及烦恼之显现一切显现而无自性，于彼状态不散乱而松坦安住。清晨以忆持口诀而明观，如点金术之药剂般，凡于心中生起分别念，皆于觉性自解脱生灭之上，无所执而作，如水中莲花般。白日将显现放任自流之口诀为：于五根之境中，凡所显现皆知为不灭无自性，于眼之境中，色显现而无自性，知如水中之月，于耳之境中，声响而无自性，如山谷回音般自生而念诵，心于空明状态中自生自灭而念诵，见解心性空明不造作之状态。
English
Blessing, the nature of speech is Rulu, there is a need to reverse the attachment of ordinary speech. Now, through the door of the seven dissolutions, practice the completion stage: When a yogi is tired of the generation stage, he should recite the non-objective Dharma nature: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum. (Tibetan: ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ, Chinese literal meaning: Om, Rulu, Rulu, Hum, Bhyo, Hum.) By reciting this, the great glorious one dissolves into light and merges into the wisdom hero, this is the first. The wisdom hero dissolves into light and merges into the eight-petaled lotus, this is the second. The jewel dissolves into light and merges into the vajra, this is the third. The vajra dissolves into light and merges into Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum), this is the fourth. The foot of Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Roman transliteration: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) curves and gradually merges into the bindu, this is the fifth. The bindu dissolves into light, this is the sixth. The light merges into the Dharmakaya emptiness beyond extremes, this is the seventh. Abide in this. This is necessary to abandon the attachment of ordinary mind. Then, during activities, meditate that one's own body as the great glorious one appears but has no self-nature, speech is Rulu, know it only as the natural sound of Dharma nature, because there is only sound, it does not fall into the extreme of annihilation, the sound of Rulu is also on the side of emptiness, like an echo in a valley, sound and emptiness are inseparable, so it does not fall into the extreme of permanence, the mind does not conceptualize the form of the great glorious one, like a sesame oil lamp, it has the self-light of the five pure elements, and abides without distraction in the state of non-grasping. In that state, fall asleep, and if there are no dreams and one abides in the state of Dharma nature, then awareness enters the central channel. When waking up and at midnight, recognize the oral instruction of the bindu breaking through the void, cut off all appearances of dreams and appearances of afflictions as appearing but without self-nature, and abide in that state without distraction, relaxed and open. In the morning, with the oral instruction in mind, clarify the visualization, like the elixir of alchemy, whenever conceptual thoughts arise in the mind, do so without grasping on the self-liberation of awareness arising and ceasing, like a lotus in water. The oral instruction for letting appearances run wild during the day is: In the realm of the five senses, know that whatever appears is unceasing and without self-nature, in the realm of the eye, form appears but has no self-nature, know it like the moon in water, in the realm of the ear, sound resounds but has no self-nature, naturally recite it like an echo in a valley, the mind naturally arises and ceases in the state of emptiness and clarity, and recite it, the view is the state of mind itself, emptiness and clarity, un fabricated.