Tibetan
ས་དཔའ་འགྲུབ༔ ཐུན་གཅིག་ཁ་སྦྱོར་རླུང་ལ་བསླབ༔ ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ བསྡུས་ཏེ་སྣང་སེམས་གཉིས་མེད་བསྲེ༔ རྟག་ཏུ་བཟླས་བརྗོད་བརྩོན་གྱུར་ན༔ ལོངས་སྐུ་པདྨའི་སེམས་དཔའ་འགྲུབ༔ ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ༔ སེམས་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བལྟ༔ ནམ་མཁའ་ལ་ནི་འཇའ་ཚོན་ལྟར༔ སྟོང་གསལ་རིག་པ་རྗེན་པར་བཞག༔ ཡང་ཡང་དྲན་པས་བསྐྱངས་གྱུར་ན༔ ཆོས་སྐུ་ཐུགས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འགྲུབ༔ དགྲ་གདོན་སེམས་ཀྱི་རྣམ་རྟོག་ཡིན༔ རྣམ་རྟོག་རྨི་ལམ་ཇི་བཞིན་དུ༔ རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་བྱ༔ མ་འགགས་སྒྱུ་མའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས༔ ལྷ་སྔགས་རྫས་ཀྱི་རིམ་པར་སྤྱད༔ ནད་གདོན་ཞི་ཞིང་ཚེ་དབང་ རྒྱས༔ དབང་དུ་བྱེད་ཅིང་དྲག་པོ་འགྲུབ༔ སྣ་ཚོགས་ཕྲིན་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ སྨོན་ལམ་སྟོབས་ཀྱིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ འདི་ནི་རྨད་བྱུང་གསང་བའི་གཏེར༔ ཡང་དག་བསྐྱེད་རྫོགས་རྡོ་རྗེའི་རྫོང༔ ཡང་དག་སྙིང་པོའི་གདམས་པ་འོ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དབང་ཆེན་དྲག་པོའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ སྲུང་བ་བརྒྱ་སྟོང་བྱེ་བའི་སྙིང་པོ་ནི༔ བྷྱོ་བདུན་སྔགས་དང་རྫས་ལྔ་དག་དང་བསྡེབ༔ འདི་ཡི་དུས་ཀྱི་མཐའ་མར་དྲག་པོའི་ནད༔ ཀྲེ་ཀྲེ་ཧོ་ཞེས་བྱ་བས་ས་སྟེང་ཁྱབ༔ ཆེ་བཙུན་དམངས་དང་བཅས་པའི་སྲོག་འཇོམས་ཚེ༔ བློ་ལ་སྔགས་འཆང་ལུས་ལ་སྔགས་རྫས་བརྟེན༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་ཤོར་ཡང་བཟློག༔ རང་ལ་ཅི་རི་འདི་ལ་རི་བའི་ཕྱིར༔ ཚིག་ཙམ་མི་བརྗོད་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱིས་སྤྱད༔ རིན་ཆེན་གསེར་དང་འབྲུ་སྨན་ཡོན་གྱིས་བསླུ༔ པདྨ་བདག་གིས་རྒྱུད་དང་མཁའ་འགྲོའི་གསུང༔ གཅིག་ཏུ་བསྡེབས་པས་རིམས་དུག་མ་ལུས་སེལ༔ འདི་ནི་གཅེས་པའི་གདམས་པ་མཆོག་ཡིན་ཏེ༔ འདི་ལས་རབ་ཏུ་གཅེས་པ་ཡོད་རེ་ཀན༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ དེ་ལ་དང་པོ་སྔགས་ནི་བྷྱོ་བྷྱོ་བདུན་གྱིས་བཅིངས༔ དེ་ལས་བསྣོན་དང་འཕྲི་ན་ན་ར་ཀན༔ ཨོཾ་དམ་བྷྱོཿཡག་བྷྱོ་འབྲས་གཟེར་བྷྱོ་འབྲུམ་གཟེར་བྷྱོ༔ ལྷོག་གཟེར་བྷྱོ་སྙིང་གཟེར་བྷྱོ་རྒྱུག་གཟེར་བྷྱོ༔ དམར་ཡམས་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཁ་བསྒྱུར་ཤམ་བུ་གང་འདོད་སྐབས་དང་སྦྱར༔ སྔགས་ཐེམ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ རྫས་ལྔ་དག་ལ་གླ་རྩི་ཤུ་དག་ནག༔ བཙན་དུག་སྒོག་སྐྱ་ཡུང་བ་ལྔ་ཡིན་ཏེ༔ ལེགས་པར་སྔགས་ལ་བྱིས་པའི་ཆུ་ཡིས་སྦྱང༔ ཡི་གེ་དག་ལ་རིམ་པ་ལྔ་རུ་བྱུག༔ གླ་རྩི་ལ་སོགས་རིགས་ལྔ་མཁའ་འགྲོ་ལྔ༔ ཐུབ་པ་རིགས་གསུམ་སྒྲོལ་མ་ལྔ་རུ་མོས༔ དྲི་ཙམ་ཚོར་བས་དཔག་ཚད་ཙམ་དུ་སྲུང༔ ནད་དང་གདོན་ཟློག་ནུས་པ་རྫས་ཐེམ་ཡིན༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ རབ་གནས་སྔགས་ནི་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་དུ་བཟླ༔ གནོད་གདུག་ཆེ་ན་མས་བཟློག་ཉེར་གཅིག་བཟླ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོས་རབ་གནས་དྲིལ་བྱས་ལ༔ གང་གི་མགུལ་ལམ་དཔུང་པར་བཏགས་གྱུར་ན༔ མེ་དཔུང་དུ་མཐོང་རིམས་ནད་མེ་འབར་ཡང༔ དྲག་པོའི་ཆར་འབེབ་མེ་དཔུང་འཇོམས་འདྲར་འགྱུར༔ ཕྲེང་གཅིག་མགོ་ཅན་ཚག་མེད་བྲིས་པ་ལ༔ རྫས་རྣམས་བྱུག་ཅིང་དབུས་མཐའ་གང་རུང་ནས༔ དྲིལ་བས་སྲུང་དང་ནད་གདོན་བཟློག་པར་འགྱུར༔ གསེར་གྱི་ཡོན་དང་ཚོགས་ཀྱིས་བསླུ་བར་བྱ༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་མན་ངག་ལས་ཚོགས་དང་བཅས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས་ལྷ་སྲས་ཡབ་ སྲས་ལ་གདམས་པ༔ གསང་བ་རྩིས་ཀྱི་ཡི་གེར་སྦས་པའོ༔ དུས་མཐར་ཐུག་ཚེ་ནད་གདོན་དམག་དཔུང་འཁྲིགས༔ ཚེ་སྲོག་ལོངས་སྤྱོད་མེ་འབར་བསྲེགས་དང་མཚུངས༔ དེ་དུས་དམ་འཛིན་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ ང་ཡི་སྨོན་ལམ་མཐུ་ཡིས་དེ་འཕྲད་ཤོག༔ སྐྱེས་བུ་གཟའ་དང་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པས་སྲུངས་ཤིག༔ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱིས་བསམ་ཡས་དབུ་རྩེ་མི་འགྱུར་ལྷའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས་ལྕགས་ཕོ་སྤྲེལ་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བཅུ་ལ་གཏེར་ནས་ཕྱུངས་ཏེ། གླང་གི་ལོ་ཟླ་བ་གཉིས་པའི་ཚེས་བདུན་ལ་ཡི་གེར་ཕབ་པ་ྀཨཚ། དམ་མེད་ལ་གསང་ངོ་། །ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བསྟན་ནོ། །རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་མཛེ་སྲུང་བ་དང་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་མཐའ་བཞུགས། སྱ་མྱ་ཡྱ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལྔ་བརྒྱ་དུས་ཀྱི་སྙིགས་མ་ལ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་དང༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་དང༔ བྱིས་པའི་གདོན་ཆེན་བཅོ་ལྔ་སོགས༔ བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་རྣམས་ཀྱིས༔ མི་རྣམས་ཚེ་ཐུང་ནད་མང་བས༔ དེ་ཕྱིར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་ངས༔ སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་བཀོལ་བ་དང༔ གདུག་པ་ཀླུ་ཡི་བླ་གཤེད་འདིའི༔ མཛེ་ གསོ་སྒྲུབ་ཐབས་ནང་དུ་གསལ༔ ཀླུ་ནད་སྲུང་དང་གསོ་བ་དང༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བྲི་ཐབས་ནི༔ གྲོ་ག་རས་སམ་ཤིང་ཤུན་ལ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྟོ་བ་རུ༔ འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་མུ་ཁྱུད་གཉིས༔ ལྟེ་བར་ཀླུ་བདུད་ནད་གདོན་དང༔ གནོད་བྱེད་སྲུངས་ཤིག་མིང་སྤེལ་བྲི༔ ལྟེ་བའི་མུ་ཁྱུད་དག་ལ་ནི༔ རྟ་མགྲིན་རྩ་སྔགས་སྲུང་ཚོགས་བཅས༔ རྩིབས་བཅུ་དག་ལ་སྔགས་འདི་བཀོད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་བདག་འཆང་བ་པོ་ལ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ རྩ་རྒྱུས་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཁཾ་ཁཾ་ལཾ་ལཾ་རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་གནོད་བྱེད་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ རྩིབས་མཆན་དག་ལ་བྲི་བ་ནི༔ ཆེ་གེ་ལ་རཀྵ་རཀྵ༔ མུ་ཁྱུད་ཕྱི་མ་དག་ལ་ནི༔ ཨོཾ་ཙཀྲ་དུ་ན་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་མགོ་ལ་ཆོམ་ཆོམ༔ ཞེ་སྡང་ཤ་ལ་མྱོག་མྱོག༔ འདོད་ཆགས་ཁྲག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ང་རྒྱལ་ སྙིང་ལ་གཟིར་གཟིར༔ དབང་པོ་ཡན་ལག་ཟུང་ཟུང༔ ནཱ་གའི་ཡན་ལག་ཟུང༔ འགྲིམ་འགྲིམ༔ ནཱ་གའི་དབང་པོ་ཡན་ལག་ནས་འགྲིམ་འགྲིམ༔ རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ ནཱ་གའི་སྙིང་ལ་རྩ་ཐང་རྩ་ཐང༔ རྩ་རྒྱུས་དབུགས་ལ་ཐུཾ་རིལ༔ ནཱ་གའི་དབུགས་ལ་ཐུཾ་རིལ༔ དྲག་བྱེད་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ ནཱ་གའི་རུས་ལ་ཁྲུཾ་ཁྲུཾ༔ འཆིང་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ བརྒྱལ་བྱེད་སྲོག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་གའི་སྲོག་ལ་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་སོད་སོད༔ བྱིང་བྱིང༔ ཐིམ་ཐིམ༔ མྱོག་མྱོག༔ རྦད་རྦད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་ཐིམ་ཐིམ༔ ཕོབ་ཕོབ༔ སྙིང་ཏིག་ལ་ཕོབ་ཕོབ༔ སྤུ་གྲི་འབར་བས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྙིང་ལ་དྲོངས༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་ཐུཾ་རིལ་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ཡ༔ ཞེས་པ་བྲི༔ གླ་རྩི་གི་ཝཾ་དྲི་བཟང་བྱུག༔ དེ་ནས་རབ་གནས་བྱ་བ་ནི༔ གཏོར་ཚོགས་མཆོད་པ་འབྱོར་ཚད་བཤམ༔ རྣམ་བཞིའི་མགྲོན་ལ་མཆོད་སྦྱིན་བྱ༔ རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལས་བྱང་བསྲང༔ དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་བ་ནི༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་ལྷར་བསྐྱེད་ནས༔ ཨོཾ་སརྦ་བིདྱཱ་ཧཱུྃ༔ སྤྲོས་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བསམ༔ དེ་ནི་ཆོས་སྐུའི་རབ་གནས་ཡིན༔ དེ་ནས་རྟེན་འབྲེལ་བརྒྱ་རྩ་བརྗོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བསྟིམ༔ དེ་ནི་ལོངས་སྐུའི་རབ་གནས་ཡིན༔ དེ་ ནས་རྟ་མགྲིན་རྩ་སྔགས་བཟླ༔ རྟ་མགྲིན་སྐུ་རུ་གྱུར་པར་བསམ༔ དེ་ནི་སྤྲུལ་སྐུའི་རབ་གནས་ཡིན༔ དེ་ནས་དར་ནག་ཁུག་མར་དྲིལ༔ ཡོན་བདག་ཁྲུས་བྱས་སྲུང་བ་བཏགས༔ བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་ཅིང་སྨོན་ལམ་གདབ༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་འདུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གདོན་སྨོས་ཅི་དགོས༔ ཡོ
Chinese
萨埵成就。 一座瑜伽调风息， 心命咒语放光芒， 收摄融入二无别， 若常念诵勤精进， 报身莲花萨埵成。 一切皆是心幻变， 观心自性本无有， 犹如虚空虹彩般， 明空觉性赤裸住。 若以忆念再守护， 法身心之萨埵成。 敌魔乃是心分别， 分别如梦一般地， 了悟通达于内中。 无碍幻化缘起力， 天咒药物次第用， 息灭病魔增寿命， 调伏成办诸猛事。 种种事业金刚身， 祈愿力故定成就。 此乃稀有秘密藏， 真实施生金刚道， 真实施要口诀也。 སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 顶礼大权猛力天！ 守护百千俱胝之精要： བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏）七咒与五物合， 此末世时猛暴病， ཀྲེ་ཀྲེ་ཧོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）名为遍大地， 若杀王臣及庶民之命时， 智持咒语身依咒物， 纵堕死主阎罗王手亦能遮。 自有何惧为此畏， 莫仅言词以悲心用， 珍宝黄金谷药以财诱， 莲师我之续部空行语， 合一故能消除诸瘟毒。 此乃珍贵之口诀王， 此外更有珍贵岂有耶？ སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 其中首先咒乃བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏）七缚之， 若于此外增减则堕那落迦。 嗡 丹 བྷྱོཿ（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） 雅 བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） 痘 བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） 疹 བྷྱོ༔（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） 肿 བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） 心 བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） 游 བྷྱོ༔（藏文，梵文天城体，bhya，怖畏） 诸红瘟疫 རཀྵ་རཀྵ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 转变口诀随欲之时合， 咒语封印。 སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 五物即是麝香、松脂黑， 毒药、蒜、芸香此五者， 善以咒语童尿净， 诸字依次涂五层， 麝香等五部空行母五， 能仁三部度母视为五， 仅闻气味量由旬处
English
May the brave one achieve! Practice uniting the winds in one session, Radiate the light of the heart-life mantra, Gather and mix appearance and mind into non-duality, If you constantly recite and diligently strive, You will achieve the Sambhogakaya Lotus Hero. All are magical manifestations of the mind, View the mind as having no inherent nature, Like a rainbow in the sky, Leave the empty-clear awareness naked. If you repeatedly protect it with mindfulness, You will achieve the Dharmakaya Heart Hero. Enemies and obstacles are mental discriminations, Discriminations are like dreams, Understand and comprehend them within. Through the unimpeded, illusory interdependence, Use the deities, mantras, and substances in order, Pacify diseases and obstacles, and increase life and power, Subjugate and accomplish fierce deeds. Various activities, the Vajra body, Will be accomplished through the power of aspiration. This is a wonderful secret treasure, The true generation and completion Vajra fortress, The true essential instruction. སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Homage to the powerful, fierce deity! The essence of protecting hundreds of thousands of millions is: Combine the seven བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） mantras with the five substances, At the end of this era, a fierce disease, Named ཀྲེ་ཀྲེ་ཧོ་（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） will spread across the earth, When it destroys the lives of kings, ministers, and commoners, Hold the mantra in your mind and rely on the mantra substances on your body, Even if you fall into the hands of the Lord of Death, Yama, you can reverse it. Why fear for yourself when this is feared? Do not just speak words, use it with a compassionate heart, Entice with precious gold, grains, medicine, and wealth, Padma, my tantra and the speech of the Dakinis, By combining them, all plagues and poisons will be eliminated. This is a precious supreme instruction, Is there anything more precious than this? སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） First, the mantra is bound by seven བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful）, If you add or subtract from it, you will fall into Naraka. Om Dam བྷྱོཿ（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） Yak བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） Pox བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） Rash བྷྱོ༔（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） Swelling བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） Heart བྷྱོ་（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） Wandering བྷྱོ༔（Tibetan, Devanagari, bhya, Fearful） All red plagues རཀྵ་རཀྵ༔（Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） Change the mouth, combine with whatever you desire, Mantra seal. སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།༔ （Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning） The five substances are musk, pine resin black, Poison, garlic, rue, these are the five, Purify well with mantra and child's urine, Apply the letters in five layers, The five families, such as musk, are the five Dakinis, The three Sugata families and Tara are regarded as five, Just by smelling the scent, a yojana away
Chinese
护轮，能阻挡疾病和邪魔的是药物护身符。སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 加持咒语念诵一百零八遍，如果危害严重则念诵二十一遍。用缘起心咒加持后，无论挂在谁的脖子上或手臂上，即使看到火焰，传染病如火燃烧，也会像降下猛烈的雨水，火焰被熄灭一样。在一张没有污迹的纸上画一个单头图案，涂上药物，从中间或边缘任何地方加持，就能守护并阻挡疾病和邪魔。用黄金供养和荟供来赎罪。སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 黑忿怒莲师的修持仪轨，包括荟供。邬金莲花生大师对王子父子的教诲，隐藏在秘密的占卜书中。末法时代，疾病、邪魔和军队兴起，寿命、生命和财富如同被火焰焚烧。那时，誓言持有者，舞蹈自在者的威力，愿我的祈祷之力与你相遇。愿སྐྱེས་བུ་གཟའ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和金刚善守护你。སྱ་མྱ་ཡྱ༔ རྒྱ།རྒྱ།རྒྱ།（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 舞蹈自在者，智慧嬉戏威力者，从桑耶寺不变的圣殿，铁猴年（1680）二月初十取出，在牛年二月初七写成文字。对没有誓言者保密，一丝一毫也不展示。རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ། 黑忿怒莲师的麻风病防护和火供仪轨结束。སྱ་མྱ་ཡྱ༔ 顶礼薄伽梵大威力忿怒之王。五百末法时期，八万种魔障，七百二十种突发灾难，十五种儿童大魔等，四百零四种疾病，使人们寿命短促，疾病缠身。因此，邬金莲花生我，役使八部众为奴仆，此毒龙之命敌，麻风病治疗修法在其中显明。龙病防护和治疗，以及绘制防护轮的方法：在粗布或树皮上，在黑忿怒莲师的腹部，画一个十辐轮，两个圆圈。在中心写上龙魔、疾病邪魔和作害者，并加上名字守护。在中心的圆圈上，写上忿怒莲师根本咒、守护咒等。在十个轮辐上写上这个咒语：ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོ་བདག་འཆང་བ་པ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）
English
Amulet: The substance threshold that can ward off disease and demons. sya mya ya. gya. gya. gya. Recite the consecration mantra one hundred and eight times. If the harm is great, recite twenty-one times. Consecrate with the heart essence of dependent arising. If it is hung around someone's neck or tied to their arm, even if they see flames and infectious diseases burn like fire, it will be like a heavy rain falling and extinguishing the flames. On a piece of paper without stains, draw a single-headed figure, apply the substances, and consecrate it from the center or any edge. It will protect and ward off diseases and demons. Atone with gold offerings and tsog. sya mya ya. gya. gya. gya. The practice manual of Black Hayagriva, including tsog. Padmasambhava of Oddiyana's instructions to the prince and his son, hidden in secret divination texts. In the degenerate age, diseases, demons, and armies arise. Life, lifespan, and wealth are like being burned by flames. At that time, may the power of the vow holder, the lord of dance, meet you with the power of my aspiration. May Skyes bu gza' and Vajra Legs protect you. sya mya ya. gya. gya. gya. Gar gyi dbang phyug yeshes rol pa rtsal, from the unchanging celestial palace of Samye Utsé, extracted from the treasure on the tenth day of the second month of the Iron Monkey year (1680), and written down on the seventh day of the second month of the Ox year. Keep it secret from those without vows. Do not show even a glimpse. gya gya gya. The end of the leprosy protection and fire puja practice of glorious Black Hayagriva. sya mya ya. Homage to the Bhagavan, the great and powerful wrathful king. In the degenerate age of five hundred, eighty thousand kinds of obstacles, seven hundred and twenty sudden disasters, fifteen great child demons, etc., four hundred and four diseases cause people to have short lives and many illnesses. Therefore, Padmasambhava of Oddiyana, I, employ the Eight Classes as servants, and the method of healing leprosy, the enemy of the venomous nagas, is revealed within. The protection and healing of naga diseases, and the method of drawing the protection wheel: on coarse cloth or tree bark, in the belly of Black Hayagriva, draw a ten-spoked wheel with two circumferences. In the center, write the names of the naga demons, disease demons, and harm-doers, and protect them. On the circumferences of the center, write the root mantra of Hayagriva, protection mantras, etc. On the ten spokes, write this mantra: yaksha kāla chenpo bdag 'chang ba pa