Tibetan
གྱི་དང་པོས་སྟོང་པར་སྦྱང་། གཉིས་པས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤེལ། གསུམ་པས་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཉེས་ནས། ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རྣམས། རྐན་སྒྲ་དང་བཅས་པས་གསོལ་བར་བསམ་མོ། །བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ། སྡང་གདུག་གཉིས་དུས་གཅིག་ལ་བསྒྲལ་བར་བསམ། རྩ་སྔགས་གཤམ་ལ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བརྗོད་པས་འབུལ་ལོ། །གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྐང་འཐོན་ཚིག་གིས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བདག་ཉིད་ཏིང་ངེ་འཛིན་གསལ་བར་བྱས་ལ་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ དབང་ཕྱུག་ལྷུན་གྲུབ་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གར་མཁན་བསྒྱུར་ འདྲའི་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་དོན་དང་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་གདུག་པའི་མཚོན་ཆས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ༔ གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་དམ་ཉམས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་འབར་བས་སྐུ་ལ་བརྒྱན༔ ཁྲོ་བོའི་བཞིན་རྔམ་ལྕང་ལོ་རལ་པ་ཅན༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོ་ཉིས་སྟོང་སྐུ་ལ་འཕྲོ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་དང༔ དུག་ལྔ་སྨན་བསྒྱུར་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་ཡོན་ཚོགས་དང་བཅས༔ དགྲ་བགེགས་དོན་སྙིང་དབང་པོ་རྣམ་ལྔ་དང༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤ་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་བཅས༔ ཏན་གན་སྦྱོར་སྒྲོལ་ལ་སོགས་མཆོད་པའི་རྫས༔ ཏིང་འཛིན་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་དང༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧྲཱི༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌ༔ གདུག་པའི་ཀླུ་འདུལ་བྱ་ཁྱུང་རྒྱལ་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གདུག་པ་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་དགྲ་བགེགས་ཡོངས་ཀྱི་གཤེད༔ འཇིགས་ བྱེད་ཁྲོ་རྒྱལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ དམ་ཉམས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཐུགས་སྤྲུལ་དྲེགས་ཆེན་གནོད་བྱེད་གཤེད༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་སྡོད་གསང་མཚན་གཤེད་ནག་པོ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་སྡོད་འཇིག་རྟེན་དྲེགས་པའི་གཤེད༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་སྡིག་པ་ནག་པོ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་འབུལ༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་དམ་ཅན་སྲུང་མའི་ཚོགས༔ བསྟན་པ་སྲུང་མཛད་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་ལ༔ དམ་རྫས་ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་པ་འབུལ༔ བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་པདྨ་ག་རུ་ཌ༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༔ བ་སུ་ཏ༔ གོ་རོ་ཙ་ན༔ ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཨ་མྲྀཏ་ཨི་དཾ་ བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་པ་དང་། གཞན་ཡང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་གཏོར་སྔགས་དང་། ཚིགས་བཅད་ཀྱིས་རྐང་འཐོན་བརྗོད། ཕྲིན་ལས་གང་སྒྲུབ་ཀྱི་དོན་ལ་གསོལ་བ་བཏབ་ལ་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླ་པདྨ་དྲེགས་པའི་སྟེང༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཁྲོ་བོ་ཀུན་གྱི་རྗེ༔ གསུང་གི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཆོས་སྐུ་འགྱུར་མེད་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཆོས་དབྱིངས་མི་འགྱུར་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ལ༔ སྐྱེ་མེད་ངང་ལས་དབང་དྲག་ཞལ་གདངས་རྔམས༔ འཇིགས་བྱེད་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་གྱེན་ཐུར་བཤལ༔ སྐུ་གསུམ་དོན་ལྡན་སྤྱན་གསུམ་ཕྱོགས་བཅུར་གཟིགས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རིགས་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གཞན་ལས་ཁྱད་འཕགས་རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུར་སྒྲོག༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་མཚན༔ གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་སྟག་ཤམ་སྦྲུལ་ཆུན་བརྗིད༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་དོ་ཤལ་མགུལ་ཆུར་ལྡན༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིས་དྲེགས་པའི་སྲོག་རྩ་གཅོད༔ གཡོན་པའི་ལྕགས་ཀྱུས་གདོན་བགེགས་སྙིང་ནས་འདྲེན༔ སྡིག་པ་ནག་པོས་མ་རུངས་སྙིང་ཁྲག་འཇིབ༔ སྟོང་གསུམ་རབ་སྡུད་དར་ནག་བེར་ཆེན་གསོལ༔ འབར་བའི་གར་དགུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ ཚམ་རྔམ་བརྐྱང་བསྐུམ་ ཞབས་གཉིས་དགྲ་བགེགས་གནོན༔ མེ་རི་མེ་དཔུང་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་སྲེག༔ ཚངས་པའི་གསུང་གིས་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་སྡུད༔ དྲག་པོ་ཀུན་སྒྲོལ་སྲིད་གསུམ་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོའི་སྐུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྱུང་ཆེན་སྤྱི་གཙུག་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ ཡཀྴ་མེ་དབལ་གཡས་སུ་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་མེད་ཁྲ་ཐབས་འགྱེད༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཀུན་ཏུ་སྤྲུལ་པ་འགྱེད༔ དབང་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་མཆོག་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འཕྲོ་ལ་ཕྱག༴ ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་ལ་ཕྱག༴ བདུད་དཔུང་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ལ་ཕྱག༴ ཆེ་བཙན་འགྲན་ཟླ་མེད་ལ་ཕྱག༴ དབང་དྲག་ཀུན་འདུས་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དྲེགས་པ་རྩད་ནས་གཅོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མ་རུངས་གདུག་པ་འདུལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་སྒྲོལ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཧྲིང་ཧྲིང་ཧྲིང༔ ཧ་ཧ་ཧ༔ ཧོ་ཧོ་ཧོཿ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཞེས་བསྟོད་ལ། ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ སྔར་ལས་སྐུ་ཆེ་བ་ཡན་ལག་རགས་པ། སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་ལ་རྔམ་པ། འོད་ཟེར་ཉི་མ་འབུམ་གྱི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསམ་ལ་བསྟོད་དོ། །དེ་ནས་ཕྲིན་ལས་རྣམས་བཅོལ་བ་ནི། གོང་ལྟར་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ལྷ་ཚོགས་སུ་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། དེ་ཡང་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྡང་དགྲ་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཁྲོ་རྒྱལ་ཁྲག་འཐུང་དྲག་པོའི་ཚུལ་དུ་སྐུ་གསལ་བཏབ་སྟེ། ཀུན་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་ན་གདུག་པའི་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་ནས། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་གསུམ་སྤྲུལ་དང་བཅས་པ་བདག་གིས་བསྐུལ་བ་ལས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་འབྲོང་རྒོད་ཐག་པ་བཅད་པ་དང་། དྲག་པོའི་ཐོག་ལྷུང་བ་ལྟར་ཆོམ་ཆོམ་ཐུལ་ཐུལ་ཆེམ་ཆེམ་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང་ཀླད་པ་འཇིབ། སྐྱེ་བ་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད། རྗེས་ཤུལ་ལྷག་མ་ཡང་མེད་པར་བྱས་ཏེ། རྣམ་
Chinese
首先以空性淨化，其次以不可思議增長，再次令諸天眾的身語意喜悅，以金剛舌之管，思維享用敵魔之血肉，伴隨喉音。願我四種事業自然成就，獲得殊勝共同之成就，思維於同一時間誅殺怨敵與惡毒。於根本咒之下：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ （藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：इIdaṃ baliṃta gṛhṇa kha kha khāhi khāhi，供養朵瑪，吃！吃！吃！吃！），མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：महा मांस ल खाही，大肉吃！），མ་ཧཱ་རཀྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：महा रक्त ल खाही，大血吃！），མ་ཧཱ་ཙིཏྟ་ལ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：महा चित्त ल खाही，大心吃！），མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན་ལ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：महा गोरचन ल खाही，大牛黃吃！），མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ལ་ཁཱ་ཧི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：महा किन्नीरीति ल खाही，大緊那羅女吃！），དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི༔ 念誦此，以作供養。此外，以單獨的語句供養諸天眾。然後，清晰地觀想自身於三摩地中，並如此說： ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ह्रीः，種子字） 從權威自在任運成就的熾燃宮殿中， 統攝三界之權威，忿怒之王馬 श्रेष्ठ（殊勝）光輝， 如舞者轉變之蓮花黑魯嘎， 身色藍黑，具足法性之義， 右手以惡毒之兵器誅殺敵魔， 左手以鐵鉤從心間勾攝毀誓者， 以八種屍林裝飾熾燃於身， 忿怒之面容威猛，具髮髻， 二千化身忿怒尊環繞於身， 於智慧忿怒之王黑馬頭明王， 以及誓言物紅色血肉朵瑪， 五毒轉為甘露五甘露， 外內密之欲妙會供與， 敵魔之心要五根， 以及遍布三界之血肉大海， 以及壇গান（不確定是什麼）結合誅殺等供品， 此以三摩地意幻化之供養， 供養大吉祥黑馬頭明王之諸天眾， 以及誓言者護法守護者們， 祈賜殊勝與共同兩種成就， 以及四種事業任運成就， 以及誅殺惡毒敵魔之成就。 ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：ह्रीः，種子字） 大吉祥語化身大鵬金翅鳥， 降伏惡毒龍族之大鵬鳥王， 供養誓言物紅色血肉朵瑪， 祈賜降伏惡毒龍妖之成就。 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：हुँ，種子字） 大吉祥語化身，一切敵魔之殺者， 怖畏忿怒之王夜叉火焰， 供養誓言物紅色血肉朵瑪， 祈賜誅殺毀誓敵魔之成就。 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城體，梵文羅馬擬音，漢語字面意思：हुँ，種子字） 大吉祥
English
First, purify with emptiness. Second, increase with the inconceivable. Third, please the body, speech, and mind of all the deities. With the tube of the vajra tongue, contemplate consuming the flesh and blood of enemies and obstacles, accompanied by throat sounds. May my four activities be spontaneously accomplished. May I attain supreme and common siddhis. May I contemplate killing both enemies and the malicious at the same time. Below the root mantra: Idaṃ baliṃta gṛhṇa kha kha khāhi khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Offer the bali, eat! eat! eat! eat!), Mahā māṃsa la khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Eat the great flesh!), Mahā rakta la khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Eat the great blood!), Mahā citta la khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Eat the great heart!), Mahā gorocana la khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Eat the great bezoar!), Mahā kiṃnīrīti la khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Eat the great kinnara woman!), Eat the flesh and blood of enemies and obstacles, kha kha khāhi! Idaṃ baliṃta gṛhṇa kha kha khāhi! By reciting this, offer. Furthermore, offer to the deities with individual verses. Then, clearly visualize oneself in samadhi and say this: Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Seed syllable) From the spontaneously accomplished, blazing palace of power, The wrathful king, glorious Hayagriva, who subdues the three realms, The Lotus Heruka like a transforming dancer, Whose body is dark blue, possessing the meaning of dharmata, The right hand slays enemies and obstacles with a weapon of malice, The left hand hooks and extracts the heart of those who break their vows, Adorned with eight charnel ground ornaments blazing on the body, With a fierce wrathful face and matted locks, Two thousand emanated wrathful ones surround the body, To the wisdom wrathful king, Black Hayagriva, And the samaya substance, the red torma of flesh and blood, The five poisons transformed into nectar, the five amritas, Together with the outer, inner, and secret desirable qualities of the assembly, The heart essence and five senses of enemies and obstacles, And the ocean of flesh and blood that liberates the three realms, And offerings such as the tan-gan (uncertain) combined with slaying, This offering emanated by the mind of samadhi, I offer to the deities of the great glorious Black Hayagriva, And to the oath-bound protectors and guardians, Grant the two siddhis, supreme and common, And the spontaneous accomplishment of the four activities, And the siddhi of slaying malicious enemies and obstacles. Hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Seed syllable) Great glorious speech emanation, the great garuda, To the Garuda king who subdues the malicious nagas, I offer the samaya substance, the red torma of flesh and blood, Grant the siddhi of subduing malicious nagas and spirits. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Seed syllable) Great glorious speech emanation, the slayer of all enemies and obstacles, The terrifying wrathful king, Yaksha Me Deval, I offer the samaya substance, the red torma of flesh and blood, Grant the siddhi of slaying oath-breakers and enemies. Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Seed syllable) Great glorious
Chinese
涅（yen）恩（thug）化身大慢降魔者，夜叉黑者铁发者，献上誓物血肉红色朵玛，赐予降伏作害仇敌魔障之成就。具光荣之教令住者，秘密名号降魔黑者，献上誓物血肉红色朵玛，赐予降伏作害仇敌魔障之成就。大光荣之教令住者，世间傲慢之降魔者，恐怖之化身罪恶黑者，献上誓物血肉红色朵玛，赐予调伏地神龙妖之成就。吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！具光荣之教言听者，具誓护法众，护持教法之护法，献上誓物血肉红色供品，赐予降伏教敌之成就。嗡（藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）班杂（藏文，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚）卓达（藏文，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒）哈亚（藏文，梵文天城体：हय，梵文罗马拟音：haya，汉语字面意思：马）格里瓦（藏文，梵文天城体：ग्रीव，梵文罗马拟音：grīva，汉语字面意思：颈）贝玛（藏文，梵文天城体：पद्म，梵文罗马拟音：padma，汉语字面意思：莲花）嘎汝达（藏文，梵文天城体：गरुड，梵文罗马拟音：garuḍa，汉语字面意思：迦楼罗），药叉（藏文，梵文天城体：यक्ष，梵文罗马拟音：yakṣa，汉语字面意思：药叉）嘎拉（藏文，梵文天城体：काल，梵文罗马拟音：kāla，汉语字面意思：时）茹巴（藏文，梵文天城体：रूप，梵文罗马拟音：rūpa，汉语字面意思：形），伊当巴林达卡卡卡嘿（藏文，梵文天城体：इदं बलिंता ख ख खा हि，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃtā kha kha khā hi，汉语字面意思：此供品，吃，吃，吃，吃）！阿甘（藏文，梵文天城体： अर्घं，梵文罗马拟音：arghaṃ，汉语字面意思：供水）！布贝（藏文，梵文天城体：पुष्पे，梵文罗马拟音：puṣpe，汉语字面意思：花）！都贝（藏文，梵文天城体：धूपे，梵文罗马拟音：dhūpe，汉语字面意思：香）！阿洛给（藏文，梵文天城体：आलोके，梵文罗马拟音：āloke，汉语字面意思：光）！根德（藏文，梵文天城体：गन्धे，梵文罗马拟音：gandhe，汉语字面意思：香）！内维迪亚（藏文，梵文天城体：नैविद्य，梵文罗马拟音：naivedya，汉语字面意思：食物）！夏达布扎阿吽（藏文，梵文天城体：शब्द पूजः आः हूँ，梵文罗马拟音：śabda pūjā āḥ hūṃ，汉语字面意思：声音供养，啊，吽）！玛哈玛色（藏文，梵文天城体：महामांस，梵文罗马拟音：mahāmāṃsa，汉语字面意思：大肉）！玛哈ra嘎达（藏文，梵文天城体：महारक्त，梵文罗马拟音：mahārakta，汉语字面意思：大血）！玛哈则达（藏文，梵文天城体：महाचित्त，梵文罗马拟音：mahācitta，汉语字面意思：大意）！巴苏达（藏文，梵文天城体：वसुत，梵文罗马拟音：vasuta，汉语字面意思：财富）！果若杂纳（藏文，梵文天城体：गोरचना，梵文罗马拟音：gorocanā，汉语字面意思：牛黄）！金尼日底阿弥利达伊当 巴林达卡卡卡嘿（藏文，梵文天城体：किंनिरिति अमृत इदं बलिंता ख ख खा हि，梵文罗马拟音：kiṃnīriti amṛta idaṃ baliṃtā kha kha khā hi，汉语字面意思：什么，不死，此供品，吃，吃，吃，吃）！仇敌魔障作害之血肉，吃，吃，吃！如是说。其他还有诸天众之朵玛咒语，以诗句之句段念诵，于所修事业之义，祈请而献供。之后赞颂：吽（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！自性任运智慧宫殿中，方便智慧日月莲花慢者之上，大猛烈极燃忿怒尊之主，语自在莲花黑汝嘎，法身不变忿怒王马头明王，法界不变身色蓝黑色，无生自性中威猛张口怒容，怖畏铁发向上向下披，具三身义三目观十方，具五智慧五部严顶髻，胜于其他马鸣声震十方，大灰血油图纹饰，大象生皮虎裙蛇绳威，干湿头骨项链颈饰具，右持利剑断慢者命脉，左手铁钩勾摄魔障心，罪恶黑者吸未驯心血，三千界摄集黑幡大氅披，炽燃九舞尸林装束严，威慑伸屈，双足镇压仇敌魔障，火焰山火堆燃。