Tibetan
ལ་བསྟན་པ༔ གང་ལ་བྱ་བ་ཚལ་པ་དུམ་བུར་བཏང་བར་བསམ་མོ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རི་མེ་དཔུང་དམར་ནག་འུ་རུ་རུ་འབར་བས༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་བྱད་མ་རྦོད་གཏོང་ཐམས་ཅད་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་བརླགས་པས༔ གཞོབ་རག་རག་བསྲེགས་པར་བསམ༔ དེ་ནི་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ངོ༔ དེ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་བདག་ལ་ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ་མོ༔ དུག་ལྔ་དག་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་དང༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནས་བདག་ཉིད་སྔར་བས་ཀྱང་ཡན་ལག་རགས་པ༔ ལྷ་ཚོགས་འདི་རྣམས་འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་ཕུང་པོ་དང་ལྡན་པ༔ ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་ནུས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་བསམ་མོ༔ དེ་ནི་བདག་ཉིད་ལྷ་བསྒོམ་པ་དང༔ བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རིམ་པའོ༔ དེ་ནས་གཉིས་པ་སྔགས་ཀྱིས་སྲུང་བ་ལྷ་བསྙེན་ཅིང་སྒྲུབ་པ་ནི༔ ཐོག་མར་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ པས༔ བདག་ཉིད་གོང་ལྟར་དཔལ་ཆེན་པོ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གཞུང་ལྟར་བསྒོམས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཡི་གེ་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལ་བསྲུང་བྱ་བསྒོམ༔ མདུན་དུ་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་གྱི་ནང་དུ་བསྒོམ་པ་གཅེས༔ ཧྲཱིཿདམར་ནག་འོད་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པ་ལས༔ རྩ་བའི་སྔགས་འབྲུ་བཅུ་པོ་དམར་ཁྲ་ལེར་བསྐོར་བ་འོད་ཟེར་དམར་ནག་ཉི་ཟེར་ཚྭ་ཚྭ་ལྟ་བུ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་བཀོད༔ ཡར་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཁྲོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ལ་སོགས་ཁྲག་འཐུང་ཧེ་རུ་ཀ་རྣམས་ལ་ཕོག༔ མཐུ་སྟོབས་རྫུ་འཕྲུལ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་དང༔ དངོས་གྲུབ་ཀྱི་བཅུད་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ལ་གློག་འགྱུ་བ་ལྟར་བྱུང་སྟེ་བདག་ལ་ཕོག་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤང་གཅིའི་ལམ་དུ་བུད་ནས་དག༔ ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་མེར་མེར་སྐྱིལ་སྐྱིལ་ལྟེམ་ལྟེམ་གང་བར་བསམ༔ བར་བར་དུ་ཁྲོ་ཆུང་གི་འདུ་འཕྲོ་དང་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་ཚུར་འདུས་སྤྲོ་བསྡུ་རྒྱུན་མ་ཆད་པ་རླུང་གི་རྟ་ལ་ བསྐྱོན་པར་བྱའོ༔ དེ་ནས་ནམ་འཇོག་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འོད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར༔ ནང་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་འོད་ཟེར་དམར་པོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་ནས༔ བདག་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ༔ ལྷ་རྣམས་བདག་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ༔ གཙོ་བོ་ཐུགས་ཀའི་སྔགས་ཕྲེང་ལ་ཐིམ༔ སྔགས་ཕྲེང་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ ཧྲཱིཿཡང་ར་བཏགས་ནས་ཧ་ལ་ཐིམ༔ ཧ་གི་གུ་ལ་ཐིམ༔ གི་གུ་རིམ་གྱིས་ཡལ་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་མི་རྟོག་སྟོང་གསལ་སེང་ངེ༔ ཤིག་གེ༔ འབོལ་ལེ༔ རང་གསལ་འཛིན་མེད་མ་བཅོས་པ༔ འདས་པའི་རྗེས་མི་གཅོད༔ མ་འོངས་པའི་སྔོན་མི་བསུ༔ ད་ལྟར་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད༔ བཟང་ངན་མི་དགག་མི་སྒྲུབ་ཚོགས་དྲུག་གི་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་སྟོང་པ་ལྟར༔ གསལ་སྟོང་འཛིན་མེད༔ རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་རིང་བར་བཞག༔ རྗེས་དགེ་བའི་རྩ་བ་བསྔོའོ༔ དེ་ནི་རྩ་བའི་བསྙེན་པའོ༔ རབ་ཞལ་མཐོང༔ འབྲིང་གསུང་ཐོས༔ ཐ་མའང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་གླིང་དུ་ཕྱིན་པ་དང༔ འཐུ་བ་དང༔ གོས་དམར་པོ་གྱོན་པ་དང༔ བུད་མེད་ཀྱིས་ཟས་མང་པོ་སྟེར་བ་དང༔ ལུང་སྟོན་པ་དང༔ ཉི་མ་ཤར་བ་དང༔ གཞན་ཡང་རྨི་ལམ་བཟང་པོ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ གདོན་ཐུབ་པའི་རྟགས་དང༔ སྟོད་སྐྱུག་པ་དང༔ སྨད་བཤལ་བ་དང༔ བཙུན་བ་ བུད་མེད་སྤྲེའུ་བརྡུངས་པ་དང༔ ལྷ་ཁང་མཆོད་རྟེན་བསྲེགས་པ་དང༔ རང་ལུས་ལ་མེ་འབར་བས་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་པ་རྨིའོ༔ དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་དེ་མ་བྱུང་བར་བསྒྲུབ་བོ༔ དེ་ལྟར་གོང་དུ་རྟགས་བྱུང་ནས་ཤམ་བུ་བཏགས་པ་ནི༔ བདག་ཉིད་གོང་ལྟར་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཐོགས་པས་ནད་དུག་གི་རླངས་པ་སྤུ་གྲི་ལྟ་བུས༔ གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་ཚལ་པ་དུམ་བུར་ཕྱེ་མར་བྱས་ནས༔ ལས་མཁན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཀྱི་ཤ་ཟོས་ཁྲག་འཐུང༔ རུས་པ་འཆོས་ནས་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླགས་པར་བསམ་མོ༔ རྩ་བའི་སྔགས་ལ་འདི་སྦྲེལ༔ ཡཀྴ་ནག་པོས་གནོད་བྱེད་ཕོ་མོའི་སྲོག་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་རྦད་རྦད༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཤ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཁྲག་ལ་རྦད་རྦད༔ རུས་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ཀླད་པ་ལ་རྦད་རྦད༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཡིད་ལ་རྦད་རྦད༔ ཡཀྴ་ཀཱ་ལ་ཆེན་པོས་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་རྒྱལ་བསེན་གྱི་ཙིཏྟ་ཟུང་ཟུང༔ ཙིཏྟ་ཤིག་ཤིག༔ ཙིཏྟ་རྨུགས་རྨུགས༔ ཙིཏྟ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ ཙིཏྟ་གཏུབས་གཏུབས༔ ཙིཏྟ་མྱོག་མྱོག༔ ཙིཏྟ་ཐུཾ་ཐུཾ༔ རིལ་རིལ་རྦད་རྦད༔ ཡ་ཡ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ སྲོག་རྩ་ཆོད་ཆོད༔ སྙིང་རྩ་ཕྱུངས་ཕྱུངས༔ གཏུབས་གཏུབས་ཁཾ་ཁཾ༔ རྦད་རྦད༔ དུམ་བུར་རྦུད་རྦུད༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་སོད༔ མྱོག་བཾ་རིལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་རྦད༔ དེ་ ནི་སྔགས་ཀྱི་རིམ་པའོ། དེ་ལྟར་རྫས་དང་སྔགས་དང་ཏིང་འཛིན་གསུམ་བྱས་པས༔ རྟགས་ནི་ལུས་ལ་ན་ཚ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་ངོ༔ དེའི་དུས་སུ་སྔགས་ལ་བརྩོན་འགྲུས་དྲག་པོ་བསྐྱེད་ནས་བཟླའོ༔ དེས་སྦལ་སྦྲུལ་ལ་སོགས་་་ཁྱི་ཕག་བྱ་སྤྲེལ་བྱི་ལ༔ སེམས་ཅན་གདུག་པས་སོ་འདེབས་པའི་དུས་སྔགས་ལ༔ གོང་ལྟར་ཐུབ་རྟགས་མ་བྱུང་བར་བཟླའོ༔ བར་བར་དུ་བྱམས་སྙིང་རྗེ་དྲག་པོ་གདིང་ནས་བསྐྱེད་དོ༔ གདོན་དང་གདོན་ས་གནོད་བྱེད་གསུམ་རྣམས་སྟོང་པར་བརྟགས་ལ༔ ཅི་ཡང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་བཞག་གོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་རང་གི་ལུས་ལ་ན་ཚ་གང་གིས་ཀྱང་མི་ཚུགས་སོ༔ དཔེར་ན་རྡོ་ཚན་ལ་ཁ་བ་བབས་པ་དང་འདྲའོ༔ ལྕགས་བསྲེགས་ལ་སྦྲང་བུ་བབས་པ་དང་འདྲའོ༔ ཕྱིས་ཀྱང་ཟློག་མི་སྲིད་དོ༔ འདི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་ལ་གཉན་ཞིང་སྡིག་ཆེ་བས་གསང་ངོ༔ དམ་མེད་ལ་མ་སྤེལ་ཅིག༔ གལ་ཏེ་རེ་རེ་ལ་སྤེལ་ན་ཡང་བཀའ་རྒྱ་དམ་པར་བྱའོ༔ དབང་བསྐུར་བྱས་ལ་གསང་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ དེ་ལྟར་བྱས་པས་ཕྲིན་ལས་རྣམས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས༔ དགྲ་བགེགས་རྣམ་གཉིས་དུས་གཅིག་ཏུ་བསྒྲལ་ནས༔ ཕྱི་མར་པདྨ་དབང་གི་ས་ཐོབ་ནས༔ པདྨ་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་སུ་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དེ་ནས་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའི་བསྐྱེད་རིམ་གསལ་བར་བསྒོམ༔ གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི་འདི་སྐད་དོ། །ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་དབང་དྲག་ཆོས་དབྱིངས་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ཀེང་རུས་ གསར་རྙིང་གཅལ་བཀྲམ་དུར་ཁྲོད་ནས༔ དྲག་པོ་ཨེ་ཡི་གཞལ་ཡས་ཆེན་པོའི་ནང༔ ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི་ས་བདག་བྱེ་བ་སྟོང༔ རྒྱལ་ཆེན་སྡེ་བཞི་ལྷ་ཆེན་ཀླུ་ཆེན་བརྒྱད༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་དང་གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དང༔ དྲེགས་བྱེད་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐོད་པའི་མཁར༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཐབས་ཤེས་ཉི་ཟླའི་ཁྲི༔ གནོད་བྱེད་ཕོ་མོ་དྲེགས་བྱེད་བཅོ་བརྒྱད་སྟེང༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྐུ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ གཏུམ་ཆེན་རབ་འབར་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝའི་སྐུ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་གདུག་པ་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ རྟ་གདོང་ཞལ་གྱི་ཕྱག་རྒྱས་སྤྱན་འདྲེན་ན༔ ཕྲིན་ལས་མྱུར་མགྱོགས་གར་ཡང་ཐོགས་པ་མེད༔ དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཆོས་དབྱིངས་དབང་དྲག་རབ་འཇིགས་ཕོ་བྲང་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྤྱི་གཙུག་ནམ་མཁའ་ཡངས་པའི་ད་ལ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་གསུང་སྤྲུལ་ཁྱུང་ཆེན་ག་རུ་ཌ༔ རིགས་ལྔ་སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་འཁོར་དང་བཅས༔ ས་བདག་ཀླུ་གཉན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ དབང་ཆེན་སྐུ་སྤྲུལ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ༔ སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་བྱེ་བ་འཁོར་དང་བཅས༔ གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་སྤྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ་ཅན༔ གནོད་སྦྱིན་མོན་པ་ཤན་པ་འཁོར་དང་བཅས༔ གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིགས་པའི་གཟུགས་སྤྲུལ་སྡིག་པ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྟོང་གསུམ་དྲེགས་བྱེད་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྲོག་བདག་རྒྱལ་འགོང་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འཇིག་རྟེན་ལྷ་འདྲེ་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་འདུལ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐམས་ཅད་མ་ལུས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཅེས་བརྗོད་པས་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས། སྔོན་གྱི་ཐུགས་དམ་རྗེས་སུ་དྲན་ནས། བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་མཛད་པའི་ཕྱིར། སྐད་ཅིག་ཙམ་ལ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བྱ་ཁྱུ་ཐང་ལ་བབས་པ་ལྟར། དབང་དྲག་གི་ལས་ལ་ཐིབ་ཐིབ་ཤར་ཤར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །དེ་ནས་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས༔ དུར་ཁྲོད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་ཕོ་བྲང་དབུས༔ དྲེགས་ཆེན་མ་ཏྲཾ་བསྒྲལ་པའི་གདན་སྟེང་ན༔ དྲག་པོ་ཁྲོ་ཆེན་ཙིཏྟའི་གཞལ་ཡས་དང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ལྷ་བདུད་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་པདྨ་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་དུ༔ མཁའ་ལྡིང་ཁྱུང་ཆེན་རྒྱལ་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་དྲེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ སྤྲུལ་སྐུ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཐུགས་སྤྲུལ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ལྕགས་སྤྱང་ཕོ་མོའི་སྟེང༔ གསང་མཚན་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ པདྨ་ཉི་ཟླ་ཀླུ་གཉན་གདན་སྟེང་དུ༔ ལས་མཁན་ལྕགས་སྡིག་ནག་པོ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་ནག་པོའི
Chinese
拉（la）显示，观想将要做的事情像柴薪一样劈成碎片。在其背后，智慧的火焰山，火堆呈现红黑色，熊熊燃烧，将所有怨敌、加害者、邪魔、诅咒全部焚烧成灰烬，观想烧成焦炭。这是守护的帐篷。然后是灌顶：念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈）”，观想五部智慧佛为我灌顶。观想五毒清净，获得五种智慧的灌顶，以及所有共同和殊胜的成就。然后，观想自己比以前更加肢体粗壮，这些本尊都具有光和光芒的集合，获得了一次性度化三界的能力。这是观想自己为本尊，以及生起次第和宫殿的次第。然后，第二是念诵咒语进行守护，亲近和修持本尊：首先在口中念诵“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：om，汉语字面意思：嗡） 班匝（藏文：བཛྲ，梵文天城体：वज्र，梵文罗马拟音：vajra，汉语字面意思：金刚） 卓达（藏文：ཀྲོ་ཏ，梵文天城体：क्रोध，梵文罗马拟音：krodha，汉语字面意思：忿怒） 哈亚格里瓦（藏文：ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ，梵文天城体：हयग्रीव，梵文罗马拟音：hayagrīva，汉语字面意思：马头） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪特（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪特）”，通过念诵，观想自己如前所述，观想威猛黑马头金刚，在其心间，在日轮之上，在字轮的中央，观想自己为马头金刚，在心间观想红色的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）字，作为所守护之物，最好在前方观想日月交融。从红色和黑色的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）字发出光芒并翻腾，根本咒的十个字，鲜红地环绕，发出红黑色的光芒，像阳光一样四射，净化了六道众生的所有罪障，安置于佛的境界。向上照射，触及所有佛和菩萨，以及所有智慧本尊，供养令身语意喜悦的供品，触及马头金刚等所有饮血嘿汝嘎，所有力量、能力、神通、身语意功德事业，以及所有成就的精华，如闪电般同时降临到我身上，身体、语言、意念的所有罪障都从大小便道排出而清净，观想身体内部充满身语意的光芒，闪闪发光，摇曳不定。期间，小忿怒尊的聚集和光芒不断地向外照射和向内聚集，持续不断地加持风马。然后在睡觉的时候，外面的器世间
English
Showing the La: Contemplate that the things to be done are chopped into pieces like firewood. Behind it, a mountain of wisdom fire, a blazing red-black fire, burns fiercely, destroying all enemies, harm-doers, sorcery, and curses into ashes. Contemplate that it is burned to a crisp. This is the protective tent. Then, the empowerment: By reciting "Om Ah Hum Svaha," contemplate that the Buddhas of the five wisdom families empower me. Contemplate that the five poisons are purified, and the empowerment of the five wisdoms, and all common and supreme accomplishments are obtained. Then, contemplate that oneself is even more physically robust than before, that these deities are endowed with a mass of light and rays, and that one has obtained the power to liberate the three realms simultaneously. This is contemplating oneself as a deity, as well as the stages of generation and the stages of the palace. Then, the second is protecting with mantras, approaching and accomplishing the deity: First, in the mouth, recite "Om Vajra Krodha Hayagriva Hum Phet." By reciting this, contemplate oneself as before, contemplating the great and powerful Black Hayagriva according to the text, in his heart, on top of the solar mandala, in the center of the wheel of letters, contemplate oneself as Hayagriva. In the heart, contemplate a red Hrih as the object to be protected. It is best to contemplate the union of the sun and moon in front. From the red-black Hrih, light blazes and churns, the ten root mantra syllables, clearly red, revolve, and red-black rays of light, like the sun's rays, radiate outwards, purifying the sins and obscurations of all sentient beings in the six realms, and placing them in the state of Buddhahood. Radiating upwards, it touches all Buddhas and Bodhisattvas, and all wisdom deities, offering pleasing offerings to body, speech, and mind. It touches all wrathful Hayagrivas and other blood-drinking Herukas. All power, strength, miraculous abilities, body, speech, mind, qualities, and activities, and all the essence of accomplishments, come to me like a flash of lightning at once. All the sins and obscurations of body, speech, and mind are expelled through the paths of excrement and urine and purified. Contemplate that the inside of the body is filled with the light of body, speech, and mind, shimmering, swaying, and flickering. In between, the gatherings of small wrathful ones and the rays of light constantly radiate outwards and gather inwards, without interruption, riding on the wind horse. Then, when it is time to sleep, the outer container world
Chinese
所有坛城化为光明的自性，所有内蕴的有情也都化为红色光芒的自性，融入我的宫殿。诸神融入我主尊，主尊融入心间的咒鬘，咒鬘融入ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥），ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：啥）加上ra融入ha，ha融入gi gu，gi gu逐渐消失，大乐无念空明澄澈，淅沥，柔软，自明无执无造作，不追断过去，不迎接未来，现在也不作意，不好不坏不拒不取，六识的显现都如虚空般，明空无执，安住于大圆满的境界中良久，之后回向善根。这是根本的近修。上等能见本尊颜，中等能听本尊语，下等也能梦见去往红花之地，采摘红花，身穿红衣，女人给予很多食物，得到授记，太阳升起，以及其他各种好的梦。能降伏鬼神的征兆是，上吐，下泻，比丘 比丘尼殴打猴子，焚烧寺庙佛塔，梦见自己身上燃起大火烧毁一切。像这样，在没有反复出现这些征兆之前，要不断修持。像这样，当上述征兆出现后，系上护身符，观想自己如前一样明观为马头明王，从心间化现出忿怒小尊，手持各种兵器，以如剃刀般的疾病毒气，将所有作害者切成碎片，然后让事业金刚们吞食仇敌、魔障、作害者的血肉，啃噬骨头，将其化为灰尘。将此与根本咒语结合：夜叉黑部，诅咒作害男女的命脉，诅咒命，诅咒心脉，诅咒肉，诅咒血，诅咒骨，诅咒脑，诅咒地神龙妖的意，夜叉黑部大尊，吞噬地神龙妖的 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬 चित्त（藏文：ཙིཏྟ་，梵文天城体：चित्त，梵文罗马拟音：citta，汉字字面意思：心），吞噬，呀呀 བྷྱོ་བྷྱོ（藏文：བྷྱོ་བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo bhyo，汉字字面意思：），切断命脉，掏出心脉，切切 ཁཾ་ཁཾ（藏文：ཁཾ་ཁཾ，梵文天城体：खं खं，梵文罗马拟音：khaṃ khaṃ，汉字字面意思：空空），诅咒，剁成碎片