Tibetan
་བ་དང་བཅུ་གཉིས༔ གཏོར་དབང་བྱ་བ་དང་བཅུ་གསུམ་མོ༔ དེ་ལ་དང་པོ་ལྷ་བསྒོམ་པ་ནི༔ སྲུང་བའི་འཁོར་ལོ་བསྒོམ་པ་ནི་སྲུང་བའི་དུས་སུ་ཁྲོ་བོ་རྣམས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོར་བསྒོམ། གཡས་བུམ་པ་གཡོན་འཁོར་ལོའོ། །བཟློག་པ་དང་བསད་པའི་དུས་སུ་ནག་པོ། ཞལ་ཕྱིར་བསྒྱུར་ནས་མཚོན་ཆ་བསྣམས་པ། དྲག་པོ་སྟོང་ལྡན་གྱི་འཁོར་ལོའོ། །མཆན།་་་ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་ བརྗོད་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་ཅི་ཡང་མི་དམིགས༔ ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་པ་བདེ་སྟོང་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང་ལ་ཡུན་ཅི་རིང་དུ་ལྷན་ནེར་བཞག་གོ༔ ཡང་ངག་ཏུ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་པ་ཉིད་བདེ་གསལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་འདི་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན༔ སྡང་དགྲ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་འདི་རྣམས་སྙིང་རེ་རྗེ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་དོན་ལ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་འདི་བསྒྲུབ་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་བསམ༔ དེ་ནས་ངག་ཏུ༔ ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་པས། སྟོང་གསུམ་གྱི་སྟོང་ཆེན་པོའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་འདི༔ ཀེང་རུས་གསར་རྙིང་གི་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཨེ་ལས་ནམ་མཁའ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་ནང་དུ་ཀླུ་འབུམ་གཉན་ཁྲི༔ ས་བདག་སྟོང༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ༔ རྒྱལ་ཆེན་བཞི༔ གཞན་ཡང་དྲེགས་པ་བཅོ་བརྒྱད༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་རྣམས་ཕྱོགས་རྣམས་སུ་གན་རྐྱལ་དུ་བསྒྱེལ་པའི་སྟེང་དུ༔ དྲི་ཟ་ཀླུ་གཤིན་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་དང་བཞིའི་ཐོད་པའི་མཁར་བྱས་པ༔ ལྷ་ཆེན་པོ་བཞིའི་ཐོད་པས་མཁར་གྱི་ཡ་ཐོད་བྱས་པ༔ ཕྱོགས་བཞིར་རལ་པ་ནག་པོ་སི་ལེར་འཕྱང་བ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱ་ཆེ་ལ་འཕང་མཐོ་བ་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་དབུས་སུ༔ སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་གདན༔ དེའི་ཐོག་ཏུ་གནོད་བྱེད་དྲེགས་པ་ཅན་གྱི་སྟེང་དུ༔ རང་ གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་དམར་ནག་གམ༔ ཧྲཱིཿའབར་བ་འཁྲུགས་པ་ལ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུའམ༔ སྐར་ཆེན་ནམ༔ གནམ་ལྕགས་ལྟ་བུའི་ཚྭ་ཚྭ་ཁོལ་བ་ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསམ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་བོ་དང་ཁྲོ་མོ༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཕོག་པས༔ དེ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་དང་རྫུ་འཕྲུལ་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་འུབ་ཀྱིས་ཚུར་འདུས་པས༔ གོང་གི་ཧཱུྃ་ངམ་ཧྲཱིཿལ་ཕོག༔ དེ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས༔ བདག་ཉིད་དཔལ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོ་ཆེན་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་རྔམ་པའི་ཞལ་ལ་གཏུམ་པའི་སྐུ༔ དེ་ལ་དར་ནག་འཇོལ་བེར་གསོལ་བ༔ དེའི་སྟེང་དུ་མི་ལྤགས་ཀྱི་གཡང་གཞི་རློན་པ་དང༔ གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན་གྱིས་སྟོད་གཡོགས་བྱས་པ༔ སྐུ་སྨད་སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་གསོལ་བ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་པས་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་ཡི་ཡན་ལག་བཞི་ལ་ཀླུ་རིགས་བཞིས་བརྒྱན་པ༔ དབུ་ལ་ཐོད་སྐམ་ལྔའི་སྟེང་དུ་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བཞུགས་པ༔ ཐོད་རློན་གྱིས་དོ་ཤལ་བྱས་པ༔ སྨིན་མཚམས་སུ་ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུ་བྱས་པ༔ ཞལ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་བྱས་པ༔ ཐུགས་ཀར་ཞག་ གི་ཟོ་རིས་བྱས་པ༔ བ་སྤུའི་གསེབ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ ཐོག་དང་སེར་བ་ཁྲོ་ཆུང་གི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྐུ་ལས་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་སྲེག་པ༔ དབུ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་བསིགས་པ༔ རལ་པའི་གསེབ་ནས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་ཆུང་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྡུལ་དུ་རློག་པ༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་བའི་རྩེ་ལ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ གཡོན་པས་ལྕགས་ཀྱུ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་ནས་སྡིགས་མཛུབ་བསྒྲེངས་པའི་རྩེ་ལ་གནམ་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་སྤྱང་ཐང་ཙམ་གྱིས་གདུག་པའི་ངར་སྐད་འདོན་པ༔ གདངས་པའི་ཞལ་ནས་རྣོ་བའི་མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧིའི་སྒྲ་སྒྲོག་པ༔ ཞལ་གྱི་སྨ་ར་སེར་པོ་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ ཤངས་ནས་བསྐལ་པའི་རླུང་ནག་འབུད་པ༔ ཞལ་ནས་ཁྲག་མཚོའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་གློག་ལྟར་འཁྱུག་པ༔ མེ་སྟག་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བ༔ ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་ལ་འབར་བ༔ ཐོད་པ་སྐམ་རློན་རྙིད་གསུམ་གྱིས་དབུ་བརྒྱན་པའི་སྟེང་དུ༔ འདས་མ་འོངས་ད་ལྟ་དུས་གསུམ་གྱི་སངས་རྒྱས་རྣམས་བཞུགས་པ༔ དབུ་གཙུག་ན་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་རྟ་སྐད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་འཚེར་བ༔ རྔོག་མ་ ལེ་བརྒན་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བ༔ མེའི་བྱ་ཁྱུང་དམར་པོ་སྤྱི་གཙུག་ཏུ་བཞུགས་པ༔ གཤོག་པའི་ཐེའུ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་དུ་འདུག་པ༔ རྭ་དང་མཆུ་སྡེར་ཐམས་ཅད་གནམ་ལྕགས་སུ་འདུག་པ༔ ཀླུ་རྒྱལ་རིགས་ཐམས་ཅད་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཀླུ་འབུམ་གདན་དུ་བཏིང་བ༔ ཁྱུང་སྐད་ནམ་མཁར་འཚེར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ བདག་གི་གཡས་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་ཡངས་ཤིང་འཇིགས་སུ་རུང་བའི་ནང་དུ༔ རྒྱལ་བསེན་ཕོ་མོ་ས་བདག་ཀླུ་འབུམ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཁྲོ་བོ་ཡཀྴ་མེ་དབལ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་མེ་ཡི་རལ་པ་ཅན༔ གཡས་མེའི་ཞགས་པ༔ གཡོན་ཐོ་བ་བསྣམས་པར་བསྒོམ༔ ཞབས་གཉིས་གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བསྒྲད་པ༔ སྐུ་ལས་རང་འདྲའི་ཁྲོ་ཚོགས་མང་པོ་འཕྲོ་བ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླག་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ ཤིན་ཏུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ་ཞིག་བསྒོམ༔ བདག་གི་གཡོན་ཕྱོགས་སུ་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་ནང༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་པ་ཅན༔ སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་མོན་པའི་གཟུགས་སུ་འདུག་པ༔ གཡས་པ་ལྕགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་བསྣམས་པ༔ གཡོན་ན་མེའི་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ༔ ཞབས་གཉིས་བསྒྲད་པ༔ གཡས་ ན་སྤྲུལ་པའི་མོན་པ་བདུན་རྒྱུག་པ༔ གཡོན་ན་ཤན་པ་ནག་པོ་བདུན་རྒྱུག་པ༔ འཁོར་དུ་གནོད་སྦྱིན་ལས་མཁན་བྱེ་བ་ས་ཡས་བསྐོར་བ་ཞིག་ཏུ་བསྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་བརླགས་ནས་ཟ་བར་བསྒོམ༔ བདག་གི་མདུན་ན་རྐང་བོལ་སྟེང་ན་ལྕགས་ཀྱི་སྡིག་པ་ནག་པོ་འབྲོང་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ལྟ་བུ་འཇིགས་སུ་རུང་བ༔ བ་སྤུ་ལ་སྡིག་པ་བྱེ་བ་འཕྲོ་བ༔ ལུས་ལ་མེ་དཔུང་འབར་བ༔ རྐང་ལག་གིས་གནམ་ས་གང་བ༔ ཁ་དགུ་མིག་དགུ་བསྒྲད་པ༔ གནོད་བྱེད་རྒྱལ་བསེན་ཐམས་ཅད་བརྒྱལ་བར་བྱེད་པ༔ སྙིང་ཁྲག་འཇིབས་ཤིང་རྩ་རྒྱུས་གཅོད་པ་ཞིག་བསྒོམ༔ དེའི་མདུན་དུ་ཕར་ཐད་ཙམ་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་བསྐྱེད་པ་ཡིན༔ སྐུའི་གཡས་སུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་གཡས་དགྲ་སཏྭས་དགྲ་བོའི་ལུས་སྲོག་གཅོད་པ༔ གཡོན་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས་ནས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བཅིང་བར་བསྒོམ༔ སྐུའི་གཡོན་དུ་ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས་ནག་པོ་ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་དུམ་བུར་གཏུབ་པ༔ གཡོན་པ་ཐོད་པ་གཏོར་མས་བཀང་བ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པ་ཞིག་ཏུ་བསྒོམ༔ སྔོན་རྒྱབ་གཉིས་ན་ཟངས་ཀྱི་མི་རེངས་དམར་པོ་གཉིས་གཡས་ན་ལྕགས་ཀྱི་བེར་ཀ་བསྣམས་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བརྡུང་བར་བསམ༔ གཡོན་ན་ཙིཏྟ་དམར་པོ་བསྣམས་པ་གཙོ་བོ་ལ་སྟོབ་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་གཏུམ་ལ་འཇིགས་པ༔ མཐོང་ཚད་འཛིན་པ༔ ཟིན་ཚད་གསོད་ཅིང་ཟ་བར་བསྒོམ༔ སྟོང་གསུམ་སྲིད་གསུམ་དེ་འདྲས་མེར་གྱིས་གང་བར་བསྒོམ༔ ཞལ་ནས་དྲག་སྔགས་སི་ལི་ལི་བཟླ་བར་བསྒོམ༔ དེས་གསོད་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྒོམ༔ ཐུགས་ཀར་ཡཀྴ་མེ་དབལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལྕགས་རལ༔ ལྕགས་ཀྱི་མི་རེངས༔ ཟངས
Chinese
和十二，朵玛灌顶为十三。其中，首先是观想本尊：观想守护轮时，守护时期的忿怒尊观想为身色白色，右手持宝瓶，左手持轮。在遣除和诛杀的时期观想为黑色，面朝外，手持兵器，是猛烈的千辐轮。注释：念诵“嗡 梭巴瓦修达 萨瓦达玛 梭巴瓦修多杭（藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我）”，通过念诵，显现轮回涅槃内外一切法皆为空性，什么也不观想，什么也不分别，安乐空明而无自性，于大手印的境界中，尽可能长久地安住。再次于语中念诵“达玛达都 班杂 梭巴瓦 阿玛 郭杭（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，梵文天城体：धर्म धातु वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：dharma dhātu vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：法界，金刚，自性，我）”，通过念诵，对于未证悟此空性、乐明、法性的有情，怨敌、损害者、傲慢者，心生怜悯，为了这些众生，应当修持此大黑马头金刚。然后于语中念诵“诶 嘉纳 班达 扎格拉 曼达拉 吽（藏文：ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔）”，通过念诵，观想此三千大千世界的世间界，为一个新旧骨骸的广大尸陀林宫殿，于其内部，观想由“诶”字所化现的三角形蓝色虚空，广阔而浩瀚。于其内部，龙族十万，凶猛厉鬼无数，土地神一千，十方护法，四大天王，以及其他傲慢十八部众，男女鬼神等，全部仰面朝天倒卧于各方，其上是由食肉鬼、龙族、阎罗、夜叉四者的头盖骨所形成的城墙，四大天王的头盖骨作为城墙的顶饰，四面垂挂着黑色的发辫，如此这般广大而高耸，令人恐惧的宫殿中央，是各种莲花和日月坐垫，其上是损害者和傲慢者的上方，自己觉性的本体是红色或黑色的“吽（藏文：ཧཱུྃ）”字，或者如燃烧的“舍（藏文：ཧྲཱིཿ）”字般闪耀，或者如阳光，或者如巨大的星星，或者如天铁般沸腾，观想为极其恐怖。从那上面放射出光芒，从色究竟天，照射到十方诸佛和菩萨，智慧的忿怒尊和忿怒母，以及马头金刚的坛城众，触及到他们，使他们所有的力量、能力和神通在同一时间
English
and twelve, the Torma empowerment is thirteen. Among these, first is visualizing the deity: When visualizing the protective wheel, during the time of protection, visualize the wrathful ones as having white body color, the right hand holding a vase, and the left hand holding a wheel. During the time of repelling and killing, visualize them as black, with their faces turned outwards, holding weapons, as the fierce thousand-spoked wheel. Note: Recite "OM SVABHAVA SHUDDHA SARVA DHARMA SVABHAVA SHUDDHO 'HAM (藏文：ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔，梵文天城体：ॐ स्वभाव शुद्धः सर्व धर्माः स्वभाव शुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ svabhāva śuddhaḥ sarva dharmāḥ svabhāva śuddho'ham，汉语字面意思：嗡，自性清净，一切法，自性清净，我)", by reciting, all phenomena of samsara and nirvana, internal and external, are emptiness, not focusing on anything, not thinking of anything, bliss-emptiness is clear and without inherent existence, remain naturally in the state of Mahamudra for as long as possible. Again, recite in speech "DHARMA DHATU VAJRA SVABHAVA ATMAKO 'HAM (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔，梵文天城体：धर्म धातु वज्र स्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：dharma dhātu vajra svabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：法界，金刚，自性，我)", by reciting, for sentient beings who have not realized this emptiness, bliss-clarity, the nature of reality, enemies, harmers, arrogant ones, have compassion, for the sake of these beings, one should accomplish this great black Hayagriva. Then, recite in speech "E JÑANA BANDHA CAKRA MANDALA BHRAUM (藏文：ཨེ་ཛྙཱ་ན་བྷནྡྷ་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ༔)", by reciting, visualize this realm of the three thousand great thousand worlds as a vast charnel ground palace of new and old skeletons, inside of which, visualize a triangular dark blue sky arising from the letter "E", vast and expansive. Inside of that, a hundred thousand nagas, countless fierce spirits, a thousand earth lords, the ten directional protectors, the four great kings, and also the eighteen arrogant ones, male and female gyalpo spirits, all lying face up in all directions, on top of which, a city is made of the skulls of flesh-eaters, nagas, yamas, and yakshas, the skulls of the four great gods are the top ornaments of the city, black hair hanging down in all four directions, in the center of such a vast and tall, terrifying palace, are various lotuses and sun and moon cushions, on top of that, above the harmers and arrogant ones, the essence of one's own awareness is a red or black "HUM (藏文：ཧཱུྃ)" syllable, or like a blazing "HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ)" syllable, or like sunlight, or like a great star, or like boiling meteoric iron, visualize it as extremely terrifying. From that, rays of light radiate outwards, from Akanishta, striking the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the wisdom wrathful deities and wrathful goddesses, and the assembly of Hayagriva's mandala, causing all their power, ability, and magical abilities to at once
Chinese
通过吽字收摄，击中上方的（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）或者（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）。它化为光芒，从中显现自身，即大黑马头金刚，一面二臂，身色深蓝黑色，面容威猛，身形凶猛。他身披黑色丝绸披风，其上覆盖着湿润的人皮披风，并用湿象皮覆盖上身。下身穿着虎皮裙。双腿以右曲左伸的姿势站立。身体的四个肢体上装饰着四种龙族。头顶五干颅之上，端坐着五部五忿怒本尊，呈现忿怒之姿。以湿颅为项链。眉间有巨大的灰烬堆。脸上涂有血红色的斑点。心间绘有酥油图案。毛发间燃烧着智慧之火。降下冰雹和微小的忿怒火焰。身体燃烧着劫末之火。焚烧所有作祟的鬼王、地神、龙和恶神。头顶竖立着天铁头发。从头发间散发出无数化现的微小忿怒尊，将所有敌对和障碍化为尘埃。右手高举利剑，剑尖闪耀着火焰。左手拿着铁钩放在心间，并竖起恐吓指，指尖发出天铁黑蝎子般的声音，发出凶猛的吼叫。张开的嘴里露出锋利的牙齿。（藏文：ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི，梵文罗马拟音：e ā ralli hriṃ hriṃ pheṃ pheṃ ha ha hi hi，汉语字面意思：唉 阿 惹利 赫陵 赫陵 呸 呸 哈哈 嘿 嘿）发出巨响。嘴边的黄色胡须像火焰般燃烧。鼻孔呼出劫末的黑风。口中喷射出鲜血之海。三只眼睛像闪电般闪烁着愤怒的目光，火星四溅。黑色的铁发向上燃烧。头顶装饰着干、湿、腐烂三种颅骨，其上端坐着过去、未来、现在三世的一切诸佛。头顶上有绿色的马头，马嘶声在天空中回荡。鬃毛像劫末之火般燃烧。红色的火鸟鹏鸟位于头顶。翅膀上的所有小羽毛都化为火焰。角、喙和爪子都化为天铁。吞噬所有龙王族。将成千上万的龙铺成坐垫。观想成一只在天空中发出鹏鸟鸣叫的形象。观想自身右侧有一个宽广而恐怖的红黑色三角形。
English
Through the gathering of the Hūṃ, it strikes the Hūṃ or Hrīḥ above. It dissolves into light, from which arises the self, the glorious Great Black Hayagrīva, with one face and two arms, his body dark blue-black, his face fierce, his form wrathful. He is adorned with a black silk cloak, upon which is draped a wet human skin cloak, and his upper body is covered with wet elephant hide. His lower body is clad in a tiger skin loincloth. His two legs stand with the right bent and the left extended. His four limbs are adorned with four types of nāgas. Upon his head, atop five dry skulls, sit five herukas of the five families, in wrathful postures. He wears a necklace of wet skulls. Between his eyebrows is a large pile of ashes. His face is marked with spots of rakta. On his heart is a design made of ghee. From the pores of his hair blaze forth flames of wisdom. Hail and small wrathful sparks emanate. From his body blaze forth the flames of the kalpa fire. He burns all harmful gyalpo spirits, earth lords, nāgas, and evil spirits. Upon his head is a crown of sky-iron hair. From within his hair emanate countless emanated small wrathful ones, reducing all enemies and obstacles to dust. His right hand raises a sword, from the tip of which emanate sparks of fire. His left hand holds an iron hook at his heart, and raises a threatening mudra, from the tip of which a black scorpion of sky-iron, the size of a wolf, emits a fierce roar. From his gaping mouth protrude sharp fangs. He utters the sound of (Tibetan: ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིང་ཧྲིང་ཕེཾ་ཕེཾ་ཧ་ཧ་ཧི་ཧི, Sanskrit transliteration: e ā ralli hriṃ hriṃ pheṃ pheṃ ha ha hi hi, Literal meaning: e ā ralli hriṃ hriṃ pheṃ pheṃ ha ha hi hi). The yellow beard on his face burns like fire. From his nostrils blows the black wind of the kalpa. From his mouth emanate sparks of a sea of blood. His three eyes flash with angry gazes like lightning, emitting sparks of fire. His black iron hair blazes upwards. Upon his head, adorned with three types of skulls—dry, wet, and decayed—sit all the Buddhas of the three times: past, future, and present. At the crown of his head is a green horse head, whose neighing echoes in the expanse of the sky. His mane burns like the fire of the kalpa. A red fire garuda sits atop his head. All the small feathers of his wings are transformed into flames. His horns, beak, and claws are all transformed into sky-iron. He devours all the nāga king families. He spreads out hundreds of thousands of nāgas as a seat. Meditate on him as one whose garuda cry echoes in the sky. Visualize to the right of oneself a wide and terrifying red-black triangle.