Tibetan
ག་སྔགས་གཟིར༔ བབས་ནས་དཀར་གསུམ་མངར་གསུམ་གྱི༔ ཀླུ་སྨན་ཀླུ་གཏོར་མཆོད་པ་བྱ༔ ༈ ཆར་པ་གཅོད་པའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཀླུ་ཡི་ཙཀྲ་སྔགས་བཅས་བྲི༔ བག་ཟན་སྦལ་བའི་ནང་དུ་བཅུག༔ གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཡའ་མས་བཀབ༔ ཀླུ་རྣམས་བསྐྱེད་བསྟིམ་དྲག་ཏུ་བྱ༔ སྟེང་དུ་མེ་དཔུང་བདུག་རྫས་བསྲེག༔ དྲག་སྔགས་གཟིར་བས་ཆད་པར་འགྱུར༔ ༈ སྨྱོ་འབོག་འདུལ་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ དང་པོ་སྨྱོ་འདྲེ་བརྟག་པ་ནི༔ ནམ་མཁར་ལྟ་ན་རྒྱལ་པོ་ཡིན༔ ངུ་འབོད་བྱེད་ན་བསེན་མོ་ཡིན༔ སྐད་ངན་ལེན་ན་འགོང་པོ་ཡིན༔ སྤྲིང་སྤྲིང་རྒྱུག་ན་བདུད་རིགས་ཡིན༔ གཟེར་ཞིང་འཕག་ན་བཙན་རིགས་ཡིན༔ གླུ་རྒྱང་ལེན་ན་སྨན་རིགས་ཡིན༔ སྡང་ཞིང་འདར་ན་ཆུ་གྲི་ཡིན༔ འགག་ཅིང་འབོག་ན་འགག་འདྲེ་ཡིན༔ རྒོད་ཅིང་འབོག་ན་ཐེའུ་རང་ཡིན༔ འཛུམ་ཞིང་འབོག་ན་བྱད་འདྲེ་ཡིན༔ སྨྱོ་ཞིང་རེངས་ལ་བཅོས་མི་ཕན༔ རྩ་ རྒྱུས་འཆུགས་སམ་སྔོན་ལས་སྨིན༔ མིག་རྩ་དམར་ཞིང་མིག་འགྱུར་ན༔ ཅིས་ཀྱང་གདོན་གྱིས་བཏབ་པའི་རྟགས༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པའི་ང་རྒྱལ་གྱིས༔ ཁོ་ཡི་སྲིན་ལག་གཡོན་པ་བཟུང༔ བདུག་པའི་རྫས་ཀྱིས་སྣ་ནས་བདུག༔ ཕུར་པ་སྔགས་བཅས་མགོ་ལ་གཟིར༔ དྲག་སྔགས་བཟླས་ཤིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ རང་མིང་སྟོན་ཞིང་ཁས་ལེན་བྱེད༔ དེ་ནས་གླུད་ཡས་སྦྱིན་ལ་བསྐྲད༔ མ་ཕན་དྲག་པོའི་གཏོར་ཟློག་དང༔ བསྲེག་མནན་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་བྱ༔ ༈ མཛེ་ཕོ་གསོ་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཀླུ་དང་བསྡོངས་ཟླ་གང་ཡིན་གྱི༔ ལིངྒ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཟིར༔ ཁྱད་པར་རྒྱལ་པོའི་བུམ་ཆོག་བཅའ༔ མཎྜལ་སྟེང་དུ་ཚོམ་བུ་བཀོད༔ བུམ་པ་དྲི་བཟང་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ དེ་སྟེང་ཐོད་པར་དྲི་ཆུ་བླུག༔ གླ་བ་ཤིང་ཀུན་སྤང་སྤོས་གདབ༔ དར་ནག་ཞལ་ཁེབས་གཟུངས་ཐག་སྦྲེལ༔ དེ་ལ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་མེ་དཔུང་འཕྲོ༔ ཞལ་ནས་ཞུགས་ཤིང་མགལ་མེ་བཞིན༔ མེ་སྒྲ་འུར་འུར་འཁོར་བར་བསམ༔ མེ་ལྕེ་ཕྱིར་འཕྲོས་ནད་གདོན་བསྲེགས༔ ཚུར་འདུས་རང་ལུས་མེ་དཔུང་བསམ༔ སྐབས་སུ་ལྷ་སྲུང་འོད་དུ་ཞུ༔ ཁྲོ་ཆུ་ཞུན་མ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་གསར་དུ་སྔགས༔ ནང་དུ་བཏུང་དང་ཕྱི་རུ་བཀྲུས༔ བྱུག་པས་བྱུགས་ཤིང་བདུག་པས་ བདུག༔ ནད་པ་སོས་ནས་མི་ལྡོག་ཕྱིར༔ སྲུང་བའི་རྫས་དང་འཁོར་ལོ་བཏགས༔ ༈ སྲི་འུ་གསོ་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ ཆུང་སྲི་དམན་མོ་གང་བསྒྲེན་གྱི༔ ལིངྒ་གྲུ་གསུམ་ནང་དུ་གཟིར༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བཅས༔ མ་དང་བུ་གཉིས་བཀྲུ་ཞིང་བཏུང༔ གཏོར་མའི་དབང་དང་བྱིན་བརླབ་བྱ༔ སྲུང་སྐུད་ནག་པོ་ལྷར་བསྐྱེད་བཏགས༔ རྟ་མགྲིན་ལ་ནི་གཉེར་དུ་གཏད༔ ཟླ་རེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་བྱ༔ བྱིས་པ་ལ་སོགས་གང་གསོ་ཡང༔ བུམ་པ་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་བྱ༔ གང་དག་བསྲུང་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ བཙན་དུག་གུ་གུལ་གྲི་ཁྲག་གིས༔ སྡེ་བརྒྱད་སྲོག་གི་འཁོར་ལོ་བྲི༔ དགུག་གཞུག་རབ་གནས་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ ལྟེ་བར་སྲུང་བའི་རྫས་རྣམས་བླུག༔ ཡུངས་དཀར་ཐལ་ཆེན་གསར་དུ་བསྣན༔ ཙཀྲ་དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་དྲིལ༔ དེ་ཡང་ཞིང་ལྤགས་ཁུག་མར་བཅུག༔ གང་བསྲུང་དེ་ལ་བཏགས་པར་བྱ༔ ཐོག་བསྲུང་འདོད་ན་སྤྱི་བོར་བཏགས༔ རྦོད་གཏོང་བསྲུང་ན་དཔུང་པར་བཏགས༔ ནད་ཡམས་བསྲུང་ན་སྒོ་ལ་བཏགས༔ ངག་བསྲུང་འདོད་ན་མགྲིན་པར་བཏགས༔ སྒྲིབ་ཤིང་འདོད་ན་སྙིང་གར་བཏགས༔ མངལ་བསྲུང་འདོད་ན་ལྟེ་བར་བཏགས༔ རྟ་ཕྱུགས་བསྲུང་ན་བྲེས་ལ་བཏགས༔ ནོར་ལུག་བསྲུང་ན་ར་བར་བཏགས༔ ཞོ་ཆང་བསྲུང་ན་སྣོད་ལ་བཏགས༔ ལོ་ཏོག་བསྲུང་ན་ཞིང་དཀྱིལ་བཏགས༔ གཤའ་ རྦུད་བྱུང་ན་གཤའ་སྒོ་རུ༔ སེང་ལྡེང་ཕུར་པའི་ཟུར་ལ་བཏགས༔ མདོར་ན་གང་ལ་བཏགས་གྱུར་ཀྱང༔ དེ་ལ་གནོད་བྱེད་ཚུགས་མི་འགྱུར༔ ༈ གདོན་ཆེན་འདུལ་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ བཙོ་བ་བརྔོ་བ་བསྲེག་པ་གསུམ༔ དང་པོ་བཙོ་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ གྲུ་གསུམ་དུར་ཁྲོད་སྒྱེད་པུ་བཙུགས༔ མགོན་ཟངས་ནང་དུ་ཆུ་གཙང་བཀོལ༔ སྟེང་དུ་དྲག་པོའི་གཏོར་མ་བཤམ༔ མགོན་ཟངས་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་སུ༔ མགོན་ཆུ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་བསྐྱེད༔ གཏོར་མ་གནོད་བྱེད་དངོས་སུ་བསྐྱེད༔ བསྐྱེད་བསྟིམ་མཆོད་བསྟོད་དྲག་ཏུ་བྱ༔ དེ་ནས་རྟ་མགྲིན་འོད་དུ་ཞུ༔ ཁྲོ་ཆུ་ཁོལ་མ་ལྟ་བུར་བསམ༔ ལྷ་ཚོགས་གསོལ་ཞིང་སྲུང་མ་བསྐུལ༔ མགོན་ཆུ་སྤྲོ་ཞིང་གདོན་ཆེན་བཏུལ༔ དྲག་སྔགས་གཟིར་ཞིང་ལྕག་གིས་བྲབ༔ དེ་ནས་མགོན་ཟངས་གྲུ་གསུམ་དུ༔ གནོད་བྱེད་བཀུག་ལ་གཏོར་མ་བརྡེག༔ མགོན་ཟངས་སྦུབས་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ ༈ གཉིས་པ་བརྔོ་བའི་ལས་བྱེད་ན༔ རབས་ཆད་ནག་པོའི་སླ་ང་རུ༔ མར་ནག་དུག་སྣ་སྦྱར་ལ་བསྐོལ༔ སྟེང་དུ་གནོད་བྱེད་ལིངྒ་བཅའ༔ མེ་ཐབ་རྟ་མགྲིན་ནག་པོར་བསྐྱེད༔ སླ་ང་ཁྲོ་བོའི་ཞལ་དུ་བསྐྱེད༔ མར་ཁུ་དུག་ཁྲག་རྒྱ་མཚོར་འཁྱིལ༔ ལིངྒར་གནོད་བྱེད་བསྐྱེད་བསྟིམ་བྱ༔ ཆང་དང་བུལ་ཏོག་སྔགས་ཐུན་བརྡེག༔ མེ་འབར་གནོད་བྱེད་ དངོས་སུ་བསྲེག༔ གཏོར་མ་ལ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ༔ ༈ གསུམ་པ་སྲེག་པའི་ལས་བྱེད་ན༔ མཎྜལ་ནག་པོ་གྲུ་གསུམ་སྟེང༔ དྲག་པོའི་ཤིང་སྣ་ཟུར་གསུམ་བརྩིགས༔ མེ་སྦར་མེ་ལྷ་རྟ་མགྲིན་བསྐྱེད༔ ལིངྒ་བ་ལིཾ་ཤ་ཁྲག་ལ༔ གནོད་བྱེད་བསྟིམས་ལ་ཉེར་གཅིག་འབུལ༔ དགྲ་བགེགས་དངོས་སུ་གསོལ་བར་བསམ༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དེ་བཞིན་ནོ༔ ༈ གཏད་ཅིང་མནན་པའི་ལས་བྱེད་ན༔ སྔགས་པ་གཤིན་རྗེའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ གྲི་ཐོད་མཛེ་ཐོད་ནང་དུ་བླུག༔ སྔགས་པའི་དབེན་ཁང་འོག་ཏུ་མནན༔ བནྡེ་རྒྱལ་པོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཁྱི་ཐོད་སྤྲེལ་ཐོད་ནང་དུ་བླུག༔ ལྷ་ཁང་འདྲེ་ཅན་འོག་ཏུ་མནན༔ སྐྱེ་བོ་གྲི་བཙན་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཤ་ཁྱི་དམར་པོའི་ཐོད་པར་བྲུབ༔ ལ་བཙས་གོང་བུ་དམར་པོར་མནན༔ བུད་མེད་སྲིན་མོའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ ཁྱི་མོ་ནག་མོའི་ཐོད་པར་བྲུབ༔ མཆོད་རྟེན་རྙིང་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ བྱིས་པ་ཐེའུ་རང་ལག་ཏུ་གཏད༔ ར་ཁམ་ཐོད་པའི་ནང་དུ་བྲུབ༔ བྲག་ཕུག་སྟོང་པའི་སྒོ་ཁར་མནན༔ སྲི་འུ་ཆུང་སྲིའི་ལག་ཏུ་གཏད༔ བྱི་ལ་ནག་པོའི་ཐོད་པར་བྲུབ༔ བཅའ་ཏི་རྙིང་པའི་འོག་ཏུ་མནན༔ ཕ་ཚན་ཆེ་ན་ཀླུ་ལ་གཏད༔ གླང་དམར་རྭ་ཡི་ནང་དུ་བྲུབ༔ ཆུ་མིག་གཉན་པོའི་འགྲམ་དུ་མནན༔ མ་ཚན་ཆེ་ན་གཟའ་ལ་གཏད༔ གཟའ་ར་རོག་པོའི་ ཐོད་པར་བྲུབ༔ རྒྱ་ལམ་བསྣོལ་མའི་འོག་ཏུ་མནན༔ བགེགས་ལ་གཏད་ན་སོ་སོ་ཡི༔ ཐོད་པ་རང་རང་གནས་སུ་མནན༔ ༈ དེ་ལྟར་ལས་སྦྱོར་གང་བྱེད་ཀྱང༔ ལས་སྔགས་གནམ་ལྕགས་སྤུ་གྲི་ཡིན༔ གང་བྱེད་སྲོག་ཐེམ་སོ་སོར་སྦྱར༔ གོ་རིམ་མ་ནོར་ཤེས་པར་བྱ༔ ཆར་སེར་འགུགས་གསུམ་གཞན་དུ་ཤེས༔ ཀུན་ལ་ཏིང་འཛིན་ངར་ལྡན་གྱིས༔ རྟ་མགྲིན་ཁྲོ་བོའི་ང་རྒྱལ་བསྐྱེད༔ དྲག་སྔགས་གཟིར་ཞིང་ཐུན་གྱིས་བྲབ༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ དུས་དྲུག་མཆོད་སོགས་བསྟོད་བསྐུལ་བྱ༔ གང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ༔ གཏོར་མ་དགྲ་གདོན་ཕྱོགས་སུ་བཏང༔ མ་གྲུབ་བར་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་བསྐྱེད༔ འགྲུབ་པའི་རྗེས་སུ་གཏང་རག་བཏང༔ གང་ལྟར་བྱས་པ་དེ་ལྟར་འགྲུབ༔ ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱིས་འགྲུབ་མི་འགྱུར༔ ཡིད་གཉིས་སྤངས་ན་ངེས་ཤེས་སྐྱེ༔ སྤྲོ་བ་དྲག་པོས་ཉམས་སུ་བླང༔ བདག་འདྲ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ཀྱིས༔ རྟ་མགྲིན་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས༔ སྣང་སྲིད་འཇིག་རྟེན་དབང་དུ་འདུས༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་བྲན་དུ་ཁོལ༔ ཕྲིན་ལས་གང་བཅོལ་ཐོགས་པ་མེད༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཕྱིར་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི༔ སྒྲུབ་ཐབས་བྱེ་བ་ས་ཡ་བརྩམས༔ ལ་ལ་མཆོག་གི་དོན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་བར་ཆད་སེལ་བར་དགོངས༔ ལ་ལ་དྲེགས་པ་གཅུན་ལ་དགོངས༔ ལ་ལ་དགྲ་བགེགས་འདུལ་ལ་དགོངས༔ འདི་ནི་དགོངས་པ་གཅིག་ཏུ་དྲིལ༔ དེ་དག་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན༔ གསང་སྔགས་རིག་སྔགས་གཟུངས་སྔགས་དང༔ དྲག་སྔགས་ཀུན
Chinese
ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）咒镇压！降临之后，以白三物、甜三物，做龙药、龙朵的供养。 ༈ 如果做断除降雨的法事，书写龙的轮（梵文：cakra）及咒语，放入面团青蛙的肚子里，用孔雀石盖在三角形中，猛烈地作龙的生起和融入，上面焚烧火堆和熏香，以猛咒镇压就能断除。 ༈ 如果做调伏疯癫附体的法事，首先观察疯魔，如果看天空，是国王；如果哭喊，是女妖；如果唱难听的歌，是鬼怪；如果跳跳蹦蹦地跑，是魔族；如果疼痛跳动，是赞神；如果唱长调，是门族；如果憎恨颤抖，是水怪；如果哽咽附体，是哽咽鬼；如果傲慢附体，是土地神；如果微笑附体，是邪恶鬼；如果疯癫僵硬且治疗无效，是根 脉错乱或者前世业力成熟；如果眼脉发红且眼睛变异，无论如何是被鬼神击打的征兆；以马头明王愤怒的傲慢，抓住他的魔鬼左手，用熏香从鼻孔熏，橛（藏文：phur pa）及咒语镇压头部，念诵猛咒并用拳头击打，显出自己的名字并承认，之后驱逐替身祭品，如果无效，就做猛烈的朵玛回遮，以及焚烧镇压法事的结尾。 ༈ 如果做治疗麻风病的法事，无论是龙还是同盟，都镇压在林伽三角形中，特别是准备国王的宝瓶仪轨，在坛城上布置彩线，宝瓶中充满香水，其上颅器中倒入尿液，插上灵猫香、木香、白茅草香，系上黑色面罩和加持绳，对其作马头明王的生起和融入，咒鬘放射光芒和火焰，从口中进入如同火把，心中观想火焰发出轰轰的声音，火焰向外放射焚烧疾病鬼神，收回融入自身观想自身为火焰，有时护法神融入光中，观想如同愤怒之水融化，新念诵白芥子和骨灰，内服外敷，涂抹并熏香，为了病人痊愈不复发，系上保护的物品和轮。 ༈ 如果做治疗小儿疾病的法事，无论是小儿病还是妇女病，都镇压在林伽三角形中，宝瓶等如上准备，清洗母子二人并服用，作朵玛的灌顶和加持，
English
Hūṃ mantra, suppress! After descending, offer the three white substances and the three sweet substances as nāga medicine and nāga torma. ༈ If performing the activity of stopping rain, write the nāga's wheel (Sanskrit: cakra) along with mantras, place it inside a dough frog, cover it with malachite inside a triangle, forcefully perform the generation and absorption of the nāgas, burn a fire and incense on top, and it will be cut off by suppressing with fierce mantras. ༈ If performing the activity of subduing madness and possession, first examine the mad demon: if looking at the sky, it is a king; if crying and shouting, it is a female demon; if singing unpleasant songs, it is a goblin; if running around, it is a demon race; if aching and throbbing, it is a tsen race; if singing long songs, it is a men race; if hating and trembling, it is a water spirit; if choking and possessing, it is a choking ghost; if arrogant and possessing, it is a theurang; if smiling and possessing, it is a wicked ghost; if mad and stiff and treatment is ineffective, it is a root vein disorder or the ripening of past karma; if the eye veins are red and the eyes change, it is definitely a sign of being struck by a spirit; with the arrogance of wrathful Hayagriva, seize his demon's left hand, fumigate from the nostrils with incense, suppress the head with a phurba and mantras, recite fierce mantras and strike with the fist, reveal one's own name and confess, then expel the ransom offering, if it is ineffective, perform fierce torma reversion, and conclude with the burning and suppressing activities. ༈ If performing the activity of healing leprosy, whether it is a nāga or an ally, suppress it in a triangular lingam, especially prepare the king's vase ritual, arrange colored threads on the mandala, fill the vase with fragrant water, pour urine into the skull cup on top of it, insert musk, costus root, and spang incense, attach a black silk face cover and a protection cord, perform the generation and absorption of Hayagriva on it, the mantra garland radiates light and fire, entering from the mouth like a torch, visualize the sound of fire roaring, the flames radiating outwards burning away disease and spirits, gathering back and visualizing oneself as fire, sometimes the deities and protectors dissolve into light, visualize it like molten wrathful water, newly recite white mustard seeds and ashes, drink internally and wash externally, anoint with ointment and fumigate with incense, so that the patient recovers and does not relapse, attach protective objects and wheels. ༈ If performing the activity of healing children's diseases, whether it is a child's disease or a woman's disease, suppress it in a triangular lingam, prepare the vase etc. as above, wash and give to drink to both mother and child, perform the torma empowerment and blessing,
Chinese
黑色的护身线加持后佩戴，交付马头金刚守护，每月都这样做。无论是治疗孩子还是其他，都像这样用宝瓶等。凡是做守护工作的人，用旃檀、毒药、古古甲香、刀和血，绘制八部众生命之轮，进行勾招、遣返、加持、生起和融入。在中心放入守护的物品，加入白芥子和新灰烬，用五色丝线缠绕，然后装入生皮袋中，佩戴在需要守护的对象身上。如果想守护免受雷击，就佩戴在头顶；如果守护免受诅咒，就佩戴在肩膀；如果守护免受瘟疫，就佩戴在门口；如果想守护言语，就佩戴在喉咙；如果想要遮蔽，就佩戴在心口；如果想守护胎儿，就佩戴在肚脐；如果守护马和牲畜，就佩戴在畜栏上；如果守护财物和羊，就佩戴在羊圈里；如果守护酸奶和酒，就佩戴在容器上；如果守护庄稼，就佩戴在田地中央；如果出现邪魔，就在邪魔的门口，佩戴在桑树橛子的角落里。总之，无论佩戴在哪里，都不能让损害者得逞。 如果要做降伏大魔的法事，有煮、炒、烧三种方法。首先，如果做煮的法事，就在三角形的坟地里竖立起三脚架，在护法铜锅里倒入干净的水，上面摆放忿怒本尊的朵玛，将护法铜锅观想为坟地的宫殿，将护法水观想为黑色的马头金刚，将朵玛观想为损害者本身，进行生起、融入、供养和赞颂。然后，马头金刚化为光，观想为沸腾的忿怒之水，祈请诸佛菩萨，祈请护法神，泼洒护法水，降伏大魔，用猛咒鞭打。然后，在三角形的护法铜锅里，勾招损害者，击打朵玛，在护法铜锅的腹部敲打马头金刚的舞蹈。 其次，如果做炒的法事，就在绝嗣黑人的铁锅里，加入黑油和各种毒药熬煮，上面放置损害者的灵牌，将火炉观想为黑色的马头金刚，将铁锅观想为忿怒本尊的脸，将油观想为毒血之海，对灵牌进行损害者的生起和融入，念诵咒语，击打酒和碱，用火焰焚烧损害者本身，朵玛等如上进行。 第三，如果做烧的法事，在三角形的黑色坛城上，用忿怒本尊的木柴搭建三根柱子，点燃火焰，生起火神和马头金刚，对灵牌、祭品、血肉等进行供养。
English
The black protection cord, after being blessed, is worn and entrusted to Hayagriva for protection, and this is done every month. Whether healing children or others, do it like this with vases, etc. For those who perform protective actions, with sandalwood, poison, guggul, knives, and blood, draw the wheel of life of the eight classes of beings, perform summoning, repelling, consecration, generation, and absorption. In the center, place the protective substances, add white mustard seeds and fresh ashes, wrap it with five-colored silk threads, and then put it in a raw leather bag, and attach it to the object that needs protection. If you want to protect against lightning strikes, wear it on the top of the head; if you want to protect against curses, wear it on the shoulder; if you want to protect against epidemics, wear it on the door; if you want to protect speech, wear it on the throat; if you want to obscure, wear it on the heart; if you want to protect the fetus, wear it on the navel; if you want to protect horses and livestock, wear it on the fence; if you want to protect wealth and sheep, wear it in the sheepfold; if you want to protect yogurt and wine, wear it on the container; if you want to protect crops, wear it in the center of the field; if evil spirits appear, wear it at the door of the evil spirit, at the corner of the acacia stake. In short, no matter where it is worn, it will not allow the harmer to succeed. If you want to perform the ritual of subduing great demons, there are three methods: boiling, frying, and burning. First, if you perform the boiling ritual, set up a tripod in a triangular cemetery, pour clean water into the Dharma protector's copper pot, and place a wrathful deity's torma on top. Visualize the Dharma protector's copper pot as a palace in the cemetery, visualize the Dharma protector's water as black Hayagriva, and visualize the torma as the harmer himself. Perform generation, absorption, offering, and praise. Then, Hayagriva transforms into light, visualize it as boiling wrathful water, pray to the Buddhas and Bodhisattvas, invoke the Dharma protectors, sprinkle the Dharma protector's water, subdue the great demon, and whip with fierce mantras. Then, in the triangular Dharma protector's copper pot, summon the harmer, strike the torma, and beat the Hayagriva dance on the belly of the Dharma protector's copper pot. Secondly, if you perform the frying ritual, in the iron pot of a black person with severed lineage, add black oil and various poisons and boil them. Place the harmer's effigy on top, visualize the stove as black Hayagriva, visualize the iron pot as the face of the wrathful deity, visualize the oil as an ocean of poisonous blood, perform the generation and absorption of the harmer on the effigy, recite mantras, strike wine and alkali, and burn the harmer himself with flames. The torma, etc., are performed as above. Thirdly, if you perform the burning ritual, on the triangular black mandala, build three pillars with wrathful deity's firewood, ignite the flames, generate the fire god and Hayagriva, and make offerings to the effigy, offerings, flesh, and blood.