Tibetan
་རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་མིང་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཏིཥྛ་ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་སཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་དཔལ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །འདིར་དཔེ་མཚོན་པ་སྟེ་གསང་མཚན་འོས་མཐུན་སློབ་མ་སོ་སོར་སྦྱར། སླར། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་དང་། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་མཆོད། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པས༔ རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ༔ རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར༔ སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ་གསོར་དུ་གཞུག་ཅིང་། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག༔ དེས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་གི་དོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་འཚལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོཿཁྱེད་ཀྱི་བཀའ་དྲིན་གྱིས༔ བདག་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་དོན༔ རྫོགས་ཕྱིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དབང༔ སྙིང་རྗེའི་གཏེར་གྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། སློབ་མའི་ལུས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་སྟོང་པའི་ངང་ལས༔ རིན་པོ་ཆེའི་པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་བསྣམས་ནས་ཡུམ་ཕག་མོ་མཐིང་ག་གྲི་གུག་དང་ཐོད་པ་འཛིན་པ་ལ་འཁྱུད་པའི་སྟེང་དུ་གདུགས་དཀར་པོ་ གསེར་གྱི་ཡུ་བ་ཅན༔ ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་མཆོད་ཚོགས་དུ་མས་བསྐོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སློབ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་གནང་བར་མོས་མཛོད༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་གཏད་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷ་ར་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧྱ་གྲཱི་བ་བཛྲ་བཱ་ར་ཧཱི་ཧི་ཧཱི་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་གར་གསོར་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་དཔའ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དགའ་བ་ཆེ༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཀུན་བདག་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཀུན་གྱི་བདག༔ བཅོམ་ལྡན་དཔལ་མཆོག་དང་པོའི་སྐྱེས་བུ་ལའོ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཐུགས་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་ བརླབས་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གསུང་གི་ངོ་བོ་ཨ་ལས་བྱུང་བའི་དྲིལ་བུའི་དམ་ཚིག་གནང་བར་མོས༔ དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཤེས་རབ་དབྱངས་ཀྱི་རྗེས་འགྲོར་བཤད༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་དབང་རྒྱལ་བས་བཞེད༔ ཨ༔ དྲིལ་བུ་དཀྲོལ་ཞིང་དཀུ་གཡོན་དུ་བརྟེན་ལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དྲན་པར་གྱིས་ཤིག༔ སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་དག་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྲིད་བྲལ་བྱས༔ རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་ལྡན་པ༔ སྲིད་པ་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར༔ བཛྲ་གྷཎྜེ་ཨཱ༔ ཞེས་པས་གསུང་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག༔ སླར་ཡང་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་བསྩལ་བར་མོས་ཤིག༔ རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་ཚུལ་བྱར་གཞུག་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་བུ་ཆེ༔ ཟུངས་ཤིག་རྡོ་རྗེའི་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱུར༔ སློབ་མའི་ཚོགས་རྣམས་བསྡུ་བར་གྱིས༔ སྲིད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆུང༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ ཤིན་ཏུ་བདེ་བ་དམ་པའི་ཐབས༔ དམ་ཚིག་འདི་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཅི་འདོད་པར་ནི་སྤྱད་བཞིན་དུ༔ རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷར་སྦྱོར་བ༔ བདག་དང་གཞན་ལ་མཆོད་པར་ གྱིས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ འདའ་བ་རུ་ནི་མི་མཛད་པ༔ ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་གྲགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཨོཾ༔ ཞེས་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཤིང་རྡོ་རྗེ་མི་ཕྱེད་གསུམ་གྱི་བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཆེན་པོར་གྱུར་པ་ལ་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག༔ རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་ཆེན་པོ་མཆོག༔ ཁམས་གསུམ་པ་ཡིས་ཕྱག་བྱས་པ༔ གསང་བ་གསུམ་ནི་འབྱུང་བའི་གནས༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་སྦྱིན་པར་བྱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད༔ མཆོད་པའི་ལྷ་མོས་མཆོད༔ རིག་མས་རྡོ་རྗེའི་གླུ་བླང༔ ཁྲོ་བོས་བགེགས་བསྐྲད་ཅིང་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག༔ དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བའི་ཆུ་རྒྱུན་དེས་སྤྱི་བོ་ནས་རྐང་མཐིལ་ཡན་ཆད་གང༔ དྲི་མ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའ་བཞུགས་པའི་དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་གནས་ཤིང་ཁམས་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་པོར་མངའ་གསོལ་བའི་མོས་པ་མཛོད། ཨོཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་རོལ་མོ་ལྡིར། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ གཉིས་སུ་མེད་པར་མོས་མཛོད། ࿊ མཐའ་རྟེན་དུ་བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བ་ཡིན་ཏེ། དེ་ཉིད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ༔
Chinese
རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ 为了圆满成办一切广大之事，རྡོ་རྗེའི་མིང་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ 你应获得金刚之名灌顶。ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔，梵文天城体：ॐ वज्र अधिपति सत्त्वम् अभिषिञ्च मां，梵文罗马拟音：oṃ vajra adhipati sattvam abhiṣiñca mām，汉语字面意思：嗡，金刚，主，有情，请灌顶我。）ཏིཥྛ་ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ （藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：वज्र समय हूँ，梵文罗马拟音：vajra samaya hūṃ，汉语字面意思：金刚誓言吽。）བཛྲ་སཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ （藏文：བཛྲ་སཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：वज्र सत्त्व सत्त्वम् अभिषेक त श्री समये हूँ，梵文罗马拟音：vajra sattva sattvam abhiṣeka ta śrī samaye hūṃ，汉语字面意思：金刚萨埵，有情，灌顶，彼，吉祥，誓言，吽。）ཀྱེ་དཔལ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །是名为吉祥大自在喜悦金刚的如来。འདིར་དཔེ་མཚོན་པ་སྟེ་གསང་མཚན་འོས་མཐུན་སློབ་མ་སོ་སོར་སྦྱར། 此处为示范，秘密名称应与各自的弟子相符。སླར། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་དང་། 再次，以宝瓶灌顶等进行水灌顶。དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ 如此以宝瓶之水灌顶，身体全部充满，三门之垢得以清净。ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ 从水的剩余向上涌出，以毗卢遮那佛为顶严时，བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ 观想上师心间发出的供养天女们进行供养。ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ 从阏伽到 ശബ്ད་ཨཱཿཧཱུྃ༔进行供养。ཞེས་མཆོད། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ 由此获得毗卢遮那佛名之灌顶。ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག༔ 烦恼愚痴得以清净。གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ 色蕴得以转变。ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ 显现法界智。དེ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པས༔ 通过这些，五蕴和烦恼转变为五智，རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ༔ 成为五部之自性，故称为智灌顶。རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། 给予金刚行仪轨是：སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ 从空性之中，在莲月之上，你自己的心性从吽字化为金刚，以吽字为标志，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ 金刚萨埵身色白色，手持金刚杵和铃，ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ 与明妃金刚慢母白色一同交合，身语意发出光芒，ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ 十方诸佛菩萨全部化为金刚萨埵父母的形象，བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ （藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔，梵文天城体：वज्र समाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚萨玛札。）ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ （藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：札 吽 旺 霍。）སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ 与弟子无二无别。དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ 祈请一切如来赐予弟子金刚萨埵之自性，金刚阿阇黎之灌顶。ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར༔ 如此祈请后，灌顶诸神将金刚杵置于右手。སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ་གསོར་དུ་གཞུག་ཅིང་། 上师将金刚杵置于右手中并举起，འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ 此乃一切诸佛之，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ 金刚萨埵手中所持，ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ 你也应恒常执持，རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ 坚定金刚萨埵之行仪。མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ （藏文：མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：महा वज्र हूँ，梵文罗马拟音：mahā vajra hūṃ，汉语字面意思：大金刚吽。）ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག༔ 你们应于心中观修金刚萨埵，勿要分离。དེས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ 由此，调伏庸俗之行，融入大金刚持之身语意，即是圆满了弟子的所有灌顶。གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། 其次是金刚阿阇黎之灌顶。
English
རྒྱས་ཀུན་ཏུ་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ In order to perfectly accomplish all extensive deeds, རྡོ་རྗེའི་མིང་དབང་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ you should receive the Vajra name empowerment. ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་དྷི་པ་ཏི་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अधिपति सत्त्वम् अभिषिञ्च मां, Sanskrit Romanization: oṃ vajra adhipati sattvam abhiṣiñca mām, Literal Chinese Meaning: Om, Vajra, Lord, Being, Please empower me.) ཏིཥྛ་ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan: བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र समय हूँ, Sanskrit Romanization: vajra samaya hūṃ, Literal Chinese Meaning: Vajra Samaya Hum.) བཛྲ་སཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan: བཛྲ་སཏྭ་སཏྭཾ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ཤྲཱི་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र सत्त्व सत्त्वम् अभिषेक त श्री समये हूँ, Sanskrit Romanization: vajra sattva sattvam abhiṣeka ta śrī samaye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Vajra Sattva, Being, Empowerment, That, Auspicious, Samaya, Hum.) ཀྱེ་དཔལ་དབང་ཆེན་དགྱེས་པའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའོ། །This is the Tathagata called Glorious Great Powerful Joyful Vajra. འདིར་དཔེ་མཚོན་པ་སྟེ་གསང་མཚན་འོས་མཐུན་སློབ་མ་སོ་སོར་སྦྱར། Here is an example, the secret name should be appropriately applied to each student. སླར། བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་སོགས་ཀྱིས་ཆུ་དབང་དང་། Again, with the vase empowerment etc., the water empowerment. དེ་ལྟར་བུམ་པའི་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག༔ Thus, by empowering with the water of the vase, the entire body is filled, and the impurities of the three doors are purified. ཆུའི་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་དབུ་བརྒྱན་པ་ལ༔ From the remaining water flowing upwards, when adorned on the head by Vairochana, བླ་མའི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྤྲོས་པའི་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་མོས་མཛོད༔ visualize that the offering goddesses emanating from the guru's heart offer worship. ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ Offer from Argham to Shabda Ah Hum. ཞེས་མཆོད། དེས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་མིང་གི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ༔ By this, the empowerment of the name of Vairochana is obtained. ཉོན་མོངས་པ་གཏི་མུག་དག༔ The affliction of ignorance is purified. གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་འགྱུར༔ The skandha of form is transformed. ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ The wisdom of Dharmadhatu is manifested. དེ་དག་གིས་ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་གནས་གྱུར་པས༔ Through these, the five skandhas and afflictions are transformed into the five wisdoms, རིགས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པས་རིག་པའི་དབང་ཞེས་བྱ་བའོ༔ becoming the nature of the five families, therefore it is called the Wisdom Empowerment. རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། Giving the Vajra conduct is: སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཁྱེད་རང་གི་སེམས་ཉིད་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལས༔ From the state of emptiness, on top of a lotus and moon, your own mind transforms from the syllable HUM into a vajra marked with HUM, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ༔ Vajrasattva, with a white body, holding a vajra and bell, ཡུམ་རྡོ་རྗེ་སྙེམས་མ་དཀར་མོ་དང་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ together with the consort Vajra Proud Mother, white in color, in union, from their body, speech, and mind, rays of light emanate, ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་རྣམ་པར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions transform into the form of Vajrasattva father and mother, བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔, Sanskrit Devanagari: वज्र समाज, Sanskrit Romanization: vajra samāja, Literal Chinese Meaning: Vajra Samaja.) ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese Meaning: Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ.) སློབ་མ་ལ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔ becoming non-dual with the disciple. དེ་བཞིན་གཤེགས་ པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་སློབ་མའི་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ Request all the Tathagatas to grant the disciple the nature of Vajrasattva, the empowerment of the Vajra Acharya. ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དབང་གི་ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་པར་གྱུར༔ After making this request, the empowerment deities place the vajra in the right hand. སློབ་དཔོན་གྱིས་རྡོ་རྗེ་གཡས་སུ་སྦྱིན་ལ་གསོར་དུ་གཞུག་ཅིང་། The master gives the vajra to the right hand and raises it, འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ This is of all the Buddhas, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ held in the hand of Vajrasattva, ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ you should also always hold it, རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་བརྟན༔ firm in the conduct of Vajrasattva. མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔ (Tibetan: མ་ཧཱ་བཛྲ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: महा वज्र हूँ, Sanskrit Romanization: mahā vajra hūṃ, Literal Chinese Meaning: Great Vajra Hum.) ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གི་ནང་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྒོམ་པ་དང་མ་བྲལ་བར་མཛོད་ཅིག༔ You should not be separated from meditating on Vajrasattva within your hearts. དེས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱོད་པ་བརྟུལ་ཞིང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་ཞུགས་པ་སྟེ་སློབ་མའི་དབང་རྣམས་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ By this, the ordinary conduct is subdued, and one enters the body, speech, and mind of the Great Vajradhara, thus completing all the empowerments of the disciple. གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་ནི། The second is the empowerment of the Vajra Acharya.