Tibetan
ན་གྱི་མཐར་ཐུག་ཡིན༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་དང་དགུག༔ དབྱེ་བསྐྲད་སྲུང་ཟློག་བསད་པ་སོགས༔ ཐུན་མོང་ལས་ཀུན་འབད་མེད་འགྲུབ༔ ཁྱད་པར་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང༔ དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་ཟིལ་གྱིས་ནོན༔ གདུག་པའི་ཀླུ་དང་རྒྱལ་པོ་སོགས༔ སྐད་ཅིག་ཙམ་གྱིས་ཐལ་བར་རློག༔ མཐར་ཐུག་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི༔ པདྨ་དབང་ཆེན་ཚེ་འདིར་འགྲུབ༔ དེ་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ མཐུ་དང་ནུས་པ་གཅིག་དྲིལ་བ༔ དྲག་སྔགས་གདུག་ཅན་སྲེག་པའི་མེ༔ རྣོ་དབལ་ལས་ཀྱི་སྤུ་གྲི་ཆེ༔ དྲེགས་པ་གནད་དབབ་མཚོན་ཆའི་ངར༔ གདུག་བྱེད་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས་པའི་རྒྱུད༔ འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་རྙེད་དཀའ་བ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་ལྟ་བུ་འོ༔ ཞེས་བསྔགས་པར་མཛད་པ་འདི་ཉིད་ཐོག་མར་བླ་མ་མངའ་བདག་ཆེན་པོ་ལའང་ཕུལ་བར་གྲགས་ཤིང་། དབང་ཆེན་གསུང་གི་གྲུབ་བརྙེས་ངན་ལམ་རྒྱལ་བ་མཆོག་དབྱངས་ལས་བརྒྱུད་པ་བར་མ་ཆད་དུ་བྱོན་པའི་རྟ་མགྲིན་བཀའ་མའི་སྐོར་རྣམས་ཀྱང་གཏེར་སྟོན་ཉིད་ནས་ གསན་པས་བཀའ་གཏེར་ཆུ་བོ་གཉིས་འདྲེས་སུ་གྱུར་པ། ཁུངས་བཙུན་ལ་བྱིན་རླབས་གཟི་བྱིན་ཆེན་པོས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པའི་གདམས་སྐོར་འདི་དག་མེ་ཉག་འགར་བཟང་ཡེ་ཤེས་སོགས་ལ་གནང་བ་ནས་བཟུང་བར་སྐབས་སུ་དར་རྒྱས་ཆེན་པོ་བྱུང་། ཕྱིས་འདིར་དབང་ལུང་གི་རྒྱུན་ལྟ་ཅི་སྨོས། དཔེ་རྒྱུན་ཙམ་ཡང་དཀོན་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱལ་སྲས་ལྷ་རྗེ་གཏེར་སྟོན་རྐྱང་པའི་སྐྱེ་བ་བཅུ་གསུམ་བཞེས་པའི་ཕྱི་མ། བཀའ་བབས་བདུན་ལྡན་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པའི་ཕྱག་ཏུ་ཡར་མར་ནས་དཔེ་རྙིང་འགའ་རེ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱོར་བའི་རྐྱེན་ལ་བརྟེན། ཨོ་རྒྱན་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གསོལ་འདེབས་ནན་ཏན་ཏུ་མཛད་པས། རབ་ཚེས་ལྕགས་འབྲུག་ལོའི་གྲོ་བཞིན་ཟླ་བའི་དཀར་ཕྱོགས་ཚེས་བཅུའི་ཐོ་རེངས་ཁར་སྔར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ཉིད་ཀྱིས་ཟབ་གཏེར་བཞེས་ཤིང་སྒྲུབ་གནས་མཛད་པའི་མུ་ནང་རྡོ་རྗེ་བྲག་དམར་རྩར་ཕེབས་པའི་སྣང་བ་ལ། སྐད་ཅིག་དེར་གྲུ་གུ་ཡང་དབང་གཏེར་ཉིད་སྔགས་འཆང་སྐུ་བོང་དང་གཟི་བརྗིད་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ། སྤྱན་མིག་ཟུར་གསུམ་སོགས་ཁྲོ་བོའི་རྣམ་པ་ཅན་གཅིག་མིག་འཕྲུལ་ལྟ་བུར་མཇལ་བ་ལ་ཕྱག་བཙལ་ཞིང་བྱིན་རླབས་ཞུས་པ་ན། ང་གཏེར་སྟོན་གྲུ་གུ་རྡོ་རྗེ་ཡང་དབང་གཏེར་ཡིན་ཞེས་དང་། བྲག་དེ་ལ་ཕྱག་མཛུབ་བཙུགས་ཏེ་འདི་ནས་དྲག་པོ་བཙན་གྱི་སྐོར་ཞིག་སྤྱན་དྲངས་པ་ཡིན་གསུངས་ནས་ཞལ་འཛུམ་མཛད་མ་ ཐག །རྟ་མགྲིན་གྱི་ཆོས་སྐོར་རྣམས་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན་སྐད་ཅིག་གིས་ཨོ་རྒྱན་སྐུ་མདོག་དམར་སྨུག་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་འཚེར་བ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཆས་ཅན་ཞིག་ཏུ་གནས་གྱུར་ནས་སྨིན་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཆིག་རྫོགས་སུ་བསྩལ། འདི་ལ་ཆོས་ཚན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ཡོད་དོ་གསུངས་པས་ད་ལྟའི་དཔེ་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་གྲངས་ལས་མི་འདུག་པ་ཇི་ལྟར་ལགས་ཞུས་པ་ན། དུས་རིང་བས་དཔེ་ཕལ་ཆེར་ཟག་པ་དང་ལ་ལ་མཁའ་འགྲོ་མས་སྦས་པ་སྲིད་མོད་འོན་ཀྱང་ཁྱེད་རང་གིས་གསོལ་བ་ཐོབ་དང་དགོངས་པའི་གཏེར་ལས་འཆར་བར་འགྱུར་བ་ལྟར་གུང་བསྒྲིགས་ནས་ཉམས་སུ་ལོངས་དང་དེས་ཆོག །ཅེས་རྗེས་སུ་གདམས་པ་ལྟར་མེད་དུ་མི་རུང་བའི་ཆོས་ཚན་འགའ་ཞིག་ཁ་བསྐངས་པར་མཛད་ཅིང་ཐུགས་ཉམས་སུ་བཞེས་པས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྟགས་མཚན་ཁྱད་པར་ཅན་བརྙེས་པའི་ཟབ་ཆོས། གནའ་བོའི་དུས་ནས་ཚད་མར་གྲགས་ཤིང་གྲུབ་ལ་ཉེ་བརྒྱུད་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཚན་ཁས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རྩ་བའི་དབང་བསྐུར་འབྲིང་པོ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་འོས་གྲུབ་པ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །དེ་ལ་ཐོག་མར་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཔལ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོའི་ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྒྱ་མཚོས་བསྐོར་ཏེ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བཞུགས་པའི་སྤྱན་སྔར། བདག་གཞན་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གུས་པ་ཆེན་པོས་ལུས་ཞིང་གི་རྡུལ་སྙེད་དུ་སྤྲུལ་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས། ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་གསག་སྦྱོང་སྤེལ་གསུམ་ཚུལ་བཞིན་བྱ་བའི་དམིགས་འདུན་རྩེ་གཅིག་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བདག་གིས་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྡིག་སྒྲིབ་ལས་ངན་ཐམས་ཅད་བཤགས༔ དུས་གསུམ་དགེ་བར་རྗེས་ཡི་རང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་གསོལ་བ་འདེབས༔ དགེ་བས་སངས་རྒྱས་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་ལན་གསུམ་བྱ། ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་གྱི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དགོས་པས། འདི་ལྟར་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཕ་མ་ཤ་སྟག་ཏུ་གྱུར་པའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འབྱམས་པ་ལ་རབ་ཏུ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་དེ་རྣམས་བདག་གིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་འཐོབ་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྨོན་པ་སེམས་བསྐྱེད། དེའང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་འདྲེན་མི་ནུས་པས་བདག་ཉིད་ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དྲེགས་པ་ཀུན་སྒྲོལ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ཞུས་ཏེ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲུབས་ལ། དེའི་དགེ་བའི་རྩ་བས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་ནི་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་འདུན་པ་དྲག་པོས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བདག་གིས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་དཔལ་རྟ་མགྲིན་གྱི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་བྱས་ནས་བདག་ལ་གནོད་པར་བྱེད་ཅིང་འཚེ་བ་ཐམས་ཅད་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ལོག་རྟོག་བཅོམ་སྟེ་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་ས་ལ་དགོད་པར་བྱའོ། །ཞེས་ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པ་དེའང་དོན་དམ་པར་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པར་རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་གི་ངང་དུ་དར་གཅིག་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། དེ་ནི་དོན་དམ་སེམས་བསྐྱེད་ཅེས་བྱ་བའོ། །དེ་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་རྩ་བའི་བླ་མ་དང་དཔལ་རྟ་མགྲིན་རྒྱལ་པོ་ཐ་མི་དད་པ་ལ་དབང་ཆེན་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བཏབ་པས་དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་ལས་འོད་ཟེར་ཁ་དོག་སྣ་ལྔ་པ་བྱུང་ནས། རང་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་དག་པར་གྱུར་པའི་མོས་པ་དང་བཅས་ཏེ་འདི་གསུང་བར་ཞུ། ཞེས་བརྒྱུད་ འདེབས་ཉིད་དཔོན་སློབ་ལྷན་ཅིག་པས་དབྱངས་སུ་གྱེར་བའམ་རྗེས་ཟློས་བྱར་གཞུག །དབང་ཐོབ་པ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་རགས་ལས་ཀྱང་དབང་སྲོག་དམ་ཚིག་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པ་ཡིན་པས། རིགས་ལྔ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གིས་བསྡུས་པའི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་རྣམས་ལེགས་པར་བླངས་ནས་ཚུལ་བཞིན་བཟུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སྲས་བཅས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀུན༔ བདག་ལ་དགོངས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ བདག་མིང་འདི་ཞེས་བགྱི་བས་ནི༔ དུས་ནི་འདི་ནས་བཟུང་ནས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་མཆིས་ཀྱི་བར༔ ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་ན་མེད༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་རྣལ་འབྱོར་སྡོམ་པ་ལ༔ ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ནི་བསླབ་པ་དང༔ དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང༔ སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་གསུམ༔ བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི༔ སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ༔ བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་གཟུང་བར་བགྱི༔ ནམ་དུ་ཡང་ནི་མི་སྤང་ངོ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་
Chinese
那之究竟也。息增怀伏诛，调遣驱逐守护遮返杀等，共同事业皆不费力成。 विशेषतः 特别是，天魔八部众，及骄慢者皆以威压胜。凶暴之龙及国王等，刹那顷刻化为灰。究竟殊胜之成就，莲花大自在，此生即成就。如是诸佛一切之，威力能力集于一，猛咒乃是焚烧恶毒之火，锋利炽盛事业之剃刀，降伏骄慢要害之兵器威，令作恶者吐血之因，三界之中难寻得，犹如如意宝珠。如是赞叹。此最初亦献于大恩上师。大自在语之成就者，恶蓝嘉瓦秋扬之传承，无间传来之马头明王口传法类，亦由掘藏师处听闻，故口传伏藏二水合一。源头清净，以加持光辉赫奕而超胜之法类，自授予米娘噶藏益西等后，一时之间大兴盛。后此地莫说灌顶传承，仅是经书亦难得之时，转世十三次之嘉色拉杰掘藏师之末期，具足七种授记之莲花光明密咒洲（莲师名号）手中，不费吹灰之力获得几部古籍为缘。恳切祈请邬金仁波切，于绕迥铁龙年（1940年）的室女月（八月）白分初十之拂晓，于昔日竹古扬丹亲身取藏并修行之木囊多杰扎玛之处显现，刹那间竹古扬丹掘藏师本人，以咒师之身形，极其威严，三角眼等现忿怒相，如幻影般现前，向其顶礼并祈请加持时，说道：我乃掘藏师竹古多杰扬丹掘藏师，以手指指向岩石说道：我从此处迎请了一些猛厉诛法，说完便面露笑容。 立即祈请赐予马头明王之法类，刹那间邬金。
English
That is the ultimate of Na. Pacifying, increasing, empowering, and subjugating. Separating, expelling, protecting, averting, killing, etc. All common activities are accomplished effortlessly. Especially, the eight classes of gods and demons, and the arrogant ones are subdued by power. Vicious nagas and kings, etc., are reduced to ashes in an instant. The ultimate supreme accomplishment is that of Padma Wangchen, achieved in this life. Thus, all the Sugatas' power and energy are combined into one. The wrathful mantra is a fire that burns the wicked. A sharp, blazing razor of action. The force of a weapon that strikes down the arrogant. The cause of making the wicked vomit blood. Difficult to find in the three worlds. It is like a wish-fulfilling jewel. This praise was first offered to the great master. The accomplished one of the powerful speech, Ngonlam Gyalwa Chokyang, the unbroken lineage of Hayagriva Kama, was also heard from the Terton himself, so the Kama and Terma became like two rivers merging. These instructions, which are authentic and distinguished by the great blessing of glory, were given to Menyak Garzang Yeshe and others, and then became very prosperous for a time. Later, in this place, not to mention the transmission of empowerment, even the lineage of texts became rare. At the end of the thirteen rebirths of Gyalsé Lhaje Terton, Padma Osel Do-ngak Lingpa, who possessed seven prophecies, effortlessly obtained some old texts from here and there. He earnestly prayed to Orgyen Rinpoche. On the dawn of the tenth day of the white side of the Virgo month (August) in the Iron Dragon year of the Rabjung (1940), at the base of Munang Dorje Drakmar, where Drukgu Yangdron himself had previously taken profound treasures and practiced, he had the vision of Drukgu Yangdron Terton himself, a mantra holder with a very large body and splendor, with three-cornered eyes and other wrathful features, appearing like a magical illusion. He prostrated and requested blessings, and then said, "I am Terton Drukgu Dorje Yangdron Terton." He pointed his finger at the rock and said, "I have invited some fierce and powerful practices from here." Then he smiled. Immediately, he requested the teachings of Hayagriva, and in an instant, Orgyen.
Chinese
身色红棕，头顶马首嘶鸣，化身为具足黑鲁嘎装束者，赐予成熟解脱的圆满窍诀。您说此法有五十七个法类，但现在的版本只有二十多个，这是为什么呢？回答说：因为时间久远，大部分版本都已散失，有些可能被空行母隐藏了，但如果你祈祷，就会像从意伏藏中显现一样，对照着修行即可。之后，补充了一些不可或缺的法类，并进行修持，因此获得了加持的特殊征兆，是甚深之法。自古以来就被认为是可靠的，并且以接近成就的传承加持力而著称，为了在此坛城中进行根本的中间灌顶，通过上师应做的成就等来引导，并让献曼扎。首先，为了使弟子们的相续完全清净。在与上师无二无别的伟大马王权王的坛城本尊众，被三宝、三根本、护法神、守护母等如云般围绕的面前。自己和他众如虚空般无边的有情众生，以极大的恭敬心，将身体化为刹土微尘数般顶礼等。以七支供的方式，如理如法地进行积资、净障、增上三种行为，以专注的意念跟随念诵：上师本尊勇士空行母，我以恭敬顶礼您。外内密三种供养作供献，所有罪障恶业皆忏悔。三时善根我皆随喜，祈请转动法轮。祈请勿入涅槃，以善根速得成佛。如此念诵三遍。因为大乘道的根本是发起殊胜菩提心，所以，像这样，从无始以来，所有曾是父母的三界有情众生，漂泊在轮回痛苦的巨大海洋中，以极度慈悲的心，我将使他们获得佛的果位，如此发愿发起菩提心。而且，没有因缘无法引导，所以自己
English
The body is reddish-brown, the horse's head neighs on the top of the head, transforming into one who possesses the attire of Heruka, bestowing the complete key to maturation and liberation. You said that this Dharma has fifty-seven categories, but the current version only has twenty-odd, why is that? The answer is: Because of the long time, most of the versions have been lost, and some may have been hidden by the dakinis, but if you pray, it will appear as if it appeared from the mind treasure, and you can practice accordingly. Afterwards, some indispensable Dharma categories were added and practiced, so the special signs of blessing were obtained, which is a profound Dharma. It has been regarded as reliable since ancient times, and is known for its blessing power of nearly accomplished lineage. In order to perform the fundamental intermediate empowerment in this mandala, guide through the accomplishments that the master should do, etc., and let them offer mandalas. First of all, in order to completely purify the students' minds. In front of the mandala deity assembly of the Great Horse King Power King, who is inseparable from the Guru, surrounded by the Three Jewels, the Three Roots, the Dharma Protectors, the Guardian Mothers, etc., like clouds. Oneself and other sentient beings as infinite as the sky, with great reverence, transform the body into as many dust particles as the land, prostrate, etc. In the manner of the seven branches, accumulate, purify, and increase the three actions in a proper manner, and follow the recitation with a focused mind: Guru Yidam Warrior Dakini, I respectfully prostrate to you. Offerings of outer, inner, and secret three are made, all sins and bad karma are confessed. I rejoice in the virtues of the three times, I urge you to turn the wheel of Dharma. Please do not enter Nirvana, may you quickly attain Buddhahood with virtue. Recite this three times. Because the root of the Mahayana path is to generate the supreme Bodhicitta, therefore, like this, from the beginningless time, all sentient beings of the three realms who have been parents, wandering in the great ocean of samsaric suffering, with a heart of extreme compassion, I will make them attain the fruit of Buddhahood, thus aspiring to generate Bodhicitta. Moreover, without cause and condition, one cannot guide, so oneself
Chinese
祈请于摧灭一切事业之坛城中获得灌顶，如理修持生起圆满次第之瑜伽。以此善根，愿一切众生皆安立于佛地，如是发愿乃为趣入之发心。以如是强烈之意乐，随念此文：我为利益一切众生，获得圣马头明王之果位，以大悲摧毁一切损害我及作害之邪分别念，并将彼等安立于善逝之果位。如是念诵三遍。如是世俗谛之发心，于胜义谛中亦不成立任何事物，故请将自心安住于离戏独一明点之状态中片刻。此乃胜义谛之发心。其后，于前方虚空中，根本上师与圣马头明王无二无别，为大权持明传承诸尊所围绕而安住。汝等以身语意三门大恭敬，一心祈请，彼等一切之身中，发出五色光芒，融入各自之身中，观想一切罪障皆得清净，并请念诵此文。如是传承