Tibetan
་དང༔ བ་དན་རྩེ་གསུམ་པས་བརྒྱན་པའོ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་ཆེན་པོ་དེའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བརྒྱད་པ༔ དེ་རྒྱབ་མུ་ཁྱུད༔ དེ་རྒྱབ་འཁོར་ལོ་སྔོན་པོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ དེའི་རྒྱབ་ཏུ་ཕུར་བུ་དང༔ རལ་གྲི་དང༔ རྡོ་རྗེ་དང༔ གྲི་གུག་དང༔ མེ་རིའི་གུར་ཁང་བསྒོམ༔ གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཕྱི་རོལ་དུ༔ འཁོར་ལོ་ཕུར་པ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ལས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ་བ་གཡས་སུ་འཁོར་བའོ༔ ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་དམར་པོ་སྒོ་གཅིག་ཡོད་པ༔ དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚོན་པའོ༔ རྩིབས་མཆན་དམར་ལ་མུ་ཁྱུད་དཀར་པོའོ༔ གྲུ་ཆད་ནི་ཤར་དཀར་ལྷོ་སེར་ནུབ་དམར་བྱང་ལྗང་བ༔ རྟ་བབས་སྒོ་དང་སྒོ་རྒྱན་གྱིས་མཛེས་པའོ༔ ཕོ་བྲང་གི་དབུས་སུ་པདྨ་དང་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ༔ ཀླུ་བདུད་ཕོ་མོ་དང་ས་བདག་དང་མ་ཧཱ་དེ་ཝའི་ཁྲི་བརྩེགས་པའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་དེ་བབས་པ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ལ་ཕོག་པས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ནས༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་དུ་གྱུར༔ དེ་ནས་སླར་ཡང་འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་ལ་འདུས་ནས༔ རྡོ་རྗེ་སྨུག་ནག་འབར་བ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་སྐུ་མདོག་སྨུག་ནག་འབར་བ༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་བརྐྱང་བསྐུམ་གྱི་ཚུལ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་སྨུག་ནག་ས་བདག་ཀླུ་གཉན་ཟས་སུ་ཟ་བ༔ ཕྱག་གཡས་པ་གསུམ་ན་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་རེ་རེ༔ གཡོན་པ་གསུམ་ནི་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱི་རྩེ་ལ་མེ་འབར་བ༔ རལ་པ་ཁམས་ནག་སྲིད་རྩེར་འབར་བ༔ དབུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་གསུམ༔ རྟ་སྐད་ཕྱོགས་བཅུ་ན་སྒྲོག་པ༔ སྲིད་པ་གསུམ་སྐྲག་ཅིང་འདར་བར་བྱེད་པ༔ རྟ་མགོ་དབུས་མའི་སྟེང་དུ་གསུང་གི་ཁྱུང་དམར་པོ༔ གཡས་པའི་སྟེང་དུ་སྐུའི་ཁྱུང་དཀར་པོ༔ གཡོན་པའི་སྟེང་དུ་ཐུགས་ཀྱི་ཁྱུང་མཐིང་ག༔ འཁོར་ལོ་རལ་གྲི་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་ནམ་མཁའི་ཁམས་ཁེབས་པ༔ གནམ་ལྕགས་ཀྱི་མཆུ་སྡེར་སྔོ་ཟང་ངེ་འདུག་པ༔ ཀླུ་བདུད་ནག་པོ་ཞལ་དུ་གསོལ་བ༔ སྤུ་རུ་མཚོན་ཆ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ སྤྱན་སེར་ལ་འོད་འབར་བ༔ སྤྲུལ་པ་དང་ཡང་སྤྲུལ་ཉིང་སྤྲུལ་གྱི་ཁྱུང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་ས་བདག་དང་ ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་བརླག་པར་བསམ༔ སྤྱན་དགུ་སྡང་མིག་ལྡོག་པས༔ སྟོང་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེས་ཁེབས་པ༔ ས་བདག་དང་ཀླུ་གཉན་ཐམས་ཅད་དུས་གཅིག་ཏུ་སྲེག་པར་བསམ༔ སྐུ་སྟོད་ལ་གླང་ཆེན་གྱི་ཀོ་རློན༔ སྐུ་སྨད་ལ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས༔ ཞིང་ལྤགས་ཀྱི་སྐེད་དཀྲིས༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུ་རྩ་གཅིག་གི་ཕྲེང་བ་སེ་རལ་ཁར་ཐོགས་པ༔ ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པའི་རྩ་བར༔ སྦྲུལ་དཀར་པོས་དཀྲིས་པ༔ སེར་པོས་རྣ་ཆ་བྱས་པ༔ དམར་པོས་ལག་གདུབ་དང་མགུལ་རྒྱན་བྱས་པ༔ ནག་པོས་རྐང་གདུབ་དང་སྐེ་རགས་བྱས་པ༔ མཁུར་ཚོས་ལ་ཞག་གི་ཟོ་རིས་བྱས་པ༔ བྲང་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ༔ རྩིབས་ལོགས་ལ་ཐལ་བའི་ཚོམ་བུ༔ ཡན་ལག་ལ་ཀེང་རུས་ཀྱིས་བརྒྱན་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་གཏུམ་རྔམ་འཇིགས་པའི་སྐུར་བདག་བསྒོམ་མོ༔ དེའི་ཐུགས་ཀར་པད་ཟླ་ཉི་མའི་སྟེང་དུ༔ ཧཱུྃ་མཐིང་ནག་ལས༔ དཔལ་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ མཆེ་བ་གཙིགས་པ༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ༔ གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་ལས་མེ་འབར་བ༔ སྤྱན་གསུམ་སྡང་མིག་ཏུ་བགྲད་པ༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་དུ་བཞུགས་པ༔ ཡན་ལག་སྦྲུལ་དང་རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་པ༔ ཐུགས་ ཀར་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ་ལ༔ བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་གཡས་སུ་འཁོར་བར་བསྒོམ༔་་་སྔགས་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་རྡོ་རྗེ་ནས་པདྨ་ནས༔ ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས༔ ཡབ་ཀྱི་ཞལ་དུ་སོང་བར་བསམ་མོ༔ ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿལས་ཡུམ་པདྨ་གཟི་ལྡན་མ༔ སྐུ་མདོག་དམར་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པ༔ དུར་ཁྲོད་ཀྱི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའོ༔ གནས་ལྔར་རིགས་ལྔའི་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔་་་གནས་ལྔར་ཧེ་རུ་ཀ་ལྔ་ནི༔ སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔་་་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན། མགྲིན་པར་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ༔ པདྨ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ ཐུགས་ཀར་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག༔ རྡོ་རྗེ་དང་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ ལྟེ་བར་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ གསང་གནས་སུ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ སྐུ་མདོག་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ འདི་རྣམས་ཀྱི་གཡས་རང་རྟགས༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པའོ༔ དེ་ནས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས༔ ཧཱུྃ་བཞི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་སྤྲོས་པ་ལ༔ འཁོར་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད་བསྐྱེད་པ་ནི༔ ཤར་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཀྱི་རྩིབས་སྟེང་དུ༔ གཤིན་ རྗེ
Chinese
，以三尖旗帜装饰。在那宏伟宫殿的中央，有八辐黄色法轮，其后是圆环，再后是十辐蓝色法轮。其后观想橛、剑、金刚杵、弯刀和火山的帐篷。宫殿之外，无数的法轮、橛、剑、金刚杵、弯刀向右旋转。中央是红色半月形，有一扇门，象征着权力的宫殿。辐条是红色的，圆环是白色的。四角是东白、南黄、西红、北绿，马厩以门和门饰庄严。宫殿中央，在莲花和日月之上，是龙魔男女、地主和摩诃提婆堆叠的宝座上，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字降临，光芒向十方放射，触及诸佛，献上令身语意喜悦的供养，净化一切众生的身语意三业，化为吉祥马头金刚。然后，光芒再次融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，化为燃烧的蓝黑色金刚杵，以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字为标志。由此完全转变，自身成为马头金刚，身色燃烧的蓝黑色，三面六臂，四足以伸屈之姿站立，右面白，左面红，中央蓝黑色，吞食地主龙神。右三手各持金刚杵锤，左三手是燃烧着火焰的忿怒印。头发是黑色的，在顶端燃烧。三头之上是三匹青色马头，马嘶声响彻十方，令三界恐惧战栗。中央马头之上是语之红色琼鸟，右边之上是身之白色琼鸟，左边之上是意之蓝色琼鸟。法轮、剑、金刚杵的翅膀覆盖虚空，天铁的喙爪呈蓝黑色，吞食黑色龙魔，羽毛中充满各种武器，眼睛发黄，光芒四射。观想无数的化身、再化身、近化身的琼鸟同时摧毁所有地主和龙神。九只眼睛发出愤怒的目光，使整个虚空被智慧之火覆盖，所有地主和龙神都
English
, adorned with three-pointed banners. In the center of that great palace, there is a yellow wheel with eight spokes, behind it is a circle, and behind that is a blue wheel with ten spokes. Behind that, meditate on the tent of the kila, sword, vajra, curved knife, and volcano. Outside the palace, countless wheels, kilas, swords, vajras, and curved knives radiate and spin to the right. The center is a red crescent moon with one door, symbolizing the palace of power. The spokes are red and the circle is white. The corners are east white, south yellow, west red, and north green, and the horse stables are adorned with doors and door ornaments. In the center of the palace, on top of the lotus and sun and moon, on the throne stacked with the king of nagas and demons, male and female, the earth lords, and Mahadeva, the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) descends, and rays of light radiate in ten directions, touching the Sugatas, offering offerings that please body, speech, and mind, purifying the three obscurations of body, speech, and mind of all sentient beings, and transforming into glorious Hayagriva. Then, the rays of light again dissolve into the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), transforming into a blazing dark blue vajra marked with the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). From this complete transformation, one's own self becomes Hayagriva, with a body color of blazing dark blue, three faces and six arms, standing with four legs in a posture of stretching and bending, the right face white, the left face red, the central face dark blue, devouring the earth lords and nagas. The three right hands each hold a vajra hammer, and the three left hands are in a threatening mudra with flames blazing at the tips. The hair is black and blazing at the crown of existence. Above the three heads are three greenish-blue horse heads, the horse neighing resounding in ten directions, causing the three realms to tremble in fear. Above the central horse head is the red garuda of speech, above the right one is the white garuda of body, and above the left one is the blue garuda of mind. The wings of the wheel, sword, and vajra cover the expanse of the sky, the beak and claws of meteoric iron are bluish-black, devouring the black nagas and demons, the feathers are filled with various weapons, and the eyes are yellow and blazing with light. Visualize countless emanations, re-emanations, and near-emanations of garudas simultaneously destroying all earth lords and nagas. The nine eyes cast angry glances, causing the entire empty realm to be covered with the fire of wisdom, and all the earth lords and nagas are
Chinese
思维将（一切）同时焚烧。上半身披着象皮，下半身穿着虎皮裙，用田皮做腰带，戴着由五十一颗湿人头骨串成的项链，头顶用五个干骷髅装饰，骷髅根部缠绕着白蛇，用黄蛇做耳环，用红蛇做手镯和项链，用黑蛇做脚镯和腰带，脸颊上涂着酥油花纹，胸前点缀着血红色的斑点，肋骨旁堆积着灰烬，四肢用骨骼装饰。观想自己成为这样凶猛可怖的身相。在他的心中，在莲花、月亮、太阳的座垫上，从蓝黑色的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁）字中，生出吉祥金刚手，身色蓝黑色，燃烧着，一面二臂，咬着牙，右手拿着五股金刚杵，左手持忿怒印并燃着火焰，三眼怒视，双足以伸屈姿势站立，四肢用蛇和珍宝装饰。在他的心中，五股金刚杵上标有吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁）字，观想如来藏在右边旋转。……观想咒语和光芒从金刚杵到莲花，从佛母的心间到佛父的口中。舍（ཧྲཱིཿ，梵文：hrīḥ，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧）！从舍（ཧྲཱིཿ，梵文：hrīḥ，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧）字中，生出莲花光辉母，身色红色，右手持法轮拥抱佛父，左手持颅碗向佛父供奉，以尸陀林的装饰品庄严自身，与佛父紧密相拥。应观想在五个部位生起五种姓的五部饮血尊。……五处的五部饮血尊是：头顶是佛部饮血尊，身色白色，手持法轮和颅碗。……装饰和服饰与佛父相同。颈部是莲花部饮血尊，身色红色，手持莲花和颅碗。心间是金刚部饮血尊，身色蓝黑色，手持金刚杵和颅碗。脐部是宝生部饮血尊，身色黄色，右手持珍宝，左手持颅碗。密处是羯磨部饮血尊，身色绿色，右手持十字金刚杵，左手持颅碗。这些本尊的右边拿着各自的标志，左边拿着颅碗。然后，从我心间的吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁）字中，依次化现出四个吽（ཧཱུྃ，梵文：hūṃ，梵文罗马转写：hūṃ，摧毁）字，从中生起眷属八尊佛父佛母：东方的花瓣上是金刚童子，身色蓝黑色，右手持金刚橛，左手持颅碗。南方的花瓣上是阎魔。
English
Think of burning (everything) at once. The upper body is covered with elephant skin, the lower body wears a tiger skin loincloth, with a field skin belt. A necklace of fifty-one fresh skulls hangs loosely. The head is adorned with five dry skulls, at the base of which is coiled a white snake. Yellow snakes are used as earrings, red snakes as bracelets and necklaces, and black snakes as anklets and belts. The cheeks are painted with butter patterns, the chest is marked with blood-red spots, the ribs are covered with piles of ashes, and the limbs are adorned with skeletons. Meditate on yourself as such a fierce and terrifying form. In his heart, on a lotus, moon, and sun seat, from a dark blue Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ, Romanization: hūṃ, meaning: destroyer) syllable, arises glorious Vajrapāṇi, with a dark blue, blazing body, one face and two arms, gnashing his teeth. His right hand holds a five-pronged vajra, his left hand holds a threatening mudra with flames blazing. His three eyes are wide open in anger. His two feet stand in a stretched and bent posture. His limbs are adorned with snakes and jewels. In his heart, a five-pronged vajra is marked with a Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ, Romanization: hūṃ, meaning: destroyer) syllable. Meditate on the Tathāgata-garbha turning to the right... Visualize the mantra and rays of light going from the vajra to the lotus, from the heart of the mother to the mouth of the father. Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，Sanskrit: hrīḥ, Romanization: hrīḥ, meaning: shame)! From Hrīḥ (ཧྲཱིཿ，Sanskrit: hrīḥ, Romanization: hrīḥ, meaning: shame) arises the glorious Lotus Mother, with a red body. Her right hand holds a wheel, embracing the father. Her left hand holds a skull cup, offering it to the father. Adorned with charnel ground ornaments, she embraces the father closely. One should meditate on the five Herukas of the five families in the five places... The five Herukas in the five places are: On the crown of the head is Buddha Heruka, with a white body, holding a wheel and a skull cup... The decorations and attire are the same as the father. In the throat is Padma Heruka, with a red body, holding a lotus and a skull cup. In the heart is Vajra Heruka, with a dark blue body, holding a vajra and a skull cup. In the navel is Ratna Heruka, with a yellow body, his right hand holding a jewel, his left hand holding a skull cup. In the secret place is Karma Heruka, with a green body, his right hand holding a crossed vajra, his left hand holding a skull cup. These deities hold their respective symbols in their right hands and skull cups in their left hands. Then, from the Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ, Romanization: hūṃ, meaning: destroyer) syllable in my heart, four Hūṃ (ཧཱུྃ，Sanskrit: hūṃ, Romanization: hūṃ, meaning: destroyer) syllables emanate in sequence, from which the retinue of eight male and female deities arise: On the eastern petal is Vajra Kumāra, with a dark blue body, his right hand holding a vajra kīla, his left hand holding a skull cup. On the southern petal is Yama.