Tibetan
་འབར་བ་འུར་སྒྲ་དང་བཅས་པ་ཉི་ཟེར་གྱི་རྡུལ་ལྟར་འཕྲོས་ནས་གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་སྐད་ཅིག་ལ་ཚར་གཅོད་ཅིང་། སྟོང་གསུམ་གྱི་ཕ་རོལ་ནམ་མཁའི་མཐར་ཡུད་ཀྱིས་བསྐྲད་ནས་སྔར་གྱི་སྤྲོས་པ་རྣམས་ཚུར་འདུས་བདག་གི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཁྲོ་བོའི་གུར་ཁང་སྔགས་ཀྱི་ང་རོ་འབྲུག་ལྟར་ལྡིར་བ། དེའི་ཕྱིར་མཚོན་ཆའི་གུར་ཁང་། དེའི་ཕྱིར་མེ་དཔུང་གི་གུར་ཁང་གསལ་གདབ། དེ་རྣམས་ལས་མེ་མཚོན་ཁྲོ་བོའི་ཚྭ་ཚྭ་ལྕགས་ཀྱི་ཞུན་མ་འཐོར་བ་ལྟར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས། གདོན་བགེགས་གདུག་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་རྩྭ་སྦུར་མེས་ཚིག་པའམ་མེ་སྟག་ཆུ་ནང་དུ་སོང་བ་ལྟར་རྗེས་མེད་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ། ཞེས་མཚམས་སྔགས་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཙཎྜ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་མྱོག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན། ལྕགས་ཁང་སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཞིང་གཉན་པ་དང་། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ནཱ་ག་དུན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་བདེ་གཤེགས་སྤྱི་དྲིལ་གྱི་སྔགས་རྣམས་ཐུན་མཚམས་སུ་བརྒྱ་རྩའམ་ཉེར་གཅིག་ཡན་བཟླ་བར་བྱའོ། །ལྷག་ཆད་ཁ་འགེང་པ་དང་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱའང་ལན་གསུམ་བརྗོད་པར་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྟ་སྐད་ཐེངས་གཅིག་ལ་བརྟེན་ནས་ཀ་དག་ཆོས་སྐུར་ལ་བཟླ་བ་ནི། རང་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་དབུ་ གཙུག་གི་རྟ་མགོ་ལས་རྟ་སྐད་དྲག་པོ་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པ་ཞིག་བསྒྲག་པར་མོས་ལ་སྐད་དེ་མགྲིན་པ། ཡ་རྐན། མ་རྐན་གང་ནས་བྱུང་བ་བརྟགས་པས་དེ་དག་གང་ལས་ཀྱང་མ་རྙེད་པ། ཀུན་རྫོབ་བྲག་ཆ་ཙམ་དུ་གསུང་གི་རང་བཞིན་སྒྲ་དབྱངས་དེ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བའི་གསུང་དུ་ལ་བཟླ། དོན་དམ་པར་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་ཀ་དག་འདུས་མ་བྱས་སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བ་མཐའ་དག་ཆོས་སྐུ་དངོས་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ། སྒྱུ་མའི་དཔེ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དབང་ཆེན་གྱི་སྐུར་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆ་ལས་སྤྲུལ་པ་གྲངས་མེད་པར་འཕྲོ་བ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་གྱི་ངང་དུ་ལ་བཟླ་བ་སྟེ་ཐག་བཅད་ལ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ལ་དུས་ཀྱི་བསྙེན་པ་རབ་ལོ། འབྲིང་ཟླ་བ་དྲུག །ཐ་མ་ཟླ་བ་གསུམ་དུ་བཤད་ཀྱང་གྲངས་དང་མཚན་མའི་བསྙེན་པ་རྫོགས་མ་རྫོགས་ལས་མཐའ་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ལ། གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པ་གཙོ་བོ་ལ་འབུམ་ཕྲག་བཅུ་བཞི། ཡུམ་ལ་འབུམ་ཕྲག་དགུ །འཁོར་རྣམས་ལ་གཙོ་བོའི་ཕྱེད་ཆ་བཟླ་བར་གསུངས་པ་སྔགས་གསར་མ་དང་ཕྱོགས་མཐུན་ཞིང་རྒྱས་པའི་ཡན་ལག་ཏུ་འགྱུར་མོད། སྔ་འགྱུར་ལ་གཙོ་བོའི་བསྙེན་པ་ཐེངས་ཕྱིན་ འཁོར་གྱི་བསྙེན་པ་ཆེད་དུ་གཉེར་ནས་མི་བྱེད་པ་དང་བྱས་ཀྱང་ཅི་འགྲུབ་བྱེད་པས་ཆོག་པ་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་། ལས་རུང་ཙམ་ལ་གཙོ་བོ་ལ་བཞི་འབུམ་མཛད་པས་འཐུས་སོ། །མཚན་མའི་བསྙེན་པའི་ཚད་ནི། གསང་རྒྱུད་ལས། སྐུ་ཉིད་དངོས་སུ་མཐོང་བ་འམ། །སློབ་དཔོན་ཉི་ཟླ་མགོ་ལ་འཆར། །ཉེ་བསྙེན་ལ། སྒྲུབ་རྫས་མེ་འབར་འོད་འཕྲོ་ཞིང་། །སྒྲུབ་ཁང་གཡོ་འགུལ་སྒྲ་ཆེན་འབྱུང་། །རང་ཉིད་ཁྲོ་རྒྱལ་སྐུ་རུ་གྱུར། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་དམར་པོས་ཁེངས། །སྒྲུབ་པ་ལ། པདྨའི་སྡོང་པོར་བདག་འདུག་དང་། །སྣང་སྲིད་མེ་ཏོག་པདྨས་ཁེངས། །ཉམས་སུ་མྱོང་ལ་ཞེ་འདོད་མེད། །རང་ཡིད་ཆེས་ལ་ཁར་མི་འདོན། །བརྗོད་མེད་བསམ་མེད་དོན་དེ་རྟོགས། །སྒྲུབ་ཆེན་ལ། སངས་རྒྱས་ཉག་གཅིག་ཆོས་ཉན་པ། །ཕྱི་ཡི་རྟགས་ནི་རྨི་ལམ་དང་། །ནང་རྟགས་ཉམས་སུ་འབྱུང་བ་ཡིན། །གསང་བའི་རྟགས་ནི་དངོས་སུ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་པས་མཚན་མ་བཟང་པོ་རྙེད་ན་དུས་དང་གྲངས་ལ་མི་ལྟོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྙེན་རྐྱང་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་དང་སྒྲུབ་རྟེན་སོགས་ཅིའང་མི་དགོས། སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་འདུ་བྱ། ས་སློང་མཚམས་ གཅོད་སོགས་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྐོར་རྣམས་མི་དགོས་ལ། གཞན་ཐུན་བཞིའི་བཅད་ཁྲིགས། ལས་བྱང་གཏང་ལུགས་རྣམས་སྔར་སྨོས་པ་ལྟར་ལ་བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བ་སོགས་མདུན་རྟེན་དང་འབྲེལ་བའི་དམིགས་པ་རྣམས་དོར། བཟླས་དམིགས་སྐབས་མཆོད་པ་དང་བྱིན་རླབས་ཞུ་བ་རང་བཞིན་གྱི་གནས་ན་བཞུགས་པ་རྣམས་ལ་བྱེད་ཅིང་མཇུག་ཆོག་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་སྐབས་བསྟུན་གྱི་ལས་བྱང་དངོས་བསྟན་ལྟར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། དགོངས་པ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་འཕྲོ་འདུ་སོགས་སྔར་ལྟར་སྦྱོར་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་བདུན། རྫས་བཤམ་པ། མཚམས་གཅོད། སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་ནས་བྱིན་འབེབ་པ། དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ། ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ། བཤགས་མཆོད་བྱ་བ། དངོས་གྲུབ་དངོས་གཞི་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། བཟླས་གྲངས་ཐེམས་པའི་དུས་སྔ་དྲོའི་ཆར། མཆོག་ཐོད་གྲི་སྙིང་རིལ་བུ་སོགས་དར་དམར་གྱིས་བཏུམས་པ་ཡོད་ན་ཞལ་ཕྱེ། སྒྲུབ་ཐོད་མ་འབྱོར་ན་དཔལ་གཏོར་ལ་དམིགས་ནས་དངོས་གྲུབ་ལེན་དགོས་པས་ཤ །མར། ཐུད། ཞོ། ཆང་། ཤིང་ཐོག །ཤ་མོ་སོགས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་འོས་པའི་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ ཅི་འབྱོར་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་རྙིང་པ་ཁ་གསོ། ཁྲག་ཆང་བཟེད་ཞལ་དང་བཅས་པའང་བཤམ། གཉིས་པ་མཚམས་གཅོད་པ་ནི། ལས་བྱང་གཞུང་བསྲང་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ནས་ཛཔ྄་བཟླ་ཛཔ྄་བསྟོད་ཟིན་པའི་བར་དཀྱུས་བཞིན་བཏང་ནས། ཧྲཱིཿ དཔལ་ཆེན་མི་བཟད་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནས་མཚམས་སྔགས་བརྗོད་པའི་བར་ལས་བྱང་བཞིན་བྱེད། གསུམ་པ་སྒྲུབ་རྟེན་གསལ་གདབ་བྱིན་འབེབ། ཛཔ྄་ཁང་གོང་ནས་དབྱེ་ཟིན་པ་སླར་གསལ་འདེབས་སྐྱོར་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ཐམས་ཅད་ལ་བྱིན་འབེབ་ལས་བྱང་ལྟར་བྱ། བཞི་པ་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་བ་ནི། བདག་མདུན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་རང་འདྲའི་སྤྲུལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་བྱིན་རླབས་ལྷ་སྔགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དང་འབྱུང་བ་བཞིའི་བཅུད་ལྷ་དང་མི་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཚེ་དཔལ་བསོད་ནམས་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་དཀར་ལ་དམར་བའི་མདངས་ཆགས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ་བཀྲ་ཤིས་རྟགས་རྫས་ལ་སོགས་པའི་རྣམ་པར་བྱོན་ནས་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་རྟེན་དང་སྒྲུབ་རྫས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། གོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྡུ་སྔགས་ཉེར་ གཅིག་བཟླས་རྗེས་ལེན་སྔགས་བརྒྱ་རྩ་འདྲེན། དེ་དང་སྦྲེལ་ནས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ། མ་ཧཱ་སིདྡྷི་ཨཱ་ཡུརྺ་དེ། དྷ་མ་མེ་དྷཱི་སིདྡྷི་ཞེས་པའང་ཅི་རིགས་བཟླ། ལྔ་པ་ལྷ་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། པདྨ་དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས། །དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་བཞུགས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །གནས་འདིར་མི་གཤེགས་དངོས་གྲུབ་མི་སྟེར་ན། །ཐུགས་བསྐྱེད་ཉམས་ཤིང་དམ་ཚིག་འགལ་བ་མཆིས། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝཱ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ས་མ་ཡ་ཛཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། དྲུག་པ་བཤགས་མཆོད་འབུལ་བ་ནི། ཡེ་ཤེས་སྐུ་མཆོག་མ་དང་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད་ལ་ནོངས་པ་བཤགས། ཧཱུྃ། བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་ཞུགས་ཏོག་སྒྲ །ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པའི་བ
Chinese
伴随着燃烧的呼啸声，像阳光下的尘埃一样四射，刹那间斩断所有的邪魔外道。瞬间驱逐到三千世界之外的虚空尽头，将往昔的显现收摄回来，在我的周围形成忿怒的帐篷，咒语的吼声如雷鸣般。因此，要观想兵器的帐篷。因此，要观想火焰的帐篷。 从那之中，如火器忿怒的火花、铁的熔液般向十方放射。观想所有的凶恶邪魔，都如草丛被火焚烧，或如火星落入水中般消失得无影无踪。念诵：嗡 然 卓达 Raksha 匝拉 然 谛格那 维夏 匝拉 然 啪特 然 然。（藏文：ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ།，梵文天城体：ॐ रं क्रोध रक्ष ज्वाला रं तीक्ष्ण विश्व ज्वाला रं फट् रं रं，梵文罗马拟音：oṃ raṃ krodha rakṣa jvāla raṃ tīkṣṇa viśva jvāla raṃ phaṭ raṃ raṃ，汉语字面意思：嗡 然 忿怒 保护 火焰 然 锋利 宇宙 火焰 然 啪特 然 然。）作为结界咒。嗡 贝玛 希利 嘿热嘎 玛哈 赞扎 惹嘎 瓦香 咕汝。贝玛达 哲达 瓦吉拉 卓达 哈亚 格日瓦 赞扎 惹恰 玛哈 巴拉 玛玛 希瓦日 贝玛 卓达 赫利 赫利 萨瓦 杜斯当 智格南 哈那 哈那 达哈 达哈 帕匝 帕匝 泽达 惹巴达南 谬 吞 日 惹巴 呼日 吞 匝。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཙཎྜ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་མྱོག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma śrī heruka mahācaṇḍa rāgavaśaṃ kuru। padmāntakṛta vajra krodha haya ghrīva caṇḍa rakṣa mahābala mama śvari padma krodha hrīḥ hrīḥ sarva duṣṭāṃ trig nan hana hana daha daha paca paca citta rbadan myog thum ril rbada hur thum jaḥ，汉语字面意思：嗡 莲花 吉祥 嘿热嘎 大 暴怒 贪 调伏 咕汝。莲花终结者 金刚 忿怒 马 颈 暴怒 保护 大力 妈妈 希瓦日 莲花 忿怒 赫利 赫利 一切 恶者 智格南 杀 杀 烧 烧 煮 煮 心 惹巴达南 谬 吞 日 惹巴 呼日 吞 匝。）玛拉亚 惹巴。萨当 巴亚 南。（藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māraya rbada। satvaṃ bhaya nan，汉语字面意思：杀 惹巴。萨当 怕 南。）铁室剃刀的咒语非常锋利和强大。嗡 贝玛 卓地 希瓦日 瓦吉拉 巴尼 几拉亚。亚玛 玛哈 亚恰 嘎拉 汝巴。嘎玛 然 然 匝拉 然 吽 啪特。（藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma krodhīśvari vajra pāṇi kīlaya। yama mahā yakṣa kālarūpa। karma raṃ raṃ jvāla raṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 莲花 忿怒自在 金刚 手 几拉亚。亚玛 大 夜叉 嘎拉汝巴。嘎玛 然 然 匝拉 然 吽 啪特。）纳嘎 顿。赞地 赞地。米利 米利 吽 啪特。（藏文：ནཱ་ག་དུན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga duna। candhe candhe। mili mili hūṃ phaṭ，汉语字面意思：纳嘎 顿。赞地 赞地。米利 米利 吽 啪特。）念诵这些总集一切善逝的咒语，在座间念诵一百零八遍或二十一遍以上。为了弥补不足和巩固加持，据说还要念诵三遍无量光佛的百字明。 第三，依靠一次心间马鸣的嘶叫声，将之转化为原始清净法身：观想自身显现为大自在，从头顶的马头发出剧烈的马鸣声，其声响与三千世界相等，然后探究这声音是从喉咙、上颚还是下颚发出的，结果发现它并非来自任何一处。仅仅在世俗层面，声音的自性才显现为这样的声响，将这无生、无灭、无住的声音转化为“啦”。在胜义谛层面，将显现和存在、轮回和涅槃的一切，都转化为本初清净、无为、离戏如虚空般的“啦”，将心的自性显现为马头明王，一切都转化为法身无实有的状态。在幻化八喻的显现中，观想自身显现为大自在的形象，从圆满报身之相中散发出无数的化身。
English
Blazing with a roaring sound, scattering like dust in the sunlight, instantly cutting off all demonic obstacles and perverse influences. Instantly banishing them to the end of the sky beyond the three thousand worlds, gathering back the previous manifestations, forming a tent of wrathful deities around me, with the roar of mantras thundering like dragons. Therefore, visualize a tent of weapons. Therefore, visualize a tent of flames. From those, like sparks of fire weapons and molten iron of wrathful deities, radiating in the ten directions. Visualize that all cruel demons and obstacles are utterly destroyed like grass huts burned by fire, or like sparks extinguished in water. Recite: Oṃ raṃ krodha rakṣa jvāla raṃ tīkṣṇa viśva jvāla raṃ phaṭ raṃ raṃ. (藏文：ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཏཱིགྣ་བི་ཤྭ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ་རཾ་རཾ།，梵文天城体：ॐ रं क्रोध रक्ष ज्वाला रं तीक्ष्ण विश्व ज्वाला रं फट् रं रं，梵文罗马拟音：oṃ raṃ krodha rakṣa jvāla raṃ tīkṣṇa viśva jvāla raṃ phaṭ raṃ raṃ，汉语字面意思：Om Ram Wrathful Protect Flame Ram Sharp Universal Flame Ram Phat Ram Ram.) as the boundary mantra. Oṃ Padma Śrī Heruka Mahācaṇḍa Rāgavaśaṃ Kuru. Padmāntakṛta Vajra Krodha Haya Ghrīva Caṇḍa Rakṣa Mahābala Mama Śvari Padma Krodha Hrīḥ Hrīḥ Sarva Duṣṭāṃ Trig Nan Hana Hana Daha Daha Paca Paca Citta Rbadan Myog Thum Ril Rbada Hur Thum Jaḥ. (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མ་ཧཱ་ཙཎྜ་རཱ་ག་ཝ་ཤཾ་ཀུ་རུ། པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྷྲཱི་བ་ཙཎྜ་རཀྴ་མ་ཧཱ་བ་ལ་མ་མ་ཤྭ་རི་པདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྲཱིཿཧྲཱིཿ སརྦ་དུཥྚཱཾ་ཏྲིག་ནན་ཧ་ན་ཧ་ན་ད་ཧ་ད་ཧ་པ་ཙ་པ་ཙ་ཙིཏྟ་རྦད་ནན་མྱོག་ཐུམ་རིལ་རྦད་ཧུར་ཐུམ་ཛཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma śrī heruka mahācaṇḍa rāgavaśaṃ kuru। padmāntakṛta vajra krodha haya ghrīva caṇḍa rakṣa mahābala mama śvari padma krodha hrīḥ hrīḥ sarva duṣṭāṃ trig nan hana hana daha daha paca paca citta rbadan myog thum ril rbada hur thum jaḥ，汉语字面意思：Om Padma Shri Heruka Mahachanda Ragavasham Kuru. Padmantakrita Vajra Krodha Haya Ghriva Chanda Raksha Mahabala Mama Shvari Padma Krodha Hrih Hrih Sarva Dushtam Trig Nan Hana Hana Daha Daha Paca Paca Citta Rbadan Myog Thum Ril Rbada Hur Thum Jah.) Māraya Rbada. Satvaṃ Bhaya Nan. (藏文：མཱ་ར་ཡ་རྦད། སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ནན།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māraya rbada। satvaṃ bhaya nan，汉语字面意思：Kill Rbada. Sattvam Bhaya Nan.) The mantra of the iron chamber razor is extremely sharp and powerful. Oṃ Padma Krodhīśvari Vajra Pāṇi Kīlaya. Yama Mahā Yakṣa Kālarūpa. Karma Raṃ Raṃ Jvāla Raṃ Hūṃ Phaṭ. (藏文：ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཀཱི་ལ་ཡ། ཡ་མ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ། ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ padma krodhīśvari vajra pāṇi kīlaya। yama mahā yakṣa kālarūpa। karma raṃ raṃ jvāla raṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om Padma Krodhishvari Vajrapani Kilaya. Yama Maha Yaksha Kalarupa. Karma Ram Ram Jvala Ram Hum Phat.) Nāga Duna. Candhe Candhe. Mili Mili Hūṃ Phaṭ. (藏文：ནཱ་ག་དུན། ཙནྡྷེ་ཙནྡྷེ། མི་ལི་མི་ལི་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāga duna। candhe candhe। mili mili hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Naga Duna. Candhe Candhe. Mili Mili Hum Phat.) Recite these mantras that gather all the Sugatas, reciting one hundred and eight or twenty-one times or more during the session breaks. To replenish deficiencies and stabilize blessings, it is said that the hundred-syllable mantra of Amitabha should also be recited three times. Third, relying on a single neigh of the heart horse, transform it into the primordial purity Dharmakaya: Visualize yourself clearly as the Great Empowerment, and imagine a fierce neighing sound, equal to the three thousand worlds, emanating from the horse head on the crown of your head. Then, investigate whether that sound arises from the throat, upper palate, or lower palate, and find that it does not originate from any of them. Only on the conventional level does the nature of sound manifest as such a sound. Transform that sound, which is free from arising, ceasing, and abiding, into "La." On the ultimate level, transform everything of appearance and existence, samsara and nirvana, into "La," which is primordially pure, unconditioned, free from elaboration, and like space. Transform the nature of mind, which manifests as Hayagriva, into the state of Dharmakaya, devoid of inherent existence. In the manifestation of the eight similes of illusion, visualize yourself as the form of the Great Empowerment, and from the aspect of the Sambhogakaya, emanate countless Nirmanakayas.