Tibetan
དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་སྐུ་ལ་བསྣམས་ཤིང་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ གནས་བརྒྱད་ནས། །ཕོ་ཉ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཐལ་ཆེན་ཚོམ་བུས་སློབ་མའི་དཔྲལ་བར་ཁ་ཊྭཱཾ་གའི་དབྱིབས་བྲི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །མ་མོ་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །རཀྟའི་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་མཁུར་ཚོས་གཡས་གཡོན་གཉིས་དང་སྣ་རྩེ་གསུམ་ལ་རཀྟའི་ཐིག་ལེ་ཐོད་ཚལ་གྱི་དབྱིབས་སུ་བྲི། ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གནས་བཅུ་དང་། །དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་གནས་བརྒྱད་ནས། །གིང་ཆེན་ཀུན་དང་མཉམ་པའི་ཕྱིར། །ཞག་གི་ཟོ་རིས་བརྒྱན་པ་ཡང་། །འདི་ཡང་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འོ། །འདི་ཡང་སྔོན་གྱི་ཐ་ཚིག་གོ །འདི་ཡང་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབང་། །ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བཞེས་སུ་གསོལ། །སློབ་མའི་སྙིང་ཁར་ཞག་གི་ཟོ་རིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པའི་དབྱིབས་སུ་བྲི། བགོ་བའི་གོས་གསུམ་བཀོན་པའི་ཚུལ་བྱས་ལ། ཞིང་ལྤགས་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་དུར་ཁྲོད་རྒྱན། །གཡང་གཞི་ཚེ་འུ་སུག་སྡོམ་སྐུ་ལ་བཅིངས། །འཁོར་བ་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པ་ཡིས། །དུར་ཁྲོད་ཚོགས་ཀྱི་བདག་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཞིང་ཆེན་གཡང་གཞིས་ཁྱེད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞིང་རློན་ ཐབས་ལ་མཁས་པ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །འཁོར་བའི་གནས་ལས་ཐར་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ན་ར་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། གླང་ཆེན་ཀོ་རློན་བརྗིད་དུ་ཆེ་བ་ཡིས། །གཏི་མུག་མ་སྤངས་གནས་སུ་དག་པའི་རྒྱན། །ན་བཟའ་རྒྱན་གྱིས་སྐུ་ལ་མངའ་གསོལ་ཞིང་། །ཐབས་ཀྱི་ཀོ་རློན་རྒྱན་གྱི་དམ་པ་ཡིས། །གང་ལ་དམིགས་པའི་དབང་ཆེན་འདི་བསྐུར་བས། །སྟོབས་ཀྱི་རྒྱལ་པོའི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཏི་ར་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་སྟག་གི་ཤམ་ཐབས་འདི། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་ཐབས་དཔའ་བར་ལྡན་པ་ཡིན། །སུག་པ་འདེམས་བསྣོལ་ཕྱི་ནང་གསང་བར་བཅིངས། །ཕྲག་དོག་འཇོམས་པ་སྟག་ལྤགས་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་གནས་འཇོམས་ཕྲག་དོག་ཀུན་རྒྱལ་བའི། །དབང་མཆོག་དམ་པ་གནས་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བྱཱ་གྷྲི་ཝསཏྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་སྦྲུལ་བཅིངས་པའི་ཚུལ་བྱས་ཏེ། དུང་ཆེན་ཁོང་སེང་དབང་པོ་ལྔ་དང་ལྡན། །སྐུ་གསུམ་ཚུལ་འཆང་སྐམ་རློན་རིད་པའི་ཚུལ། །འཁོར་བ་གནས་སུ་སྡུད་པ་ཕྲེང་བའི་རྒྱན། ཁམས་གསུམ་ཐོགས་མེད་ཕྲེང་བའི་དབང་བསྐུར་བས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག །ཨོཾ་བནྡྷ་ཀ་པཱ་ལ་དྷ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཐོད་སྦྲུལ་གཉེན་ལྕུགས་འཇིགས་བྱེད་རྒྱན་དུ་ཆེ། །སྦྲུལ་ནག་སྟོང་གིས་བརྒྱན་པའི་རྔམ་བརྗིད་ཅན། །སྐུ་ལ་མཆོད་ཕྱིར་སྐུ་ཡི་རྒྱན་དུ་ འཁྱིལ། །དུག་ལྔ་མ་སྤངས་དབང་གི་ཐབས་སུ་བསྟན། །མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འཇོམས། །རྫུ་འཕྲུལ་ཤུགས་ཀྱིས་ཀླུ་བརྒྱད་དབང་དུ་སྡུད། །ཞེ་སྡང་འདུལ་བའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །སྦྲུལ་ནག་ཆུན་པོས་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས། །ཞེ་སྡང་དྲག་པོ་འབར་བ་གནས་དག་ནས། །ཐབས་མཁས་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག །ཨོཾ་ནཱ་ག་རཱ་ཛ་མཱ་ལཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་དཔལ་གྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པ་ལ་དགོས་པ་གསུམ་ཡོད་དེ། བགེགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན་ཅིང་ཚར་གཅོད་པ་དང་། མ་མོ་མཁའ་འགྲོས་ཇོ་བོ་ལྟར་ངོ་ཤེས་པ་དང་། བདུད་དང་སྲིན་པོ་ལ་སོགས་པ་ཟིལ་གྱིས་ནོན་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་མི་ནུས་ལ། མདོར་ན་ཐ་མལ་གྱི་རྟོག་པ་བརྟུལ་ནས་ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ང་རྒྱལ་ལ་ཞུགས་ཤིང་། དབང་ཆེན་གྱི་ཁྱེར་སོ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་བ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་བྱིན་རླབས་བརྟན་བྱེད་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་དོན་དུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྲོ་རྒྱལ་རྔམ་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དཔལ་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་མཆོག་ལས། །མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དབྱིག །དུས་འདིར་རྣལ་འབྱོར་བདག་ལ་སྩོལ། །ལན་གསུམ། གཏོར་མ་ལ་ཤེས་པ་དྲུག་ལྡན་དུ་གསུངས་པ་ལས་ད་ལྟའི་སྐབས་འདིར་རྣམ་པ་གཏོར་མ་ལ་ངོ་བོ་ལྷ་དང་བྱིན་རླབས་སུ་ཤེས་དགོས་པས། སྣོད་དབང་དྲག་རོལ་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ ནང་དུ་བཅུད་ཁྲག་འཐུང་ལྷ་དགུ་སྤྲུལ་པ་དང་བཅས་པ་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་གསལ་བར་མོས་མཛོད། བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཧྲཱིཿབཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་དེ་ཉིད་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་བཞག་སྟེ་དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྨད་དུ་བྱུང་བ་དཔལ་གྱི་གཏོར་མ་འདི། །དབང་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་བསྐང་བ་དང་། །མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་མཆོད་པའི་ཕྱིར། །སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ། །རྨད་བྱུང་མཆོད་པའི་གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་བས། །དམ་ཅན་འདུ་ཞིང་མཐུ་རྩལ་ཆེ་བར་ཤོག །མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཧཱུྃ་ཁཱ་ཧི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ལྷ་ཚོགས་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བའི་སྤྱི་གཙུག་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་ཞུགས། རང་རང་གི་སྙིང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་པར་དམར་ཀྲོང་ངེ་ཡོད་པའི་དབུས་སུ་བྱོན། ལུས་ཐམས་ཅད་འོད་དམར་པོས་ཁེངས་མཐུ་དང་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་སྙིང་གའི་ལྷ་དགུ་པོ་འོད་ཀྱི་རྣམ་པར་ཞུ་ སྟེ་མེ་ལོང་ལ་ཧས་བཏབ་པ་ལྟར་འདུས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རེ་ཡོད་པ་ལ་ཐིམ། དེའི་མཐར་གཙོ་བོའི་སྔགས་ཕྲེང་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱིས་གཏམས་ཏེ་བསྐལ་པ་དུས་མཐའི་མེས་ཀྱང་མི་ཚུགས་པའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག །བྱས་ལ་གཙོ་སྔགས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་ཀུན་ཏུ་འོད་དང་སྟུག་པོ་བཀོད། བདེ་བ་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་དབང་ངག་ལ་བསྐུར་བ་སྔགས་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་ལན་གསུམ། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་པདྨ་དབང་ཆེན་དུ་གསལ་བའི་པང་དུ་ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ་གནས་པ། ཧཱུྃ་པཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས། ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་མོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཨེ་ཨཾ། ཨ་ནུ་རཱ་གོ྅་ཧཾ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡཱ་མི། བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བདེ་བའི་སྒྲས། ཕྱོགས་བཅུའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས། ཡབ་ཀྱི་ ཞལ་དུ་ཞུགས། ཐུགས་ཀར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་མེས་འོད་དུ་ཞུ། སྐུའི་དབྱིབས་བརྒྱུད། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་གྱི་མཁར་བབས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དཀར་པོ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྕེ་ཐོག་ཏུ་སྦྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལྕེ་ཐོག་སྦྱིན་ལ། གསང་བ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལས། །པདྨ་ནོར་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དགྱེས་པ་ཆེན་པོའི་བདེ་ཆེན་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ། །པདྨ་སུ་ཁ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། དེ་ལྟར་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་པས་ངག་གི་དྲི་མ་དག་ཅིང་། ལམ་གཏུམ་མོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ས་པདྨ་ཅན། བདེ་བ་མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས། ལྟ་བ་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད། འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་རྟེན་འབྲེལ་བསྒྲིགས་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་སེམས་ལ་བསྐུར་བའི་དབང་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བྱང་ཆུབ་རྡོ་རྗེས་སོགས་གསུམ། རིག་མའི་གཟུགས་བརྙན་ནམ། དྲིལ་བུ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། བླ་མས་ཕྱག་རྒྱ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་གཅིག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལག་པར་གཏད་པའི་མོས་པ་མཛོད། གཟུངས་མ་འདི་ནི་ཡིད་འོང་མ། །བསྟེན་བྱར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། ཁྲོ་མོ་ཡུམ་དུ་དྲན་བྱས་ནས། །འཁོར་ལོ་རིམ་པའི་བདེ་བ་མྱོངས། །ཞེས་བྱིན་པ་དེས་ཁྱེད་རང་ རྣམས་ལ་དྲི་བ་བྱས་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཤ་ཆེན་བཤང་གཅི་སོགས་དང་ནི། །བཙོག་ཟ་ལ་སོགས་པདྨར་འོ། །བུ་ཁྱོད་སྤྲོ་ན་ཕྱག་རྒྱ་ཡི། །དངོས་གྲུབ་དམ་པ་བདག་ལས་འབྱུང་། །དེ་ལྟར་དྲིས་པ་ལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལན་བཏབ་པའི་མོས་པས་ཟློས་མཛོད། གསང་སྔགས་དངོས་གྲུབ་མཉམ་མེད་པ། །ཤེས་རབ་ཐབས་ཀྱི་སྦྱོར་ལས་བྱུང། །ཇི་ལྟར་ཆོ་ག་བཞིན་གསུངས་པ། །ཐམས་ཅད་སྤྲོ་འོ་ལྷ་མོ་ཆེ། །ཞེས་ལན་བཏབ་པས་པང་དུ་བྱོན་པའི་མོས་པ་མཛོད། དེ་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་བཅོམ་ལྡན་འདས་པདྨ་དབང་ཆེན་དང་། ཡུམ་པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མར་གསལ་བ་ལ། ཧཱུྃ་པཾ། ཡབ་ཀྱི་གསང་བའི་གནས་མི་དམིགས་པ་ལས་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། ཧཱུྃ་བཛྲ། ཡུམ་གྱི་མཁའ་མི་དམིགས་པ་ལས་པཾ་ལས་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པ་ཟེའུ་འབྲུ་ལ་ཨཱཿས་མཚན་པ། ཐབས་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱའོ་སྙམ་པས་བསྲུབས་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བས་མས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་ཞིང་། རླུང་འཛག་མེད་དུ་འཆིང་བས་སླར་ཡས་བརྟན་གྱི་དགའ་བ་བཞིའི་མཐར་ཐུག་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བདེ་ཆེན་འགྱུར་བ་མེད་པ་མངོན་དུ་བྱས་པར་མོས་མཛོད། དེ་ལྟར་བྷ་གའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་
Chinese
觀想於大權之身披戴並加持。黑汝嘎之十處，以及大屍陀林之八處，為了與所有使者相合。亦以大灰堆裝飾，此亦為表徵之手印。此亦為往昔之誓言。此亦為大屍陀林之權。阿拉拉，請享用。以大灰堆於弟子額頭繪製卡杖嘎之形狀。黑汝嘎之十處，以及大屍陀林之八處，為了與所有母相合。亦以紅血滴裝飾，此亦為表徵之手印。此亦為往昔之誓言。此亦為大屍陀林之權。阿拉拉，請享用。於弟子左右臉頰及鼻尖三處，以紅血滴繪製顱器之形狀。黑汝嘎之十處，以及大屍陀林之八處，為了與所有猛厲金剛相合。亦以油脂圖案裝飾，此亦為表徵之手印。此亦為往昔之誓言。此亦為大屍陀林之權。阿拉拉，請享用。於弟子心間以油脂圖案繪製五股金剛杵之形狀。作穿戴三衣之儀態，以人皮披於身上，屍陀林之裝飾。以護身符、命根、髮束縛於身上。未捨棄輪迴，於處所清淨故，因是屍陀林眾之主。以田地、護身符為您灌頂，以此善於方便之濕田，願得脫離輪迴處所之灌頂。嗡 納惹 瓦斯札 阿毗色 吽。（藏文：唵那啰嚩萨扎阿毗色迦吽，梵文天城体：ॐ नर वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ nara vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，人，衣，灌顶，吽）以大象生皮極為威嚴，未捨棄愚癡，於處所清淨之裝飾。以衣飾莊嚴加持於身，以方便之生皮為莊嚴之殊勝，以此灌頂所緣之大權，願得力量之王之殊勝灌頂。嗡 嘛哈 底惹 瓦斯札 阿毗色 吽。（藏文：唵嘛哈底啰嚩萨扎阿毗色迦吽，梵文天城体：ॐ महातीर वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahātīra vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，岸，衣，灌顶，吽）此為猛烈瞋怒之虎皮裙，虎皮裙具足勇猛。腳趾交錯內外秘密繫縛。降伏嫉妒，以虎皮灌頂故，降伏瞋怒處所，戰勝一切嫉妒之，殊勝灌頂願於此處獲得。嗡 貝雅格熱 瓦斯札 阿毗色 吽。（藏文：唵贝雅格热嚩萨扎阿毗色迦吽，梵文天城体：ॐ व्याघ्र वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vyāghra vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，虎，衣，灌顶，吽）顱器蛇等，
English
Visualize and consecrate the body adorned with great power. From the ten places of Heruka, and the eight places of the great charnel ground, for the sake of being united with all messengers. Also adorned with a heap of great ashes, this is also a symbolic mudra. This is also the ancient oath. This is also the power of the great charnel ground. Alala, please accept. Draw the shape of a khatvanga on the forehead of the disciple with a heap of great ashes. From the ten places of Heruka, and the eight places of the great charnel ground, for the sake of being united with all mothers. Also adorned with drops of blood, this is also a symbolic mudra. This is also the ancient oath. This is also the power of the great charnel ground. Alala, please accept. Draw the shape of a skull cup with drops of blood on the left and right cheeks and the tip of the nose of the disciple. From the ten places of Heruka, and the eight places of the great charnel ground, for the sake of being united with all great ging. Also adorned with patterns of fat, this is also a symbolic mudra. This is also the ancient oath. This is also the power of the great charnel ground. Alala, please accept. Draw the shape of a five-pointed vajra with patterns of fat on the heart of the disciple. Act in the manner of wearing the three garments, wear the skin of a human on the body, the adornment of the charnel ground. Bind the amulet, life force, and hair knot to the body. Since samsara is not abandoned, and the place is pure, therefore, being the lord of the charnel ground assembly. Since you are empowered with fields and amulets, may this wet field, skilled in means, obtain the empowerment to be liberated from the place of samsara. oṃ nara vastra abhiṣiñca hūṃ. (藏文：唵那啰嚩萨扎阿毗色迦吽，梵文天城体：ॐ नर वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ nara vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，人，衣，灌顶，吽) With the great majesty of the raw elephant hide. The adornment of purifying the place without abandoning ignorance. Consecrate the body with garments and ornaments, with the excellent raw hide of means as an ornament. By bestowing this great empowerment on whatever is focused upon, may the supreme empowerment of the king of power be obtained. oṃ mahātīra vastra abhiṣiñca hūṃ. (藏文：唵嘛哈底啰嚩萨扎阿毗色迦吽，梵文天城体：ॐ महातीर वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mahātīra vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，岸，衣，灌顶，吽) This tiger skin loincloth of fierce anger. The tiger skin loincloth is endowed with bravery. The toes are crossed and tied secretly inside and out. Since envy is destroyed by empowering the tiger skin, may the supreme empowerment to destroy the place of anger and conquer all envy be obtained in this place. oṃ vyāghra vastra abhiṣiñca hūṃ. (藏文：唵贝雅格热嚩萨扎阿毗色迦吽，梵文天城体：ॐ व्याघ्र वस्त्र अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ vyāghra vastra abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，虎，衣，灌顶，吽) Skull cups, snakes, etc.,
Chinese
以寂静的姿态，大号筒空灵具备五种力量。 身持三身之相，示现干枯瘦弱之态。 将轮回众生聚集于此，以念珠为庄严。 以无碍贯穿三界的念珠灌顶， 愿获得身语意之殊胜灌顶。 嗡 班达 卡帕拉 达夏 阿比辛恰 吽。 颅骨蛇饰紧密相连，作为怖畏的庄严。 以千条黑蛇庄严，威猛雄壮。 为了供养于身，盘绕作为身的庄严。 不舍五毒，示现为力量之方便。 柔软缠绕，平息强烈的嗔恨。 以神通之力，聚集八龙于掌控之中。 因是调伏嗔恨的自在者， 以黑蛇之束灌顶于你， 愿从平息炽盛的嗔恨， 获得取悦善巧之王的灌顶。 嗡 纳嘎 惹匝 玛拉 阿比辛恰 吽。 如是进入光辉的装束，有三种必要： 压伏并斩断障碍， 空行母如认识本尊般认识， 压伏魔和罗刹等，无法阻断。 简而言之，舍弃庸常的分别念，进入饮血五部的傲慢， 能够修持三大威权的姿态。 第四，为了祈请稳固加持的食子灌顶，请复诵此祈请文： 忿怒尊威猛骏马吉祥， 从吉祥的身语意之殊胜中， 殊胜的成就智慧界， 此时赐予瑜伽士我。 三遍。 食子被说为具备六种智慧，就现在的场合而言，必须了知食子的体性为本尊和加持。 在具足一切特征的器皿中，观想充满饮血九本尊及其化身，如亲眼所见般清晰。 嗡 比夏 比秀提 嘉纳 扎扎 曼扎拉 嗡。 赫利 巴扎 卓达 哈亚 葛日瓦 呼鲁 呼鲁 吽 帕特。 嗡 玛哈 卓提 效瓦日 吽 帕特。 嗡 巴哲 效瓦拉 卓达 吽 帕特。 嗡 惹那 效瓦拉 卓达 吽 帕特。 嗡 巴美 效瓦拉 卓达 吽 帕特。 嗡 嘎美 效瓦拉 卓达 吽 帕特。 嗡 巴扎 昂 库夏 匝。嗡 巴扎 巴夏 吽。 嗡 巴扎 斯波达 邦。嗡 巴扎 冈德 吼。 光辉的。