Tibetan
པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་ལས། །གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་མཁའ་ཁྱབ་སྤྲིན་འཕྲོར་གྱུར། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ལྔ་པ་རཀྟ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་རཀྟའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། བྷྲཱུྃ་བན་དྷ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ། ར་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་དབུས། །མ་ལས་ཉི་སྟེང་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལས། །ར་འཕྲོས་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར། །རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་སྟོང་གསུམ་ཁྱོན་གང་ཞིང་། །རྦ་རླབས་རབ་འཁྲུགས་ཞིང་གི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ། །ཚིལ་ཆེན་དར་ཆགས་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་འཕྲོ། །ཕྱི་ལྟར་ཁྲག་མཚོ་ནང་ནི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །གསང་བ་ཡུམ་གྱི་པདྨ་རཀྟ་འཁྱིལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་རཀྟ་ཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་ཁྲིགས་ནི། དམ་ཚིག་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་དགུག །ཕྱག་འཚལ་བཞུགས་གསོལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད། །ཛཔ྄་བཟླས་བཅས་ཏེ་བདུན་ཡིན་ནོ། །དེའི་དང་པོ་ལ་གསུམ་གྱི་ཐོག་ མར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་བསྒོམ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ནམ་མཁའི་ཀློང་ཡངས་ནས། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་རང་ཤར་བ། །རང་བཞིན་མེད་དེ་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ཧཱུྃ་གི་དབྱིབས། །ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ། ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ། གཉིས་པ་རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་བསྐྱེད་པ་ནི། རྒྱུ་ཡི་ཧཱུྃ་ལས་ཨེ་ཡཾ་རཾ། ཁཾ་སུཾ་ཀེཾ་དང་བྷྲཱུྃ་ཡིག་འཕྲོས། །ཆེན་པོ་ལྔ་ཡི་སྙིང་པོ་ལས། །འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་དྭངས་མ་ཆགས། །ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཡཾ་བཱ་ཡ་བེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཁཾ་རཀྟ་ས་མུ་དྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། སུཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཁྲག་མཚོ་དང་། །ས་དཀྱིལ་ཀེང་རུས་རི་རབ་ནི། །ས་བོན་སོ་སོས་མཚན་པར་གྱུར། །ཕྱི་ལྟར་འབྱུང་ལྔ་ནང་ཡེ་ཤེས། །གསང་བ་ཡུམ་ལྔའི་མཁའ་ཀློང་ངོ་། །བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། བྷྲཱུྃ་ལས་དབང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང་། །དབུས་སུ་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་འབར། །ཟླ་གམ་དམར་པོ་ཐོད་ཕྲེང་དཀར། །འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །མགོ་བོ་རློན་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྩིག་རྨང་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་སྟེང་། །རིན་ཆེན་ཐོད་པ་ལྷ་བརྒྱད་ཀྱི། །ཕྱི་ནང་བར་གྱི་རྩིག་པ་བྱས། །ཕ་གུ་དྲྭ་ ཕྱེད་མདའ་ཡབ་བསྐོར། །འདོད་སྣམ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་འཁྲིགས། །རྒྱལ་ཆེན་བཞི་དང་ཐོད་སྐམ་གྱི། །ཀ་བ་ཐོད་རློན་ཀ་ཞུས་བརྗིད། །ཀླུ་བརྒྱད་གདུང་མ་མེ་ཏོག་ཕྲེང་། །གཟའ་སྐར་བད་དང་དྲལ་ཕྱམ་ལ། །བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔའི་ཞལ་བས་གཡོགས། །དབུས་ལྟེར་བྱུར་བུར་མཐོ་བའི་སྟེང་། །པདྨས་བཏེག་པའི་ཙིཏྟའི་ཏོག །སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་ལྡན། །ཞིང་གི་རྒྱལ་མཚན་ལག་པའི་འཕན། །སྐྲ་ཡི་རྔ་ཡབ་མི་མགོའི་ཏོག །དབང་པོའི་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བར་སྤེལ། །ཕྱི་རོལ་པད་ར་དུར་ཁྲོད་བརྒྱད། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་བསྐལ་མེ་འབར། །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་གནས་ཆེན་པོ། །འཁོར་ལོ་དབང་ཆེན་ཕོ་བྲང་ལྡན། །ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གསལ། །དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་དམར་ནག་སྟེང་། པཾ་པདྨ་བཾ། ཨ་ཙནྡྲ་བཾ། མ་སཱུརྻ་བཾ། རུ་དྲ་བཾ། པདྨ་ཟླ་བ་ཉི་མ་དང་། །རུ་དྲ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན། །ཕྱོགས་བཞིའི་རྩིབས་དང་སྒོ་བཞི་རུ། དེ་བ་བཾ། ཡ་མ་བཾ། ནཱ་ག་བཾ། ཡཀྵ་བཾ། ཨ་ཙནྡྲ་བཾ། དྲི་ཟ་གྲུལ་བུམ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན། །བསྣོལ་མ་ཟླ་བའི་གདན་རྣམས་སོ། །གསུམ་པ་བརྟེན་པ་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནི། དབུས་ཀྱི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་རྒྱུའི་ཧཱུྃ་ཡིག་བབས་པ་དེ་ཉིད་ཧྲཱིཿདམར་ནག་དང་ མཾ་སྔོན་པོ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། ཧྲཱིཿམཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས་ཏེ་པདྨ་དབང་ཆེན་གྱི་གོ་འཕང་ལ་བཀོད། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། སླར་འདུས་ཏེ་ཧྲཱིཿདང་མཾ་ལ་ཐིམ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཧྲཱིཿམཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །བདག་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་སྐུ །དམར་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ། །གཡས་དཀར་གཡོན་ལྗང་དབུས་དམར་ནག །སྤྱན་དགུ་སྨར་སྨིན་དམར་སེར་འབར། །དབུ་སྐྲ་ཁམ་ནག་བརྫེས་པའི་གསེབ། །རྟ་མགོ་ལྗང་ཞུར་ཕྲུམ་ཕྲུམ་སེར། །རྔོག་མ་ལེ་བརྒན་རྟ་སྐད་འཚེར། །པདྨ་ལྕགས་ཀྱུ་བེ་ཅོན་གཡས། །ཐོད་ཁྲག་ཞགས་པ་རལ་གྲི་གཡོན། །དང་པོ་གཉིས་ཀྱིས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད། །ཞིང་ལྤགས་གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་གསོལ། །ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན། །ཚར་གསུམ་ཕྲེང་བའི་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །རུས་པ་རིན་ཆེན་སྦྲུལ་གྱིས་བརྒྱན། །ཐལ་རཀ་ཞག་གི་མཚན་མ་དང་། ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་རྡོ་རྗེའི་གཤོག །གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་གསལ། །ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རི་ཧཱུྃ་ཕཊ། གཡོན་ནས་འཁྲིལ་མཛད་གསང་བའི་ཡུམ། །པདྨ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་མ། །མཐིང་ནག་རལ་ པ་མུན་ལྟར་གཏིབས། །གཡས་པས་སྙིང་ཐོགས་ཡབ་ལ་འཁྱུད། །གཡོན་པས་དུང་དམར་གཙོ་ལ་སྟོབ། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱན་ཁྲོ་མོའི་ཚུལ། །གཡོན་བསྐུམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་སྦྱོར། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ། །ཟླ་བ་པདྨ་ཉི་མའི་སྟེང་། །འབྲུ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་བྱིན་བརླབས། །སྤྱི་བོའི་གནས་ལྔར་ཡིག་འབྲུ་ལྔ། །ཡོངས་གྱུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དབང་རྫོགས། །ཧཱུྃ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བུདྡྷ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྭཱ་རཏྣ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཨཱཿཔདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། ཧཱ་ཀརྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། རིགས་ལྔ་ཁྲག་འཐུང་ཚོན་གང་བ། །རང་རྟགས་དྲིལ་འཛིན་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག །ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཞུགས། །མཁའ་གསང་ཧཱུྃ་དང་པཾ་ཡིག་ལས། །རྡོ་རྗེ་པདྨ་མཉམ་པར་སྦྱོར། །བདེ་བའི་སྒྲས་བསྐུལ་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཡབ་ཀྱི་ཞལ་ཞུགས་ཐུགས་ཀར་ཞུ། །རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ཡུམ་མཁར་བབ། །ཐིག་ལེ་ཡིག་འབྲུ་བརྒྱད་དུ་གྱུར། །ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཕྱིར་འཕྲོས་སོ་སོའི་གནས་སུ་འཁོད། །གདན་བཏིང་སྐུ་བསྐྱེད་དབང་བསྐུར་ཞིང་། །བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་རབ་ཏུ་བྱ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ལས། །སྤྲུལ་ པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་གསལ། །ཨོཾ་བཛྲེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་རཏྣེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་པདྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཨོཾ་ཀརྨེ་ཤྭ་ར་ཀྲོ་དྷཱ་ཧཱུྃ་ཕཊ། རྩིབས་བཞིར་གདོན་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་དབང་ཆེན་ནི། །དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཐོ་བསྣམས། །ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་དབང་ཆེན་ནི། །སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས། །ནུབ་ཏུ་པདྨ་དབང་ཆེན་ནི། །དམར་པོ་པདྨ་ཞགས་པ་བསྣམས། །བྱང་དུ་ལས་རབ་དབང་ཆེན་ནི། །ལྗང་གུ་རལ་གྲི་རྩེ་གསུམ་བསྣམས། །ཀུན་ཀྱང་ཁྲོ་གཏུམ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ། །དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་སྦྲུལ་གྱིས་བཅིངས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་ལྡན་མེ་ཀློང་འགྱིང་། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་སྥོ་ཊ་བཾ། ཨོཾ་བཛྲ་གྷཎྜེ་ཧོཿ ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་མོ་ཁྲག་རལ་ཅན། །ཞགས་པ་སེར་མོ་གཡུ་རལ་ཅན། །ལྕགས་སྒྲོག་དམར་མོ་མཐིང་རལ་ཅན། །དྲིལ་བུ་ལྗང་གུ་གསེར་རལ་ཅན། །གཡས་པ་རང་རྟགས་ཕྱག་རྒྱ་བཞི། །གཡོན་རྣམས་སྙིང་ཐོགས་དུར་ཁྲོད་ཆས། །བརྐྱང་བསྐུམ་གར་གྱིས་སྒོ་བཞི་སྲུང་། །ཡེ་ཤེས་རྒྱལ་པོ་གཙོ་དང་འཁོར། །ཉི་མ་དང་ནི་འོད་ཟེར
Chinese
彼之光芒四射中，色声香味触法等，欲妙天女遍布虚空如云涌。嗡 嘛哈 巴林 达 布扎 德 卓 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā baliṃ ta pūjate jo hūṃ，汉语字面意思：嗡，大供品，敬献，光辉，吽)。三遍。第五，加持血：让、扬、康，以之净化血之过失。 勃隆 班达 嘎 巴拉 勃隆 (藏文：བྷྲཱུྃ་བན་དྷ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ bandha ka pāla bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆，束缚，颅器，勃隆)。玛 太阳 曼达拉。 惹萨 玛雅 萨特瓦姆。 斯帕 惹纳 帕特。 桑 哈 惹纳 吽。外白内红颅器之宫殿中央，玛字之上日轮，心间吽字中，惹字放光，光芒四射而圆满。血之海洋充满三千世界，波涛汹涌，田地之碎片漂浮。大油如绸缎般悬挂，欲妙天女闪耀。外显血海，内为法界，秘密为明妃莲花中血流淌。嗡 嘛哈 萨瓦 惹达 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་རཀྟ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā sarva rakta hūṃ，汉语字面意思：嗡，大，一切，血，吽)。念诵三遍。第二，真实正行之次第：生起誓言，迎请智慧。顶礼，安坐，供养，赞颂。念诵等共七支。其中第一支，首先修持三种三摩地：吽。法性虚空之广阔中，诸法各异自然显现，自性本空如水中月。大悲周遍一切众生。心髓智慧吽之形。嗡 虚空 智慧 三摩地 吽 (藏文：ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatā jñāna samāti hūṃ，汉语字面意思：嗡，空性，智慧，三摩地，吽)。法界 三摩地 吽 (藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharma dhātu samāti hūṃ，汉语字面意思：法界，三摩地，吽)。智慧 金刚 三摩地 吽 (藏文：ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñāna vajra samāti hūṃ，汉语字面意思：智慧，金刚，三摩地，吽)。第二，生起所依之宫殿：从因之吽字中，埃、扬、让，康、松、坚和勃隆字放出光芒。从五大之精华中，形成五大之清净部分。埃 阿 虚空 曼达拉 吽 (藏文：ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：e ā kāśa maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：埃 阿，虚空，坛城，吽)。扬 风 曼达拉 吽 (藏文：ཡཾ་བཱ་ཡ་བེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yaṃ bāya be maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：扬，风，曼达拉，吽)。让 火 曼达拉 吽 (藏文：རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：raṃ jvāla maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：让，火，坛城，吽)。康 血海 曼达拉 吽 (藏文：ཁཾ་རཀྟ་ས་མུ་དྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：khaṃ rakta samudra maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：康，血海，坛城，吽)。松 地 曼达拉 吽 (藏文：སུཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：suṃ prithivī maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：松，地，坛城，吽)。坚 尼瑞提 曼达拉 吽 (藏文：ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kiṃ nīriti maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：坚，尼瑞提，坛城，吽)。虚空、风、火、血海和，大地中央、骨骸、须弥山，各自以种子字为标志。外显五大，内为五智，秘密为五明妃之虚空界。勃隆 毗湿婆 毗首提 智慧 轮 坛城 吽 (藏文：བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra maṇḍala hūṃ，汉语字面意思：勃隆，一切，清净，智慧，轮，坛城，吽)。从勃隆字生起大自在宫殿。中央为三角，红黑燃烧。月牙红色，颅鬘白色。轮有四辐，为四方之颜色。以湿人头之花鬘环绕。墙基在十方护法之上。以珍宝颅器为八部神之，内外中间之墙壁。飞檐斗拱，
English
From the radiating light of that, the desirable qualities of forms, sounds, smells, tastes, tangible objects, and dharmas become clouds spreading throughout the sky. Oṃ mahā baliṃ ta pūjate jo hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཏེ་ཛོ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mahā baliṃ ta pūjate jo hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, great offering, to offer, splendor, Hum). Repeat three times. Fifth, blessing the blood: Raṃ yaṃ khaṃ purify the faults of the blood. Bhrūṃ bandha ka pāla bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ་བན་དྷ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bhrūṃ bandha ka pāla bhrūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum, binding, skull cup, Bhrum). Mā sūrya maṇḍala. Rasa maya satvaṃ. Spharaṇa phaṭ. Saṃ haraṇa hūṃ. In the center of the skull palace, white outside and red inside, from the HRIḤ syllable in the heart above the sun on the mā, the RA radiates light, completely transforming. The ocean of blood fills the expanse of the three thousand worlds, with turbulent waves and floating fragments of fields. Abundant fat hangs like silk, and the desirable qualities of the goddess radiate. Outwardly, it is a sea of blood; inwardly, it is the realm of dharma. Secretly, the lotus of the consort is filled with flowing blood. Oṃ mahā sarva rakta hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་རཀྟ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ mahā sarva rakta hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, great, all, blood, Hum). Recite three times. Second, the actual arrangement of the activity: Generate the samaya and invoke the wisdom. Prostration, seating, offering, and praise. Together with recitation, these are seven. Of these, the first is to meditate on the three samadhis: Hūṃ. From the vast expanse of the dharmadhatu, various dharmas arise naturally, without inherent existence, like a reflection of the moon in water. Great compassion pervades all beings. The essence is the wisdom in the form of Hūṃ. Oṃ śūnyatā jñāna samāti hūṃ (Tibetan: ཨོཾ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatā jñāna samāti hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, emptiness, wisdom, samadhi, Hum). Dharmadhātu samāti hūṃ (Tibetan: དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: dharma dhātu samāti hūṃ, Literal Chinese meaning: Dharmadhatu, samadhi, Hum). Jñāna vajra samāti hūṃ (Tibetan: ཛྙཱ་ན་བཛྲ་ས་མཱ་ཏི་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: jñāna vajra samāti hūṃ, Literal Chinese meaning: Wisdom, vajra, samadhi, Hum). Second, generating the supporting palace: From the seed syllable Hūṃ, E yaṃ raṃ, khaṃ suṃ keṃ and bhrūṃ radiate. From the essence of the five great elements, the pure essence of the five elements is formed. E ā kāśa maṇḍala hūṃ (Tibetan: ཨེ་ཨཱ་ཀ་ཤ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: e ā kāśa maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: E A, space, mandala, Hum). Yaṃ bāya be maṇḍala hūṃ (Tibetan: ཡཾ་བཱ་ཡ་བེ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: yaṃ bāya be maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Yam, wind, mandala, Hum). Raṃ jvāla maṇḍala hūṃ (Tibetan: རཾ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: raṃ jvāla maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Ram, fire, mandala, Hum). Khaṃ rakta samudra maṇḍala hūṃ (Tibetan: ཁཾ་རཀྟ་ས་མུ་དྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: khaṃ rakta samudra maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Kham, blood sea, mandala, Hum). Suṃ prithivī maṇḍala hūṃ (Tibetan: སུཾ་པྲི་ཐི་ཝཱི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: suṃ prithivī maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Sum, earth, mandala, Hum). Kiṃ nīriti maṇḍala hūṃ (Tibetan: ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: kiṃ nīriti maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Kim, Niriti, mandala, Hum). Space, wind, fire, blood sea, and the center of the earth, skeletons, Mount Meru, are marked by their respective seed syllables. Outwardly, the five elements; inwardly, the five wisdoms; secretly, the space of the five consorts. Bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra maṇḍala hūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: bhrūṃ viśva viśuddhe jñāna cakra maṇḍala hūṃ, Literal Chinese meaning: Bhrum, all, pure, wisdom, wheel, mandala, Hum). From Bhrūṃ arises the palace of great power. In the center is a triangle, burning red and black. The crescent moon is red, and the skull garland is white. The wheel has four spokes, the colors of the four directions. Surrounded by a garland of fresh human heads. The foundation is on top of the ten direction protectors. The walls, inside and out, are made of precious skull cups of the eight classes of gods. Eaves and nets,