Tibetan
ཁོར་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཧྲཱིཿ བདག་གིས་དང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །སྒྲུབ་པའི་རིག་འཛིན་དབང་ཕྱུག་གོ་འཕང་དུ། །ཡི་དམ་ལྷ་དང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ། །འདའ་བར་མི་བྱ་བསྲུང་བར་དམ་བཅས་ཏེ། །ལས་ངན་དབང་གྱུར་སྐྱེ་བོ་བདག་འདྲ་བ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར། །སྐུ་ཡི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཕྱག་རྒྱ་མ་གསལ་ཏེ། །སྔགས་དང་བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཆག །བསྙེན་སྒྲུབ་བསྐང་ཕྱིར་དུས་ཀྱི་ཆོ་ག་ཆག །ཉ་ཤི་དུས་དྲུག་མཆོད་པ་ལོ་ཟླར་འདས། ཁས་བླངས་ དམ་བཅས་བཞིན་དུ་མ་བགྱིས་ཏེ། །གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྙན་ཁུངས་བརྒྱུད་ནས་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །ལྟ་སྤྱོད་གསང་བའི་མན་ངག་གཉེར་གཏད་པ། །སྤྱོད་པ་གཡེལ་བས་མན་ངག་གཉེར་མ་ཐུབ། །ཉམས་ཤིང་ཚོགས་ཆག་ཉམས་པའི་ཚོགས་དང་འདྲེས། །ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཉམས་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །སྣང་གསལ་སྒྲོན་མེ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་། །དམ་ཚིག་གཟུངས་ཀྱིས་འབྲེལ་བའི་ཡུམ་རྣམས་ལ། །སྙིང་ནས་དམོད་ཅིང་ཐུགས་དང་འགལ་གྱུར་པས། །བཀའ་ཆད་གནས་སུ་གྱུར་པ་མཐོལ་ལོ་བཤགས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་བས་འབྲེལ་བའི་མཆེད་ལྕམ་ལ། །རྐུ་བརྡུང་འགྲན་སེམས་ཞེ་སྡང་རྡེག་ལ་སོགས། །ངན་སོང་གསུམ་གྱི་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟོད་པར། །ལྟུང་བའི་ལུ་གུ་རྒྱུད་དེའི་རྒྱུན་ཐག་ཆོད། །དབྱིངས་ཉིད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཟོད་པར་གསོལ། །བཟོད་པར་གསོལ་ལོ་ཚངས་པར་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ། མ་ནུ་པཱ་ལ་ཡ། པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ། ཌྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་ཏོཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ། སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ། སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ། སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ། ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཾ་ཀུ་རུ་ཧཱུྃ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་མཱ་མེ་མུཉྩ་པདྨ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀོ་བྷ་ཝ། མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ་སཏྭ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ རིགས་ཀྱི་ཡིག་བརྒྱ་ཅི་ནུས་བཟླས་ལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་པ་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། བདུན་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ། ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་དང་བཅས་ཆར་བབ་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་རྣམས་ལ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ བརྒྱད་པ་མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ལ་ལྔ། དང་པོ་སྦྱང་ཞིང་སྤེལ་བ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་རཾ་སྤྲོས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་མཆོད་རྫས་མ་དག་པའི་དྲི་མ་བསྲེགས་ཤིང་སྦྱངས། ཨ་འཕྲོས་པའི་འོད་ཀྱིས་དཔག་ཏུ་མེད་པར་སྤེལ་ཞིང་རྒྱ་ཆེར་རྒྱས་པར་གྱུར། གཉིས་པ་ཕྱི་མཆོད་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ལས་མེ་རླུང་ཆུ་གསུམ་བྱུང་། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པའི་དྲི་མ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས། །ཨ་དྷུ་པུ་ཨཱ་ག་ན་ཤ །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ས་བོན་ལས་གྲུབ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ་ནི། །ཆུ་དང་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་ལེགས་ཐོགས་པ། །དམ་ཚིག་དབང་གིས་བྱོན་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། །འཕགས་པ་མཆོད་ཅིང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱས། །སྲིད་ཞིའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀུན་བསྡུས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། །ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ། ཨོཾ་བཛྲ་དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ། གསུམ་པ་བདུད་རྩི་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་བདུད་རྩིའི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། །མ་ཧཱ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། པདྨ། སཱུརྻ། རཏྣ། ཙནྡྲ། ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ། ཐོད་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དབུས་འཁོར་ལོ་ནི། །རྩིབས་བཞིའི་ལྟེ་བར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །རྩིབས་བཞིར་ཉི་མ་རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་དང་། །ཟླ་བ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་རྣམས་ཀྱི་སྟེང་། །དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་གཡས་སྐོར་རཀྟ་དང་། །དྲི་ཆུ་ཤ་ཆེན་དྲི་ཆེན་ཀླད་པ་རྣམས། །ཨཱཾ་པཱཾ་ཧཱུྃ་མཱུཾ་སྭཱ་མཱཾ་ཨཱོཾ་ལཱཾ་དང། །ཧཱ་ཏཱཾ་ཟུང་དུ་འབྲེལ་བས་མཚན་པར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ས་ བོན་བཅུ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་འོད་ཞུ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། །པདྨ་རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་དང་། །རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་ལྔ་དང་བཅས་པར་གྱུར། །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། དེ་དག་ཡོངས་གྱུར་དབུས་དང་གཡས་སྐོར་དུ། །མཐའ་ཡས་མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་རྣམ་སྣང་མཛད། །དོན་གྲུབ་དམར་མཐིང་སེར་དཀར་ལྗང་བའི་མདོག །རང་རྟགས་ཕྱག་མཚན་འཛིན་ཅིང་ཡུམ་དང་འཁྲིལ། །མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པད་སྦྱོར་སྙོམས་པར་ཞུགས། །མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཕཊ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨེ་ཨཾ། ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། ཨ་ནུ་རཱ་ག་ཡ་མི། ཨ་ནུ་རཱ་གོ྅་ཧཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་བྱང་སེམས་འོད་ཟེར་གྱིས། །འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མ་བསྡུས། །རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ་ཐིམ་འོད་དུ་ཞུ། །བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཨོཾ་ཡིག་དཀར་པོས་མཚན། །ཨ་མ་པཾ་ཧྲཱིཿ སཱུརྻ་ཙནྡྲ་པདྨ་དྷ་ར་ཧྲཱིཿ བདུད་རྩིའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས། །རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་པདྨ་རྒྱ་གྲམ་འཛིན། །ཕྱོགས་བཞིར་སྲུང་བའི་མི་ཕམ་ཁྲོ་གཉེར་ཅན། །རལ་གཅིག་རོ་ལངས་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མདོག །ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་ལྕགས་སྒྲོག་དྲིལ་བུ་འཛིན། །བཞི་ཀའང་རྒྱབ་ མདུན་ཟུར་ནས་ཡབ་དང་སྦྱོར། །རྟ་དབུའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་ནག་གསལ། །མཐེབ་སྲིན་ཉི་ཟླའི་ག་འུས་འཛིན་པར་གྱུར། །གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་སྦྱར་ལ། ཨོཾ་སརྦ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། ཅི་འགྲུབ་བརྗོད། ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད། །རིགས་ལྔའི་རྣམ་པར་བྱོན་ཏེ་སྦྱོར་བ་མཛད། །བྱང་སེམས་རྟ་མགྲིན་ཞལ་ཞུགས་སྒལ་ཚིགས་བརྒྱུད། །ཡུམ་བཞིའི་བྷ་གར་ཐིག་ལེ་དུས་གཅིག་བབས། །ཡབ་ཡུམ་ལྔ་པོ་བདུད་རྩིར་ཞུ་ནས་འདྲེས། །གང་ལ་འཐོར་བས་ཉེས་སྐྱོན་བགེགས་སྦྱོང་ཞིང་། །ཕན་དང་ནུས་པར་ལྡན་པའི་རང་བཞིན་གྱུར། །གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་གནས་དང་བདག་གྲོགས་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར་ཏེ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་བི་ཤུདྡྷེ་ཧཱུྃ། དྷརྨ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ། རཾ་ཀྲོ་དྷ་བཛྲ་རཀྵ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཕཊ། རཾ་རཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བཞི་པ་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གིས་གཏོར་མའི་དངོས་འཛིན་སྦྱངས། བྷྲཱུྃ་པདྨ་བ་ལིཾ་ཏ་བི་ཤྭ་ཙཀྲ་བྷྲཱུྃ། མ་སཱུརྻ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། པཾ་པདྨ་མཎྜ་ལ་ཨཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། ཨ་ཙནྡྲ་མཎྜ་ལ་ཨཾ། ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ། གཏོར་མ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གསལ་བའི་ནང་། །ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་དོན་གཉིས་བྱས། །ཚུར་འདུས་གཏོར་མ་ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་ སྦྱངས། །གཏོར་མའི་སྟེང་དུ་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད། །ཨ་ཡིག་དམར་པོས་མཚན་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་འབར། །སླར་ཡང་གཏོར་སྟེང་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས། །ཨོཾ་ཡིག་དཀར་
Chinese
周匝诸佛菩萨眷属于前方虚空中，班杂萨玛扎！ 舍！ 我最初发起菩提心后，于成就持明自在之果位，对本尊神及金刚上师，立誓不违越、守护，如我这般为恶业所支配之众生，为贪嗔痴所控制，身之誓言违犯，我忏悔！ 本尊神之手印未明晰，咒语及念诵，修持之数量亦有缺，为修持、成就、圆满，时之仪轨有缺，初一、三十、六时之供养，年月流逝。 承诺之誓言未如实行持，语之誓言违犯，我忏悔！ 从耳传至心之坛城中，观修、行持秘密之口诀交付后，因行持散乱，口诀未能守护，衰损且与破戒之众混杂，意之誓言违犯，我忏悔！ 明亮之灯，金刚上师与以誓言明妃相联之母等，从心底诅咒且违背心意，成为受惩罚之处，我忏悔！ 与守护誓言相联之道友，偷盗、殴打、竞争之心、嗔恨、击打等，不忍三恶道之痛苦，断绝堕罪之连锁，祈请于法界虚空中宽恕！ 祈请宽恕，祈请清净！ 嗡 班玛 舍利 嘿热嘎 萨玛雅，玛努 巴拉雅，班玛 嘿热嘎 爹诺 巴地叉，哲哲 麦 巴瓦，苏多效 麦 巴瓦，阿努 惹多 麦 巴瓦，苏波效 麦 巴瓦，萨瓦 悉地 麦 扎雅叉，萨瓦 嘎玛 苏扎 麦，哲当 舍扬 咕噜 吽，哈 哈 哈 哈 霍！ 巴嘎万 班玛 舍利 嘿热嘎 玛 麦 门扎 班玛 舍利 嘿热嘎 贝瓦，玛哈 萨玛雅 萨埵 阿 吽！ 如是，尽力念诵本尊之百字明，扎 吽 邦 霍！ 坛城融入自身。 第七，降临加持：再次以心间之光芒，策励诸佛菩萨之意，寂怒本尊众，伴随咒语之声，如雨般降临，融入自身及处所、修持之器物中，加持之。 阿拉拉 霍！ 巴嘎万 萨玛雅 霍！ 萨玛雅 萨埵！ 圣者大悲之时已至！
English
The surrounding Buddhas and Bodhisattvas, along with their retinues, in the sky in front, Vajra Samaaja! Hrih! After I first generated the mind of enlightenment, for the attainment of the state of Vidyadhara empowerment, to the Yidam deity and the Vajra Guru, I vowed not to transgress and to protect. Like me, beings controlled by negative karma, controlled by desire, hatred, and ignorance, the samaya of the body is broken, I confess! The mudra of the Yidam deity is not clear, the mantra and recitation, the number of recitations is also deficient, for the sake of recitation, accomplishment, and completion, the rituals of time are deficient, the offerings of the new moon, full moon, and six times of the day have passed through years and months. The promised vows have not been kept as they were, the samaya of speech is broken, I confess! From the lineage of hearing to the mandala of the heart, the view, conduct, and secret instructions were entrusted, but due to distracted conduct, the instructions could not be kept, degenerated and mixed with the assembly of those who have broken their vows, the samaya of mind is broken, I confess! The clear lamp, the Vajra Guru, and the consorts connected by the samaya substance, from the bottom of my heart, cursing and going against their minds, becoming a place of punishment, I confess! To the brothers and sisters connected by keeping the samaya, stealing, beating, competitive mind, hatred, striking, etc., unable to bear the suffering of the three lower realms, may the chain of downfall be cut off. May you forgive in the expanse of the Dharma realm! Please forgive, please purify! Om Padma Shri Heruka Samaya, Manu Palaya, Padma Heruka Teno Patittha, Dridho Me Bhava, Sutoshyo Me Bhava, Anurakto Me Bhava, Suposhyo Me Bhava, Sarva Siddhi Mem Prayaccha, Sarva Karma Suca Me, Cittam Shreyam Kuru Hum, Ha Ha Ha Ha Hoh! Bhagavan Padma Shri Heruka Ma Me Munca Padma Shri Heruko Bhava, Maha Samaya Sattva Ah Hum! Thus, recite the hundred-syllable mantra of the lineage as much as possible, Dza Hum Bam Hoh! The mandala dissolves into oneself. Seventh, bestowing blessings: Again, with the rays of light from the heart, stimulate the mind of all the Buddhas and Bodhisattvas, the assembly of peaceful and wrathful deities, accompanied by the sound of mantras, descends like rain, dissolving into oneself, the place, and the instruments of practice, blessing them. Alala Hoh! Bhagavan Samaya Hoh! Samaya Sattvam! The time of the noble compassion has come!
Chinese
如今正是显现奇迹之时，如今正是施展神力之时，如今正是赐予成就之时，如今正是诛杀邪魔之时，如今正是弥补缺失之时，具大神力赐予神力的薄伽梵，具大权能灌顶的薄伽梵，请降下大加持薄伽梵，赐予殊胜成就的薄伽梵，薄伽梵请您让我们，获得业之果报。 嗡 班匝 昂 咕夏 匝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：ॐ वज्र अः कुशा जाः，梵文罗马拟音：oṃ vajra aḥ kuśa jāḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，啊，钩，匝）第八，加持供品分五部分。第一，净化和增长：从自己心间的种子字散发出Raṃ（藏文：རཾ，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让），以智慧之火燃烧，焚烧和净化供品不洁的污垢。从A（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）散发出的光芒，不可估量地增长并变得非常广大。 第二，加持外供：从Raṃ Yaṃ Khaṃ（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让，扬，康）生出火、风、水三种。焚烧、抛弃、洗涤外在供品的污垢。阿 杜 布 阿 阿嘎纳 夏 萨玛雅 萨特万 萨帕拉纳 帕 萨姆哈拉纳 吽（藏文：ཨ་དྷུ་པུ་ཨཱ་ག་ན་ཤ །ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：अ धु पु आ गन श ।समय सत्त्वम् । स्फरन फट् । सं हरण हुं ，梵文罗马拟音：a dhu pu ā gana śaḥ samaya sattvaṃ spharaṇa phaṭ saṃ haraṇa hūṃ，汉语字面意思：阿 杜 布 阿 阿嘎纳 夏，誓言 萨埵，遍满 帕，合 吽）。从种子字化现的供养天女，手持水和妙欲乐器，以誓言力降临，光芒四射，供养圣众，成办一切有情之事，汇集轮回涅槃一切妙欲功德，散发普贤供养的云朵。嗡 阿哈拉 阿哈拉 吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱ་ཧ་ར་ཨཱ་ཧ་ར་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ आ हर आ हर हुं，梵文罗马拟音：oṃ ā hara ā hara hūṃ，汉语字面意思：嗡，带来，带来，吽）。同样地加上：从花到声音吽。第三，加持甘露：以Raṃ Yaṃ Khaṃ（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文天城体：रं यं खं，梵文罗马拟音：raṃ yaṃ khaṃ，汉语字面意思：让，扬，康）净化甘露的过患。玛哈 惹那 嘎巴拉 炯 维夏 维秀提 贝玛 苏雅 惹那 赞扎 诶 曼达拉 炯（藏文：མ་ཧཱ་རཏྣ་ཀ་པཱ་ལ་བྷྲཱུྃ་བི་ཤྭ་བི་ཤུདྡྷེ། པདྨ། སཱུརྻ། རཏྣ། ཙནྡྲ། ཨེ་མཎྜ་ལ་བྷྲཱུྃ།，梵文天城体：महा रत्न कपाल भ्रूं विश्व विशुद्धे पद्म सूर्य रत्न चन्द्र ए मण्डल भ्रूं，梵文罗马拟音：mahā ratna kapāla bhrūṃ viśva viśuddhe padma sūrya ratna candra e maṇḍala bhrūṃ，汉语字面意思：大 宝 颅器 炯，一切清净，莲花，太阳，珍宝，月亮，诶，坛城，炯）。颅器化为宫殿中央的轮，四辐的中心是八瓣莲花，四辐上是太阳、珍宝八角和月亮、金刚十字杵，从中央开始顺时针依次是红色的血、尿液、大肉、大粪、脑髓，阿 邦 吽 芒 梭 芒 嗡 朗 和 哈 当 双运结合。萨玛雅 萨特万 萨帕拉纳 帕 萨姆哈拉纳 吽（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ་སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：समय सत्त्वम् स्फरन फट् सं हरण हुं，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ spharaṇa phaṭ saṃ haraṇa hūṃ，汉语字面意思：誓言 萨埵，遍满 帕，合 吽）。 十个种子字放出光芒，成办二利，收回融入，完全转变，化为莲花、金刚、珍宝、轮和十字杵、五股铃。萨玛雅 萨特万 萨帕拉纳 帕 萨姆哈拉纳 吽（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། སྥ་ར་ཎ་ཕཊ། སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：समय सत्त्वम् स्फरन फट् सं हरण हुं，梵文罗马拟音：samaya sattvaṃ spharaṇa phaṭ saṃ haraṇa hūṃ，汉语字面意思：誓言 萨埵，遍满 帕，合 吽）。这些完全转变，在中央和右旋，无边无际不动尊宝生