Tibetan
དུ་བལྟ་བ་དང་མིག་བཙུམས་པ་དང་། ཉིན་མོ་ནམ་མཁའ་སྔོ་ཐིང་དང་མཚན་མོ་མུན་པ་ནག་ཐིང་བ་བལྟ་ནས་ཡང་བསྒོམ་ཞིང་། གང་བདེ་བདེ་གཙོ་བོར་བྱས་ལ་མི་ཡེངས་པར་བྱ། ཧ་ཅང་གི་རྣམ་རྟོག་མང་སྟེ་སུན་པ་ལྟར་སྣང་ན། སྔར་ཕན་རྣམ་རྟོག་ཡོད་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས་པས་ལན་པར་གདའ། ད་བླ་མའི་མན་ངག་ལ་བརྟེན་སྒོམ་གྱི་སྣ་ཟིན་པའི་སྔ་ལྟས་མེ་འབར་གོང་དུ་དུ་བ་འབྱུང་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་རྟོག་མང་བར་ངོས་ཟིན་པ་སྙམ་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད། རིམ་པས་རྣམ་རྟོག་ཇེ་ཉུང་གི་མཐར་རྟོག་མེད་ངང་དུ་གནས་པ་ནི་བསྒོམ་གྱི་སྣ་ཁ་ཟིན་པའོ། །གཉིས་པ་ཇི་ལྟར་སྐྱོང་ཚུལ་ལམ་སྤོགས་ཆོག་ནི། གོང་བཤད་སེམས་འཇོག་སྤྱི་ཁྱབ་རྩ་བ་ལྟ་བུ་ལ། བྱེ་བྲག་སྒྲིམ་པ་ནི། དཔེ་རྒྱལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ཉེན་པར་ཏིལ་མར་གཞོང་པ་བསྐུར་ནས་འཛག་ན་གསོད་ཅེས་བསྡིགས་པའི་སེམས་ལྟ་བུ་སྟེ། དོན་དུ་རྣམ་རྟོག་གི་འཕྲོ་རྦད་བཅད་དེ་མ་ཡེངས་པའི་ཤེས་པ་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲིམ་པའོ། །བར་མ་ནི། དཔེ་གླང་རྫིས་གླང་སྐྱོང་བར་འཇམ་རྩུབ་རན་པ་བཞིན། སེམས་ཧ་ཅང་མི་གློད་པར་རང་བབ་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བྱེད་པའོ། །གློད་པ་ནི། དཔེ་རྒྱ་མཚོའི་རྫིང་ནས་བྱ་རོག་བཏང་བ་ ལྟར། སེམས་ཅི་བདེར་བཞག་བཞིན་རང་ངོ་སྐྱོང་བའོ། །དེ་གསུམ་གང་བདེ་གཙོ་བོར་བསྒོམས་ནས། རིག་པའི་རང་ངོ་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་དབྱིབས་ཁ་དོག་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་གང་ཡང་མ་གྲུབ་པའི་སྟོང་པ། སྟོང་པར་ཡང་མ་ཆད་པའི་སྟོང་ཉིད་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་ཡེངས་པར་སྐྱོང་བ་སྟེ། གོ་རིམ་ཁྲིག་ཁྲིག་ནི་མེད་ལ་གང་ཟིན་བློ་དང་བསྟུན་པའོ། །མདོར་ན་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་རྟོག་གང་ཤར་ཝལ་པོ་རྗེས་མེད་ཀྱི་སེམས་ཉིད་སྟོང་གསལ་ངང་ལ་ཆེད་འཛིན་བྲལ་བ་ཡུལ་མེད་རང་ངོ་ཤེས་པ། ཐིམ་ལ་མ་རྨུགས་པ། གྲིམས་ལ་གཉེན་པོས་མ་བསླད་པ། རིག་པ་རྟོག་པར་མ་འགྱུས་པ། གསལ་ལ་ཡེངས་པ་མེད་པ། འབོལ་ལེ། ཤིག་གེར། མཉམ་གཞག་དུས་རྒྱུན་དུ་སྐྱོང་བ་ནི་གདམས་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ། འཕགས་མཆོག་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོའི་བཀའ་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་འོད་གསལ་འཕོ་བའི་མན་ངག་གི་སྙིང་པོ་ཡང་མདོ་དོན་དུ་བསྟན་པ་འདི་ཡིན་ནོ། །གཞན་ཡང་ལྟ་སྟངས་གྱེན་ཐུར་དུ་ཕྱོགས་པ་དང་། ཁ་ཐོན་མང་ཉུང་བླག་ཅོར་གྱི་སྒྲ་སོགས་སྤེལ་ནས་དང་། ཚོགས་དབེན་གྱི་སར་འགྲོ་བ་དལ་བྲེལ་སྣ་ཚོགས་དང་། སེམས་དགའ་བདེ་གྱ་ནོམ་པ་ཟུག་རྔུ་ཉོན་མོངས་སྐྱེས་པའི་སྐབས་རྣམས་སུ་རིག་པ་རང་བབ་ཏུ་སྐྱོང་ནས་བལྟ་བར་བྱའོ། །ཉམས་བཟང་ངན་རྐྱེན་
Chinese
观视和闭眼，白天观视湛蓝的天空，夜晚观视漆黑的黑暗，然后又禅修，以舒适为主，不要散乱。如果出现过多的分别念，似乎感到厌烦，那是因为以前有分别念却不认识的缘故。现在依靠上师的窍诀，抓住禅修的要领，就像火燃烧之前先出现烟雾一样，认识到分别念增多，应该感到高兴。逐渐地，分别念越来越少，最终安住于无念的状态，这就是抓住了禅修的要领。第二，如何修持或增益呢？前面所说的安住心性是普遍的根本，而具体的收摄是：比如国王的法律严厉地威胁说，如果倾斜盛满芝麻油的容器而滴漏，就要处死，就像这样的心态一样。实际上，就是要彻底断除分别念的延续，一心一意地专注于不散乱的觉性。中间状态是：比如牧童放牛一样，要软硬适中。不要过于放松心，要在自然状态中不散乱。放松是：比如从大海的池塘里放飞乌鸦一样，让心随意安住，从而修持自性。以上三种，以舒适为主进行禅修，觉性的自性，无生无灭无住，没有形状颜色等任何实体的空性，也不是断灭的空性，而是空性自性光明，不散乱地修持菩提心。没有固定的顺序，而是随顺个人的根器。总而言之，任何时候，无论生起什么分别念，都要像瓦波（地名）一样不留痕迹，在空明的心性中，没有执着，认识到无处可寻的自性。融入时不要昏沉，收摄时不要被对治所染污，觉性不要转为分别念，明了时不要散乱，放松，舒畅，在等持中持续修持，这就是窍诀的究竟。圣者松赞干布的意旨，法性光明迁转的窍诀的精髓，也在要点中开示了这些。此外，还要交替使用向上向下看的姿势，以及发出或多或少、响亮或低沉的声音等。在人群聚集或僻静的地方，无论行走快慢，各种情况下，以及心中生起极大的喜乐、痛苦、烦恼的时候，都要在自然状态中修持觉性，并进行观察。体验好坏顺逆
English
Meditate by looking and closing the eyes, by looking at the blue sky during the day and the pitch-black darkness at night. Prioritize comfort and avoid distraction. If excessive thoughts arise and you feel annoyed, it's because you had thoughts before but didn't recognize them. Now, relying on the guru's instructions, having grasped the essence of meditation, like smoke appearing before a fire, recognize the increase in thoughts and feel joyful. Gradually, thoughts will decrease, and eventually you'll abide in a state of non-thought, which means you've grasped the essence of meditation. Secondly, how to cultivate or enhance it? The aforementioned settling of the mind is like a general foundation, while the specific tightening is like the mind of someone threatened by the king's law, saying that if the sesame oil in the container spills, they will be killed. In essence, it means completely cutting off the continuation of thoughts and focusing single-pointedly on undistracted awareness. The intermediate state is like a cowherd tending cattle, balancing gentleness and harshness. Don't loosen the mind too much, but keep it naturally undistracted. Loosening is like releasing a crow from a pond in the ocean, letting the mind rest as it pleases, thereby cultivating its own nature. Meditate on these three, prioritizing comfort. The nature of awareness is unborn, unceasing, and unlocalized, without any inherent existence of form, color, etc., empty of any entity, not even a nihilistic emptiness, but the emptiness of self-luminous nature, cultivating the Bodhicitta without distraction. There is no fixed order, but rather it follows the individual's mind. In short, at all times, whatever thoughts arise, like Walpo (a place name) without leaving a trace, in the empty and clear nature of mind, without clinging, recognizing the self-nature that cannot be found anywhere. When dissolving, don't become dull; when tightening, don't be defiled by antidotes; awareness shouldn't turn into thoughts; when clear, don't be distracted; relax, be comfortable, and continuously cultivate in equanimity. This is the ultimate essence of the instructions. The intention of the noble Songtsen Gampo, the essence of the instructions on the transference of the luminous nature of reality, is also taught in these key points. Furthermore, alternate between looking up and down, and varying the volume and tone of speech. In crowded or solitary places, whether walking fast or slow, in all situations, and when great joy, happiness, pain, or afflictions arise in the mind, cultivate awareness in its natural state and observe. Good or bad experiences, favorable or unfavorable circumstances
Tibetan
ཐོག་ཏུ་འདྲེས་མི་འདྲེས་ལ་དགའ་བ་དང་ མི་དགའ་བའི་བློ་ནི་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་སེམས་ཉིད་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། སེམས་ཉིད་རང་ངོ་ལ་གནས་ཤིང་སྐྱེ་འགག་གནས་པའི་མཐའ་ཡིས་དབེན་ཅིང་རང་རིག་གཡོ་བ་མེད་པ། གནས་འགྱུ་ལ་སོགས་ཆོས་ཀུན་སེམས་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་ཞིང་། འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མ་བཙལ་ལྷུན་རྫོགས་རང་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་དུ་རང་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་ལ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དེ་ལས་གཞན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཞིག་འཚོལ་དུ་མེད་ལ། དེ་ཡང་སེམས་ཉིད་སྨྲ་བསམ་དཔེ་བརྗོད་ཀྱི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཆོས་སྐུ །རང་མདངས་གོ་མ་འགགས་པར་ཆོས་ཐམས་ཅད་འཆར་རུང་གི་གསལ་བ་སྤྲུལ་སྐུ །དེ་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོ་ཟག་མེད་བདེ་བར་སྣང་བ་ལོངས་སྐུ །དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དབྱེར་མི་ཕྱེད་ལ་གཅིག་ཏུ་མ་བྲལ་བའི་གཤིས་ལུགས་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ། དེ་ནི་དོན་དམ་པའི་ནོར་བུ་པདྨ་སྟེ། མ་ཎི་པདྨེ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་འགྱུར་མེད་དོན་དམ་བདེ་ཆེན་མཁའ་ཁྱབ་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ་སྟོང་གཞི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་པདྨའི་ཟ་མ་ཏོག་ཏུ་བཞུགས་པ་ནི། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསང་བ་ཆེན་པོ་སྟེ་ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་རྡོ་རྗེ་པདྨ་ཉི་ཟླ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དང་པོའི་སངས་རྒྱས་སེང་གེའི་ཁྲི་སོགས། བདེན་གཉིས་ཐབས་ཤེས་ཞི་ལྷག་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཆོས་མ་ལུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་སྟེ་མ་ཎི་པདྨེ་ཞེས་ བྱ་ལ། ཨོཾ་ཡིག་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་། ཧཱུྃ་སྟོང་པ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྟེ། ཤེས་བཅུའི་བདག་ཉིད་ཅན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་དག་ནི་ཟབ་ཅིང་བརླིང་བའི་དོན་བླ་མའི་མན་ངག་གིས་ཞིབ་པར་ངོ་སྤྲད་དོ། །དེ་ཡང་གནས་སྐབས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་ནི། ཐ་མལ་གྱི་ཤེས་པ་ལ་རྟོག་མེད་རང་བཞིན་གྱི་འོད་གསལ་ངོ་ཤེས་པ་འདི་ཀ་སྟེ་ཟབ་མོ་ནང་དོན་དུ་གྲགས་པ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་དབུ་སེམས། ཞི་གཅོད། ཟབ་གསལ། ཕྱག་རྫོགས་མཐའ་དག་གི་ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཀ་སྟེ། དེ་ངོ་ཤེས་ཤིང་ངོ་འཕྲོད་པར་བྱས་ལ་དུས་ཀུན་མ་ཡེངས་མི་བསྒོམ་པའི་སྐྱོང་ཚུལ་དང་མི་འབྲལ་བར་བྱ་བའོ། །བཞི་པ་བགེགས་བསལ་བ་ནི། ངོ་སྤྲད་པའི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་མཐར་མ་ཕྱིན་གྱི་བར་དུ་གེགས་སེལ་བ་ལ་མཁས་དགོས་ཏེ། མདོ་ཙམ་ནི། བྱིང་ན་ལུས་གནད་བསྒྲིམས་ཤིང་ལྟ་སྟངས་སྤར་བ་དང་བསིལ་བ་བརྟེན། རྨུགས་ན་བླ་མའམ་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་ལ་ཕྱག་བསྐོར་བྱ། འཐིབ
Chinese
对于混合与不混合不要生起喜欢与不喜欢的念头。第三，将心性介绍为身与智慧的大双运：心性安住于自身本性，远离生灭住的边际，自明无动摇。住、动等一切法平等于心性的体性。轮回与涅槃的一切法，不需寻找，任运圆满，在自明神变中认识自身本性，这就被称为面见法身的自面。除此之外，没有其他的法身可寻找。而且，心性是超越言说、思虑、比喻的空性法身。自光芒不间断，能显现一切法的光明化身。二者结合的体性，无漏安乐显现报身。这一切都不可分割，不离一的体性是自性身。这是胜义的莲花宝，即嘛呢呗美。（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་，梵文天城体：मणि पद्मे，梵文罗马拟音：maṇi padme，汉语字面意思：莲花宝）另外，不变胜义大乐遍空珍宝，安住于空性法性莲花的子宫中。这是一切佛的伟大秘密，即埃വം阿吽（藏文：ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་，梵文天城体：एवं अहं，梵文罗马拟音：evaṃ ahaṃ，汉语字面意思：如是 我），阿利嘎利（藏文：ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་，梵文天城体：आलि कालि，梵文罗马拟音：āli kāli，汉语字面意思：阿利嘎利），金刚莲花日月坛城本初佛狮子座等。二谛、方便智慧、寂止、空性、慈悲双运的一切法都转变为自性，这被称为嘛呢呗美。 嗡字是显现方便的五种智慧，吽字是空性智慧的五种智慧。应知其具有十种智慧的自性。这些深奥广大的意义，要由上师的口诀详细介绍。而且，将临时状态作为道用：认识平凡意识中无分别自性的光明，这就是被称为深奥内义的一切心髓，中观心、希解、深明、大手印大圆满一切介绍的心髓。认识并熟悉它，恒时不要散乱，要与不修的修持方式不分离。第四，遣除障碍：在如实证悟介绍的体性之前，必须善于遣除障碍。简而言之：昏沉时，要挺直身体，抬高视线，依靠清凉。散乱时，要向上师或特殊所依境顶礼转绕。昏暗
English
Do not generate thoughts of liking or disliking mixing or not mixing. Third, introducing the nature of mind as the great union of body and wisdom: The nature of mind abides in its own nature, free from the extremes of arising, ceasing, and abiding, self-aware and unwavering. All phenomena such as abiding and moving are equal in the essence of mind. All phenomena of samsara and nirvana, without needing to be sought, are spontaneously perfect, and recognizing one's own nature in the self-aware miraculous display is called meeting the self-face of the Dharmakaya. There is no other Dharmakaya to be sought beyond that. Moreover, the nature of mind is the emptiness Dharmakaya that transcends the realm of speech, thought, and analogy. Its own radiance is uninterrupted, and the clarity that allows all phenomena to arise is the Nirmanakaya. The essence of the union of these two, the stainless bliss that appears, is the Sambhogakaya. The nature of all these, which is indivisible and inseparable, is the Svabhavikakaya. This is the precious lotus jewel of ultimate truth, which is Mani Padme. (Tibetan: མ་ཎི་པདྨེ་, Sanskrit Devanagari: मणि पद्मे, Sanskrit Romanization: maṇi padme, Literal Chinese meaning: Lotus Jewel) Furthermore, the unchanging ultimate great bliss, the all-pervading precious jewel, abides in the womb of the lotus of emptiness and dharmata. This is the great secret of all Buddhas, which is Evam Aham (Tibetan: ཨེ་ཝཾ་ཨ་ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: एवं अहं, Sanskrit Romanization: evaṃ ahaṃ, Literal Chinese meaning: Thus I), Ali Kali (Tibetan: ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་, Sanskrit Devanagari: आलि कालि, Sanskrit Romanization: āli kāli, Literal Chinese meaning: Ali Kali), Vajra Lotus Sun and Moon Mandala, Primordial Buddha Lion Throne, etc. All phenomena of the union of the two truths, skillful means and wisdom, shamatha and vipashyana, emptiness and compassion, are transformed into the nature of Mani Padme. The syllable Om is the five wisdoms of the appearance of skillful means, and the syllable Hum is the five wisdoms of emptiness and wisdom. It should be known that it possesses the nature of ten wisdoms. These profound and vast meanings should be explained in detail by the oral instructions of the guru. Moreover, using the temporary state as the path: Recognizing the luminosity of the non-conceptual self-nature in ordinary consciousness is the essence of all profound inner meanings, Madhyamaka mind, Chod, profound clarity, and the introduction of Mahamudra and Dzogchen. Recognize and familiarize yourself with it, and always do not be distracted, and do not separate from the practice of non-meditation. Fourth, removing obstacles: Before fully realizing the nature of the introduction as it is, one must be skilled in removing obstacles. In short: When drowsy, straighten the body, raise the gaze, and rely on coolness. When scattered, prostrate and circumambulate the guru or a special object of refuge. Dim