Tibetan
ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔ གུ་རུ་ཤྲཱིཿཁ་སརྤཱ་ཎི༔ ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔ སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔ སམྦྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཱཾ༔ མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲཊ྄༔ ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱཿ ལན་གསུམ། ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོ་སེམས་ཉིད་ངལ་གསོའི་སྨིན་མཚམས་ནས་ལས་ཀྱི་སེམས་དཔའ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་ནམ་མཁའ་གང་བ་སྤྲོས་ཏེ་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཐར་དབྱུང་བར་མཛད་པར་བསམ་ལ་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔ ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔ མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔ བི་མ་ལ༔ སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔ བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་ ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། སྤྱི་བོའི་རིགས་བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྲིད་ཞིའི་ཚེ་བཅུད་བསྡུས་པ་རང་གི་སྒོ་གསུམ་ལ་ཐིམ་པས་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔ ལན་གསུམ། ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་རྗེས་ཆགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་པདྨའི་ཕོ་ཉ་མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་ཞགས་པ་འཛིན་པ་སྤྲོས་ནས་བརྟན་གཡོ་སྲིད་ཞིའི་དྭངས་བཅུད་དབང་དུ་བསྡུས་པར་མོས་ལ་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ལན་གསུམ། གཙོ་བོའི་ཞལ་ནས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་རྟ་ཕག་ཡབ་ཡུམ་གྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། དེ་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་མཚོན་མེ་དཔུང་གི་སྤྲིན་སྤྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་ཚར་བཅད་པར་མོས་པས་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ལན་གསུམ། གསུང་གི་བྱིན་རླབས་བརྟན་པའི་ཕྱིར་སྔགས་ཕྲེང་མགྲིན་པར་བཞག་པར་མོས་ལ། ཧྲཱི༔ རྒྱལ་ཀུན་གསུང་གི་རྡོ་རྗེའི་དབྱིངས༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བར་ཤར༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་སྩོལ་ལས་ ཀུན་སྒྲུབ༔ གྲགས་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་བྱེད་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་མི༔ དེ་ལྟར་ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས་སྒྲ་གྲགས་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ངོ་བོ་ཐུགས་བདེ་སྟོང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་མེ་ལོང་དུ་ཤར་བའི་རྡོ་རྗེའི་གཟུགས་ཀྱི་བརྡས་མཚོན་པར་མོས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་དང་མེ་ལོང་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་སྟོང་ཉིད་ངང༔ དབྱེར་མེད་བརྡ་ཡིས་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་རྟོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་གྱི་འཁོར་ལོར་འཆར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ཡོན་ཏན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་ཆས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས་འཕགས་མཆོག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཏྲཱཾ༔ ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་ཡོངས་རྫོགས་པས༔ ཇི་སྙེད་རྒྱལ་དང་མཉམ་པ་ཉིད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་ཁྱབ་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེ་ལྟར་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཡོན་ཏན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཤར་བའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཕྲིན་ལས་རྟག་ཁྱབ་ལྷུན་གྲུབ་རྗེས་སུ་མཚོན་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ལག་ཏུ་གཏད་པས་ཕྲིན་ལས་མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧྲཱི༔ ཀུན་ཁྱབ་ཐོགས་མེད་འཇུག་ཅིང་རྟག༔ ཕྲིན་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འགྲོ་ཀུན་སྲིད་ཞི་ལས་སྒྲོལ་བའི༔ གཞན་ཕན་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེས་བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་དབང་ལ། དང་པོ་ལྷ་སྒོམ་པའི་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་ཞིང་མཐོང་བར་མོས་ཏེ། ཧོ༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོམས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱོངས་ཤིག༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་མ
Chinese
ཨཱ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔（藏文） ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་སཏྭ༔（藏文） གུ་རུ་ཤྲཱིཿཁ་སརྤཱ་ཎི༔（藏文） ལོ་ཀ་ནཱ་ཐ༔（藏文） སརྦ་བུདྡྷ་བོ་དྷི་སཏྭ༔（藏文） སམྦྷ་བ་ཨ་དྷིཥྛཱ་ཎཱཾ༔（藏文） མ་མ་ཙིཏྟ་བཛྲ་ཏྲཊ྄༔（藏文） ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔（藏文） སྥཱ་ར་སྥཱ་ར་ཎ༔（藏文） ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་མཻ་ཏྲི་མཻཾ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་ཝཱ་གཱི་ཤྭ་རི་མཱུཾ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཧཱུྃ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་ཁ་གརྦྷ་ཧཱུྃ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་ཀྵི་ཏི་གརྦྷ་ཏྲཱཾ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་སརྦ་ནི་བཱ་ར་ཎ་བིཥྐམྦྷི་ནི་ཕཊ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨཱཿ（藏文） 三遍。 ཨོཾ་མུ་ནེ་ཀྲཱིཾ་ཏྲཱུཾ་སྲུཾ་བྲཾ་ཀྵཾ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） 三遍。 ཨོཾ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཧྱ་གྲཱྀ་བ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔（藏文） 三遍。 主尊自性安息的眉间，化现事业金刚，周遍虚空，降伏寂静事业无余，如是思维，随之念诵。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文） ཨོཾ་བི་པུ་ལ་གརྦྷེ་མ་ཎི་པྲ་བྷེ༔（藏文） ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་ནིརྡེ་ཤ་ནི༔（藏文） མ་ཎི་མ་ཎི་སུ་པྲ་བྷེ༔（藏文） བི་མ་ལ༔（藏文） སཱ་ག་ར་གམྦྷི་རེ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཛྭ་ལ་ཛྭ་ལ༔（藏文） བུདྡྷ་བི་ལོ་ཀི་ཏེ་གུ་ཧྱ་ཨ་དྷིཥྛི་ཏེ་གརྦྷེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） པདྨ་དྷཱ་ར་ཨ་མོ་གྷ་ཛ་ཡ་ཏེ་（藏文） ཙུ་རུ་ཙུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） 三遍。 头顶本尊心间的光芒，汇集轮涅的寿命精华，融入自身三门，获得金刚寿命成就，如是信解，随之念诵。 ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔（藏文） ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔（藏文） ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཨཱ་ཡུར་པུཎྱེ་ཛྙཱ་ན་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ༔（藏文） 三遍。 从父母的交合处，化现乐空的光芒，莲花使者空行母红色，手持铁钩和绳索，摄集轮涅一切精华，如是信解，随之念诵。 ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟ་རེ་ཏུ་རེ་སནྟཱ་ར་པདྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ལོ་ཀ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔（藏文） 三遍。 从主尊的口中，发出ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的声音，催动智慧尊马头明王和金刚亥母父母的心续。 从中化现忿怒的兵器和火焰之云，断除邪见，如是信解，随之念诵。 ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏ་ཀ་ཧ་ན་ད་ཧ་པ་ཙ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔（藏文） 三遍。 为了稳固语的加持，观想咒鬘安住在喉间。 ཧྲཱི༔（藏文） 诸佛语的
English
Āḥ Hūṃ Hrīḥ Hūṃ. Oṃ Āḥ Vajrasattva. Guru Shrīḥ Khasarpaṇi. Lokanātha. Sarva Buddha Bodhisattva. Sambhava Adhiṣṭhānāṃ. Mama Citta Vajra Traṭ. Jñāna Jvāla Jvāla. Sphāra Sphāraṇa. Hūṃ Hūṃ Phaṭ Svāhā. Repeat three times. Oṃ Maitri Maiṃ Svāhā. Repeat three times. Oṃ Vāgīśvari Mūṃ. Repeat three times. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. Repeat three times. Oṃ Vajrapāṇi Hūṃ. Repeat three times. Oṃ Khagarbha Hūṃ. Repeat three times. Oṃ Kṣitigarbha Trāṃ. Repeat three times. Oṃ Sarva Nivāraṇa Viṣkambhinī Phaṭ. Repeat three times. Oṃ Samanta Bhadra Āḥ. Repeat three times. Oṃ Mune Krīṃ Trūṃ Srūṃ Brāṃ Kṣaṃ Ye Svāhā. Repeat three times. Oṃ Vajra Ratna Padma Karma Hyagrīva Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ. Repeat three times. From the brow of the main deity, the resting place of the mind itself, emanate action heroes filling the sky, dispelling cyclic existence, and accomplishing vast peaceful activities. Contemplate this and repeat after me. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Hrīḥ. Oṃ Vipula Garbhe Maṇi Prabhe. Tathāgate Nirdeśani. Maṇi Maṇi Suprabhe. Vimala. Sāgara Gambhire Hūṃ Hūṃ Jvāla Jvāla. Buddha Vilokite Guhya Adhiṣṭhite Garbhe Svāhā. Padma Dhāra Amogha Jaya Te Curu Curu Svāhā. Repeat three times. The rays of light from the heart of the lineage holder at the crown of the head gather the life essence of existence and peace, dissolving into one's own three doors, and one attains the siddhi of vajra life. Believe in this and repeat after me. Oṃ Amāraṇi Jīvantī Ye Svāhā. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ. Oṃ Maṇi Padme Āyur Puṇye Jñāna Sarva Siddhi Hūṃ Bhrūṃ. Repeat three times. From the union of the father and mother, emanate the light of desire, the red lotus messenger Ḍākinī holding an iron hook and lasso, and gather the essence of stability and movement, existence and peace. Believe in this and repeat after me. Oṃ Tāre Tuttāre Ture Santāra Padma Ḍākinī Sarva Loka Vāśaṃ Kuru Hrīḥ Svāhā. Repeat three times. From the mouth of the main deity, the sound of Hūṃ awakens the mindstream of the wisdom being Hayagrīva and Vajravārāhī, father and mother. From this, emanate clouds of wrathful weapons and flames, cutting off wrong views. Believe in this and repeat after me. Oṃ Padmāntakṛta Sarva Duṣṭāntaka Hana Daha Paca Hūṃ Phaṭ. Repeat three times. To stabilize the blessings of speech, visualize the mantra garland placed at the throat. Hrīḥ. The speech of all the victorious ones
Chinese
金刚界，力量显现于咒语之鬘，赐予一切成就，成办一切事业，愿证悟显空智慧。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་མི，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वाका अभिषिञ्चिमि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vākā abhiṣiñcimi，汉语字面意思：嗡，一切如来语灌顶）。如是，以力量咒语之灌顶，加持声响为咒语之轮，获得灌顶。第三，以光明心之手印灌顶，本体乃心之乐空，不分别之智慧，形象显现于镜中，以金刚之形象的象征而信解。手持金刚和镜子，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）自生智慧金刚义，圆满具德空性中，无别象征灌顶故，愿悟明空金刚心。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत चित्त अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata citta abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来心灌顶）。由此，加持忆念分别显现为光明之轮，获得灌顶。第四，以功德绸缎和珍宝饰品之灌顶，信解获得圣观世音菩萨无漏功德圆满之灌顶。 扎！（藏文：ཏྲཱཾ，梵文天城体：त्रं，梵文罗马拟音：trāṃ，汉语字面意思：扎！）无漏功德悉圆满，等同一切诸佛陀，以受用饰品作灌顶，愿现虚空般智慧。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत गुण अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata guṇa abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来功德灌顶）。如是，获得一切行为皆显现为无漏功德自性之灌顶。第五，为象征事业恒常周遍任运成就，将各种金刚置于手中，信解获得事业无尽庄严之轮的灌顶。 舍！（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍！）周遍无碍而入恒，事业各异金刚持，度脱众生轮回寂，利他究竟愿得权。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत कर्म अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata karma abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来业灌顶）。由此，加持一切作为皆为调伏众生事业之轮，获得灌顶。第三，关于成办自利之灌顶，首先，为了随许修习本尊，指示所依和能依之坛城，并信解得见。 吼！（藏文：ཧོ，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼！）从今以后汝子等，调伏众生圣尊众，所依能依坛城修，净治庸俗之显现执着。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत मण्डल अभिषिञ्चामि，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata maṇḍala abhiṣiñcāmi，汉语字面意思：嗡，一切如来坛城灌顶）。从今以后，修习圣观世音菩萨本尊之等持和
English
Vajra realm, may the power arise in the garland of mantras, bestow all accomplishments, accomplish all activities, and realize the wisdom of appearance and emptiness. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཝཱ་ཀཱ་ཨ་བྷི་ཥཉྩི་མི, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत वाका अभिषिञ्चिमि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata vākā abhiṣiñcimi, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata speech empowerment). Thus, through the empowerment of the power mantra, may the sound be blessed as the wheel of mantra, and may you receive the empowerment. Third, in the empowerment with the mudra of the clear light mind, may you believe that the essence is the bliss and emptiness of the mind, the non-conceptual wisdom, and the symbol of the vajra image appearing in the mirror. Holding the vajra and the mirror, Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ!) The meaning of the self-born wisdom vajra, in the perfect emptiness with all aspects, through the empowerment of the inseparable symbol, may you realize the mind of the clear and empty vajra. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत चित्त अभिषिञ्चामि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata citta abhiṣiñcāmi, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata mind empowerment). By this, may the memory and thought be blessed to appear as the wheel of clear light, and may you receive the empowerment. Fourth, with the empowerment of the qualities of silk and precious ornaments, may you believe that you have received the empowerment of the complete and flawless qualities of the noble Avalokiteśvara. Trāṃ! (Tibetan: ཏྲཱཾ, Sanskrit Devanagari: त्रं, Sanskrit Romanization: trāṃ, Literal Chinese meaning: Trāṃ!) The flawless qualities are completely perfect, equal to all the Buddhas, with the empowerment of enjoyment and ornaments, may the wisdom pervading the sky be manifested. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་གུ་ཎ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत गुण अभिषिञ्चामि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata guṇa abhiṣiñcāmi, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata qualities empowerment). Thus, may you receive the empowerment in which all actions appear as the nature of flawless qualities. Fifth, to symbolize the constant, pervasive, and spontaneous accomplishment of activities, by placing various vajras in your hands, may you believe that you have received the empowerment of the wheel of inexhaustible adornments of activities. Hrīḥ! (Tibetan: ཧྲཱི, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ!) Pervading all, unimpeded, entering constantly, with various vajras of activities, liberating all beings from samsara and peace, may you receive the empowerment of ultimate benefit for others. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत कर्म अभिषिञ्चामि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata karma abhiṣiñcāmi, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata karma empowerment). By this, may all actions be blessed as the wheel of activities for taming beings, and may you receive the empowerment. Third, regarding the empowerment for accomplishing one's own benefit, first, in order to allow the practice of the deity, may you show and believe that you see the mandala of the support and the supported. Hoḥ! (Tibetan: ཧོ, Sanskrit Devanagari: होः, Sanskrit Romanization: hoḥ, Literal Chinese meaning: Hoḥ!) From now on, you sons, the assembly of noble deities who tame beings, meditate on the mandala of the support and the supported, purify all ordinary appearances and attachments. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མཎྜ་ལ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མི, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत मण्डल अभिषिञ्चामि, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata maṇḍala abhiṣiñcāmi, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagata mandala empowerment). From now on, the samadhi of meditating on the deity of the noble Great Compassionate One and