Tibetan
་ཡ༔ ལན་གསུམ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་དེ་ཉིད་ལྷག་པའི་ལྷ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་པས་འདོར་བར་ཞུ། ཧོ༔ མེ་ཏོག་རིན་ཆེན་ཕྲེང་བ་འདི༔ སྔོན་ཚེ་བསྙེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ འགྲོ་ལ་ཕན་པའི་གཙོ་ཆེན་གྱིས༔ སྨིན་པར་དགོངས་ཏེ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཞེས་འགྲིམ་དཀྱིལ་དུ་འདོར་གཞུག །སློོབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གསེར་གྱི་ཐུར་མ་ལྟ་བུ་བྱུང་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ རབ་རིབ་ལིང་ཏོག་བསལ་བ་ལྟར༔ དེ་བཞིན་བུ་ཁྱོད་མི་ཤེས་པའི༔ མ་རིག་ལིང་ཏོག་བསལ་བར་བྱ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་གདོང་གཡོགས་བསལ། མིག་དར་བསལ་བས་དག་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྤྱན་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཏེ་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་མཇལ་བའི་མོས་པས་དད་གུས་སྐྱེད་ཅིག །ཧོ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ ད་ནི་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཡི་དམ་འདི་ཡིན་གྱིས༔ རྟག་ཏུ་ཡི་དམ་འབྲལ་མེད་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་ འདས་དང་འཇིག་རྟེན་པའི༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔ ཀྱེ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱི་གསང་བའི་མཚན་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་དབང་ཕྱུག་ཅེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །སྔར་ཕུལ་བའི་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ལྷག་པའི་ལྷ་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་མཇལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྣམ་དག་བཤད་པ་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཨེ་མ་ཧོཿངོ་མཚར་བསྟན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདི༔ ཡང་དག་ཏུ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཕོ་བྲང་ཟླུམ་ཞིང་འཁྱིལ་བ་ནི༔ ཆོས་དབྱིངས་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་སྟེ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བཞུགས་པ༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད༔ པདྨ་དམར་པོ་ཆགས་མེད་གསུང༔ ཡི་གེ་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེའི་སྒྲ༔ འོད་ཀོར་ཐུགས་མཆོག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཁོར་ལྷ་བརྒྱད༔ བར་ཁྱམས་སྒོ་བཞི་ཕྲིན་ལས་བཞི༔ བུམ་པ་དྲི་མ་སེལ་བྱེད་དོ༔ རྒྱལ་མཚན་མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་གཅོད༔ པན་རག་ཆེན་པོ་རྣམ་ལྔ་ལ༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་བྱེད་ཕ་གུ་སེར༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་དྲྭ་བས་སྦྲེལ༔ ཆགས་མེད་ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་དམར༔ མ་འདྲེས་ཆོས་ལྔར་མདའ་ཡབ་དཀར༔ ཐུགས་རྗེ་སྣ་ཚོགས་ད་རུ་ཀད༔ ཀུན་རྫོབ་ཐབས་ཆེན་ཀ་བ་ལ༔ དོན་དམ་མི་འགྱུར་གཡུ་གདུང་ངོ༔ ཐེག་པ་བཞི་ལྡན་རྟ་བབས་ལ༔ སྤྲུལ་སྐུ་དོན་ཆགས་པདྨ་དམར༔ ལོངས་སྐུ་ཆོས་འཁོར་རྒྱས་བྱེད་སེར༔ ཆོས་སྐུ་དྲི་བྲལ་གདུགས་དཀར་སྐྱོབ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་གཙང་ཁང་སྟེ༔ དབྱིངས་ཡེ་མི་མངོན་དབུས་མཐོ་བར༔ ཆོས་སྐུ་རྟོག་པ་མེད་བཞིན་དུ༔ གཞན་དོན་འབྱུང་བས་རིན་ཆེན་བཟང༔ འདུས་མ་བྱས་ཤིང་མི་འགྱུར་བས༔ འོག་གཞི་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའོ༔ མི་མཐུན་དུག་གསུམ་སྤངས་པའི་ཕྱིར༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ར་བས་བསྐོར༔ བདེ་བ་འབྱུང་བ་པདྨའི་ཕྲེང༔ མེ་ཏོག་རྡོ་རྗེ་ར་བ་ལ༔ སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་སྐུ་མེ་རི་དཀར༔ སྒྲིབ་མེད་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཏེ༔ དཔག་མེད་གཞལ་ཡས་ཆོས་དབྱིངས་སོ༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་རྣམ་དག་པས༔ དངོས་པོ་མ་ཡིན་དངོས་མེད་མིན༔ རྟག་པ་མ་ཡིན་ཆད་པ་མིན༔ མེད་བཞིན་ཤར་བ་རྟེན་འབྲེལ་ཏེ༔ མཁའ་ལ་འཇའ་སྣང་ཅི་བཞིན་ནོ༔ འཇའ་སྣང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ ལྟོས་བཞིན་ཤར་བ་ཆོས་ཉིད་དེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡང༔ དད་པའི་སྟོབས་ཀྱི་རྟེན་འབྲེལ་ལས༔ སྙིང་རྗེའི་མདངས་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར༔ གདུལ་བྱ་མ་རྫོགས་དེ་ཡི་བར༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་འོད་གསལ་བརྡལ༔ དད་ལྡན་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པ༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་གནས་སུ་བཀོད༔ གདུལ་བྱ་འགྲོ་དོན་རྫོགས་པའི་ཚེ༔ ཆོས་ཀུན་ཆོས་ཉིད་པདྨོའི་ཀློང༔ བཟླུམས་ནས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ༔ མངོན་པ་ལས་ནི་བྱང་ཆུབ་པས༔ བུ་རྣམས་དད་པ་རབ་ཏུ་བྱོས༔ དེ་དག་རྣམས་ཀྱིས་འཇུག་པའི་ཆོས་བཅོ་ལྔ་གྲུབ་པ་ལགས། ཞུགས་ནས་མངོན་ པར་དབང་བསྐུར་བ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་འབུལ་བར་ཞུ། ཐལ་མོ་སྦྱོར་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ འཇིག་རྟེན་མགོན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ འཁོར་བ་རྒྱ་མཚོ་མཐའ་མེད་དུ༔ བྱིང་བ་བདག་ལ་སྐྱབས་མཛོད་ཅིག༔ སྒོ་གསུམ་དྲི་མ་གསུམ་སྤངས་ཏེ༔ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་བསྐུར་དམ་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྐུར་བ་ལ། དངོས་གཞིའི་དབང་དང་ཡན་ལག་རྗེས་གནང་དམ་ཚིག་འབོགས་པ་གཉིས་ཡོད་ཅིང་། དབང་བསྐུར་དངོས་ལའང་། ཡོན་ཏན་ཀུན་ལྡན་བུམ་པའི་དབང་། ཕྱི་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞི། ནང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བདུན། གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བཅས་རྣམ་གྲངས་བཞིར་ཡོད་པ་ལས་དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་སྦྱིན་པ་ཡིན་པས་དམིགས་འདུན་རྣམས་རིམ་བཞིན་མཛད་འཚལ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། ལས་སློབ་ཀྱིས་བུམ་པ་མདུན་དུ་བཏེགས། སློབ་དཔོན་གྱིས་བུམ་ནང་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་རྫོགས་སྐད་ཅིག་གིས་གསལ། གོང་སྟ་གོན་སྐབས་སུ་བཤད་པའི་མཆོད་བསྟོད་བསྡུས་པ་བྱེད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ། ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ བདག་ཅག་རབ་ཏུ་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ དངོས་གྲུབ་དབང་མཆོག་གནང་བར་མཛོད༔ ཅེས་གསོལ་བས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གནང་བ་སྦྱིན་པའི་བརྡར་ཞལ་འཛུམ་པར་མཛད་པར་བསམ་ལ༔ སླར་ཡང་། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད་པས། བུམ་པའི་ལྷ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ སངས་རྒྱས་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ལ་སོགས་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤྱན་དྲངས་ནས༔ བུམ་པའི་ལྷ་ལ་ཐིམ་པས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར་པར་བསམ༔ སློབ་དཔོན་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དཀར་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་གྱུར་པ་ལ་དབང་རྣམས་རིམ་པར་བསྩལ་བའི་མོས་པ་མཛོད་ཅིག༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྒྲིབ་པ་མྱུར་སེལ་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡེ་ཤེས་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྒོ་གསུམ་རྒྱུད་ལ་གནས་པ་ཡི༔ དྲི་མ་མ་ལུས་བསལ་ནས་ནི༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པ༔ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ༔ ཏདྱ་ཐཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་མྲྀཏེ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཆུ་རྒྱུན་བྱུང་སྟེ༔ སློབ་མའི་ཚངས་བུག་ནས་མར་སོང་བས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་དག་ནས་ཤེལ་སྒོང་ཕྱིས་པ་ལྟར་དཀར་སངས་ཀྱིས་སོང༔ ཆུའི་ལྷག་མ་སྤྱི་བོར་འཁྱིལ་བས༔ འོད་དཔག་མེད་ལ་སོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རིགས་ལྔས་དབུར་བརྒྱན་པར་བསམ་ལ༔ བུམ་ཆུ་བླུད། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ཁྲུས་མཆོག་ དཔལ་དང་ལྡན༔ ཐུགས་རྗེའི་ཆུ་ནི་བླ་ན་མེད༔ བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི༔ ཅི་འདོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་མཛོད༔ ཅེས་ཧུབ་གསུམ་འཐུང་དུ་གཞུག །གཉིས་པ་ཕྱི་ལྟར་རྫས་ལ་བརྟེན་པའི་དབང་བཞིའི་དང་པོ་ཕྱག་རྒྱ་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་པ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ནས་ཞུགས། ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་འཁོད་པས་ལུས་སྒྲིབ་དག །ཕུང་ཁམས་ལྷའི་ཕོ་བྲང་དུ་གསལ་ལ་རྫོགས་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན། སྤྱི་བོར་རིམ་པར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་མགོན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྷ་ཡི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཐའ་གཉིས་ལས་གྲོལ་ལྷ་ཡི་སྐུ༔ སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷིི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཡི་གེ་དྲུག་མ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡུམ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་བྱེད་པའི༔ བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟོང་ཉིད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཐབས་ལས་སྤྲུལ་པ་ནོར་བུ་འཛིན༔ གསལ་བའི་རྟོགས་པ་བླ་ན་མེད༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བསྐྱེད་རིམ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་ཡི༔ ཤེས་རབ་ལས་སྤྲུལ་རིག་སྔགས་འཛིན༔ སྟོང་པའི་ལྟ་བ་ཆོས་ཉིད་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟག་མེད་བདེ་བའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷུ་ཧྱ་དྷ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བླ་ན་མེད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔར་འགྱུར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་པདྨ་ནཱིར་ཏེ་ཤྭ་ར་ཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་ཐུབ་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡབ༔ སྟོང་པའི་ཡིག་དྲུག་རིགས་དྲུག་ཡུམ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་དབང་བསྐུར་བས༔ རིགས་དྲུག་གནས་དྲུག་སྟོངས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨ་སུ་ནྲྀ་ཏྲི་པྲེ་དུ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ བདུད་དང་འཆི་བདག་འཇོམས་པ་ཡི༔ ཁྲོ་བོའི་གཟུགས་ཅན་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ མི་གཡོ་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ འཆི་བདག་བདུད་ལས་རྒྱལ་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་དབང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པས་ལོག་འདྲེན་འདུལ༔ ཧྱ་གྲཱི་ཝའི་དབང་བསྐུར་བས༔ བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་གི་ལྷ་མོ་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ རིག་སྔགས་གྲུབ་ པས་འདོད་པ་དབང་དུ་སྡུད༔ ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྲིད་བརྟན་གཡོ་དབང་དུ་འདུས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཀུ་རུ་ཀུལླེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་མཱཾ༔ ཧཱུྃ༔ སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུང་བའི་ཕྱིར༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཁྲོས་པ་ཁྲོ་བོའི་གཟུགས༔ དཔལ་ལྡན་ཡེ་ཤེས་མགོན་པོའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ནུས་མཐུ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔
Chinese
ཡ༔ 三遍。 以将先前给予的花朵供养剩余本尊的意念，伴随此次的重复而抛掷。 ཧོ༔ 此珍贵花鬘，往昔所修之智慧本尊，为利益众生之大主尊，祈请垂念而受用。 ཨོཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）抛掷于坛城中央。观想上师心间发出智慧光芒，如金针般，将你们的无明障蔽与眼罩一同消除。 ཧཱུྃ༔ 如同眼科国王，消除翳障昏花，同样，孩子你那无知的，无明翳障将被消除。 ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）揭开面纱。因揭开眼罩而具足清净智慧之眼，以如亲眼所见般觐见具有所依与能依的本尊坛城的意念，生起虔诚恭敬。 ཧོ༔ 观看此良善坛城，现在生起极大信心，此乃汝之本尊，恒常与本尊不离不弃。世间 出世间的，所有成就皆由此生。 诸位之秘密名为调伏众生大悲自在。 将先前献上的顶髻置于头顶，观想剩余本尊融入头顶。 ཨོཾ་པྲ་ཏི་གྲྀཧྞ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如此，请聆听这所见坛城的清净解说。 ཨེ་མ་ཧོཿ 奇哉！此所展示之坛城，真实即是如此：宫殿圆形而盘旋，乃法界离戏之境；智慧本尊安住于身，法界与智慧无有分离；红莲花无执之语，六字金刚之声；光环心间殊胜五智，八瓣莲花八眷属本尊；外院四门四事业，宝瓶消除垢染；胜幢断除不顺之方；五大尸林中，功德增上黄色幡，以方便与智慧之网相连；无执受用欲妙红色，不杂五法箭杆白色，大悲种种达茹嘎，世俗大方便颅碗，胜义不变蓝宝石栋梁，具足四乘马颈上，化身义成红莲花，报身法轮……
English
Ya! Repeat three times. With the intention of offering the previously given flower to the remaining deity, throw it while repeating this. Ho! This precious garland of flowers, the wisdom deity practiced in the past, the great lord for the benefit of beings, please consider and accept it. Om Pratichchha Ho! Throw it into the center of the mandala. Visualize that a golden needle-like ray of wisdom light emanates from the heart of the master, removing the veil of ignorance and the blindfold of you all. Hum! Just as the king of ophthalmologists removes cataracts and blurred vision, similarly, child, your unknowing, ignorant cataracts will be removed. Om Jñana Chakshu Prabeshaya Phat! Unveil the face cover. By removing the blindfold, you are endowed with the pure eye of wisdom, and with the intention of seeing the mandala of the deity with the support and the supported as if seeing it directly, generate faith and respect. Ho! Look at this good mandala, now generate great faith, this is your Yidam, always keep the Yidam inseparable. Worldly and Transcendent, all achievements come from this. O, your secret name is the powerful lord of compassion who tames beings. Place the previously offered crown on the head, and visualize the remaining deity dissolving into the head. Om Pratigrihna Hum! Thus, please listen to this pure explanation of the mandala that you have seen. Emaho! Wonderful! This mandala that is shown, the truth is like this: the palace is round and swirling, which is the realm of Dharmadhatu free from elaboration; the wisdom deity dwells in the body, Dharmadhatu and wisdom are inseparable; the red lotus is the unattached speech, the six-syllable vajra sound; the halo is the supreme five wisdoms in the heart, the eight-petaled lotus is the eight retinue deities; the outer courtyard has four doors and four activities, the vase eliminates impurities; the victory banner cuts off unfavorable directions; in the five great charnel grounds, the yellow banner increases merit, connected by the net of skillful means and wisdom; the unattached enjoyment is the red desire, the unmixed five dharmas are the white arrow shafts, the great compassion is the various darukas, the conventional great skillful means is the skull cup, the ultimate unchanging sapphire pillar, on the horse neck with four vehicles, the nirmanakaya is the meaningful red lotus, the sambhogakaya is the Dharma wheel...
Chinese
降伏者炽燃，法身无垢白伞护。 法界遍布清净室，界性本无显现中央高。 法身无分别之同时，为利他故珍宝善。 非是造作且不变，下基多样金刚也。 远离不合三毒之故，身语意之围墙环绕。 生起安乐莲花鬘，鲜花金刚围墙上。 多样化身明亮白山，无垢光明乃智慧。 不可衡量宫殿法界也，内外情器皆清净。 非是事物非非事物，非常非断灭。 虽无而显现乃缘起，如空中彩虹之显现。 彩虹显现缘起因缘生，观待而显乃法性。 大悲心之坛城亦，由信心力之缘起。 从悲悯光芒中坛城显，度化有情未尽彼之前。 菩提心之光明照耀，具信有情无余者。 安置于菩提道之位，度化有情利乐圆满时。 诸法皆法性莲花中，收摄后于无量光。 从证悟而菩提故，诸子信受当精进。 彼等所入之十五法已成就，入后祈请圆满灌顶之供养，合掌念诵此。 霍！世间怙主垂念，轮回苦海无边际。 沉溺于此救护我，身语意三远离垢三。 为得圆满佛陀位，祈请赐予殊胜灌顶，三遍。 如是祈请已，次第授予诸灌顶，有正行灌顶与支分随许誓言安立二者，灌顶正行亦有，功德具足宝瓶灌顶，外物所依之四灌顶，内禅定所依之七灌顶，秘密大智慧灌顶等四种，其中首先是授予宝瓶灌顶，故请依次作意。
English
Subduer blazing, Dharmakaya stainless white umbrella protects. The Dharmadhatu pervades the pure chamber, the essence is invisible, the center is high. While the Dharmakaya is without concept, it is precious and good because it arises for the sake of others. Uncreated and unchanging, the lower base is a variety of vajras. In order to abandon the three incompatible poisons, it is surrounded by the walls of body, speech, and mind. The garland of lotuses from which bliss arises, on the flower vajra fence. The various manifestations are bright white mountains, the unobstructed clarity is wisdom. The immeasurable palace is also the Dharmadhatu, the inner and outer vessels are completely pure. It is not a thing, nor is it a non-thing, it is not permanent, nor is it annihilation. Appearing without being is dependent origination, like the appearance of a rainbow in the sky. The rainbow appearance arises from dependent origination, causes and conditions, appearing in dependence is the nature of reality. The mandala of great compassion also, from the dependent origination of the power of faith. From the radiance of compassion, the mandala appears, until the trainable beings are not exhausted. The clear light of the mind of enlightenment shines, all faithful beings without exception. Placed on the path of enlightenment, when the benefit and happiness of the trainable beings are complete. All dharmas are in the lotus of dharmata, gathered into infinite light. Since enlightenment comes from realization, sons and daughters should strive with faith. The fifteen dharmas that they enter have been accomplished. Having entered, offer a mandala as an offering to request the complete empowerment. Join your palms and recite this. Ho! World Protector, please listen, the ocean of samsara is endless. Save me who is drowning in this, abandon the three stains of body, speech, and mind. In order to attain the perfect Buddhahood, please grant the supreme empowerment, three times. Having made such a request, the empowerments are bestowed in order, there are two: the main empowerment and the ancillary subsequent permission and the establishment of vows. There are also the actual empowerments, the vase empowerment with all the qualities, the four empowerments based on external substances, the seven empowerments based on internal samadhi, and the secret great wisdom empowerment, etc. Among the four types, the first is the bestowal of the vase empowerment, so please make the intentions in order.