Tibetan
། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཕུང་ཁམས་དག་པ་གཤེགས་པ་གཤེགས་མའི་གདན༔ དབང་ཤེས་དག་པ་སེམས་དཔའ་སེམས་མ་སྟེ༔ ལས་དབང་དག་པ་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་ཚོགས༔ གདན་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་གསོལ་གདབ་ནི། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེས་རྒྱལ་བ་ལྔར༔ དགོངས་ཤིང་ཇི་ལྟར་བསྩལ་པ་ལྟར༔ མཆོད་པ་ཆེན་པོ་ བརྡ་ཡི་དབང༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་མ་འདི་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དགོངས་པ་མཛད༔ གཤེགས་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར༔ སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་གླུ་གར་བསྒྱུར༔ ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད་དེ་དབང་གི་བྱ་བ་མཛད་པར་གྱུར༔ བཀྲ་ཤིས་གང་ཞིག་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སྙིང་ལ་གནས༔ ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་རིགས་ཀུན་གྱི་ནི་བདག་པོ་མཆོག༔ མ་ལུས་སེམས་ཅན་སྐྱེད་མཛད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྟེ༔ དེས་ནི་དེང་ཁྱོད་དབང་བསྐུར་མཆོག་ལ་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར། སློབ་མ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པར་གནས་གྱུར་པའི་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ག་གསུམ་དུ་ཕྱག་མཚན་གསུམ་ལ་གནས་པའི་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་བུམ་པའི་ཆུ་ཡང་མི་བསྐྱོད་པ་དེ་བཞིན་གསལ་བས་གཏོར་བླུགས་ཀྱི་ཆོ་ག་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །བུམ་པ་མགོར་བཞག་བུམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ནམ་མཁའི་ཁམས༔ ཞེ་སྡང་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་མི་བསྐྱོད་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷྲྀཀ྄་མཱུཾ་དྷཱ་ཏུ་ཤྭ་རི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པའི་ངོ་བོ་ཆུས་དབང་བསྐུར་བས་ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། རྣམ་པར་ ཤེས་པ་རྡོ་རྗེ་མི་བསྐྱོད་པ་དང་། ནམ་མཁའི་ཁམས་དབྱིངས་ཕྱུག་མར་སངས་རྒྱས། ཞེ་སྡང་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེའི་རིགས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་གོང་ལྟར་ལ། མཚན་པར་བསྒོམ། དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན་ཡང་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དེ་བཞིན་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་མཉེན་པའི་ཁམས༔ ང་རྒྱལ་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་འབྱུང༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་རོ༔ སྭཱ་རཏྣ་དྷྲིཀ྄་མཱཾ་མོ་ཧ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ་དབུ་རྒྱན་འདི་བསྐོན་པ་ཙམ་གྱིས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་དབང་ཐོབ། ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དང་། ཆུའི་ཁམས་མཱ་མ་ཀཱིར་སངས་རྒྱས། ང་རྒྱལ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་གོ་འཕང་ཆེན་པོ་ལྔས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས་དང་། དབང་རྫས་རྡོ་རྗེའང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོ་རྗེ་ལག་གཡས་སུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་ པོ་དྲོ་བའི་ཁམས༔ འདོད་ཆགས་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སྣང་མཐའ་ཡས༔ ཐབས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་ངོ་བོ་རྡོ་རྗེས་དབང་བསྐུར་བས་ངག་དང་རླུང་གི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གསུང་གི་དབང་ཐོབ། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དང་། མེ་ཡི་ཁམས་གོས་དཀར་མོར་སངས་རྒྱས། འདོད་ཆགས་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་པདྨའི་རིགས་ཀྱི་གསུང་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པར་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་དྲིལ་བུའང་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དེ་བཞིན་སོགས། དྲིལ་བུ་ལག་གཡོན་དུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ཕུང་པོ་སྐྱོད་པའི་ཁམས༔ ཕྲག་དོག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ༔ ཤེས་རབ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཁྱོད་ལ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་དྲིལ་བུས་དབང་བསྐུར་བས་ཀུན་གཞིའི་སྒྲིབ་པ་དག །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དབང་ཐོབ། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་དང་། རླུང་གི་ཁམས་དམ་ཚིག་སྒྲོལ་མར་སངས་རྒྱས། ཕྲག་དོག་བྱ་བ་གྲུབ་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གྲོལ་ཏེ། སངས་རྒྱས་ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཐོགས་པ་མེད་པས་འགྲོ་བའི་དོན་བྱེད་ནུས་པར་གྱུར་ཅིག །སློབ་མ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དུ་གནས་གྱུར་པའི་སོགས། དབང་རྫས་རྡོར་དྲིལ་ཡང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་དེ་བཞིན་སོགས། རྡོར་དྲིལ་མགོ་ཐོག་འཁྲོལ་ལ། ཧཱུྃ༔ མིང་གཟུགས་ཕུང་པོ་སྲ་བའི་ཁམས༔ གཏི་མུག་འཇོམས་མཛད་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་དེ་བཞིན་གཤེགས༔ རྡོ་
Chinese
以阿伽等供养。 蕴界清净，如来如来母之座； 权智清净，菩萨菩萨母也； 业权清净，怒尊怒母之众； 三座圆满，向天尊顶礼赞叹。 如是说而祈请： 以虚空金刚对五佛， 如何思念如何赐予般， 大供养， 象征之权， 赐予此金刚弟子。 如是祈请三次， 如来等作意； 如来母等灌顶； 菩萨等说吉祥语， 菩萨母等变歌舞； 怒尊等驱逐魔障，作灌顶之事。 吉祥何者住于一切有情之心， 一切之自性，一切种姓之主尊， 利益无余有情，乃大乐， 彼于今汝灌顶胜妙，愿吉祥。 如是说而散花。 弟子安住于金刚不动之顶、喉、心三处，观想三处以三字标帜，三法器安住。 灌顶物宝瓶之水亦如不动般明观，信受赐予倾泻之仪轨。 宝瓶置于顶上，赐予瓶水。 吽！ 识蕴乃虚空界， 降伏嗔恚之薄伽梵， 法界智金刚不动之， 吉祥宝瓶作灌顶。 嗡 班匝 德热嘎 穆 达突 效瓦热 阿比钦匝 吽！（ōng bān zá dé rèl gā mǔ dá tū xiào wǎ rè ā bǐ qīn zā hōng， 嗡，金刚，持，哞，法界，自在，灌顶，吽！） 种姓之子，汝以金刚不动之自性，以水灌顶，净除意之垢染。 获得一切佛之意之权。 识为金刚不动， 虚空界成法界自在佛。 嗔恚解脱为法界智。 以佛金刚种姓殊胜之意，以无分别能成办有情之义。 弟子安住于宝生，等如上。 观想标帜。 灌顶物顶冠亦如宝生般明观，信受作灌顶。 顶冠置于顶上。 吽！ 受蕴乃柔和界， 降伏我慢之薄伽梵， 平等性智宝生， 顶冠五部作灌顶。 梭 惹那 德热嘎 玛 摩 呵 惹德 阿比
English
Offer with argham etc. The pure aggregates and realms are the seats of the Sugatas and Sugata Mothers; The pure powers and wisdom are the Bodhisattvas and Bodhisattva Mothers; The pure karma and power are the hosts of Wrathful Deities and Wrathful Goddesses; I prostrate and praise the deities who completely fill the three seats. Saying this, make the request: With the Vajra of Space to the Five Victorious Ones, As you have contemplated and bestowed, The great offering, The empowerment of symbols, Bestow upon this Vajra disciple. Having requested this three times, The Thus-Gone Ones contemplate; The Sugata Mothers bestow empowerment; The Bodhisattvas speak auspicious words; The Bodhisattva Mothers transform into song and dance; The Wrathful Deities dispel obstacles and perform the actions of empowerment. May the auspiciousness that dwells in the hearts of all sentient beings, The essence of all, the supreme lord of all lineages, Who creates all sentient beings, the great bliss, May that auspiciousness be upon you today for the supreme empowerment. Saying this, scatter flowers. Meditate that the disciple, having become the Vajra Immovable, is marked with the three letters residing in the three places of the crown, throat, and heart, with the three emblems residing there. Believe that the empowerment substance, the water of the vase, is also clear like the Immovable One, and that the ritual of pouring and bestowing has been given. Place the vase on the head and give the vase water. Hūṃ! The aggregate of consciousness is the realm of space; The Bhagavan who subdues hatred; The Dharmadhatu Wisdom of the Immovable One; May the auspicious vase bestow empowerment. Oṃ Vajra Dhṛk Mūṃ Dhātuśvari Abhiṣiñca Hūṃ! (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Son of the lineage, you are empowered with water with the essence of the Vajra Immovable, purifying the defilements of the mind. Obtain the empowerment of the minds of all Buddhas. Consciousness becomes the Vajra Immovable, And the realm of space becomes the Dharmadhatu Isvara Buddha. Hatred is liberated into Dharmadhatu Wisdom. With the supreme mind of the Buddha Vajra lineage, may you be able to accomplish the benefit of beings with non-discrimination. The disciple abides as Ratnasambhava, etc., as above. Meditate on the marks. Believe that the empowerment substance, the crown, is also clear like Ratnasambhava, and that empowerment is being bestowed. Place the crown on the head. Hūṃ! The aggregate of feeling is the realm of tenderness; The Bhagavan who subdues pride; The Equality Wisdom Ratnasambhava; May the crown of the five families bestow empowerment. Svā Ratna Dhṛk Māṃ Moha Rāti Abhi
Chinese
ཧཱུྃ༔ རིགས་ཀྱི་子，你僅僅被賦予了寶生（Ratnasambhava）的本質的頂飾，就淨化了所知的障礙。獲得所有佛陀的功德的權力。感受的蘊是寶生，水的界是瑪瑪吉（藏文：མཱ་མ་ཀཱི，梵文天城體：मामाकी，梵文羅馬擬音：Māmakī，字面意思：瑪瑪吉）中成佛。我慢轉化為平等性智，成為能夠以五種不可思議的佛陀寶生部的偉大功德來利益眾生的存在。弟子轉化為安住於無量光等等。權力之物金剛杵也如無量光等等。將金剛杵交到右手上。ཧཱུྃ༔ 意識的蘊是溫暖的界。摧毀貪慾的薄伽梵。妙觀察智無量光。以方便的金剛杵賦予權力。ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文：ཨཱཾཿཨ་རོ་ལིཀ྄་པཱཾ་རཱ་ག་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，字面意思：） རིགས་ཀྱི་子，你被賦予了無量光的本質的金剛杵的權力，淨化了語和氣的障礙。獲得所有佛陀的語的權力。意識的蘊是無量光，火的界在白衣母（藏文：གོས་དཀར་མོ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，字面意思：白衣母）中成佛。貪慾轉化為妙觀察智，成為能夠以佛陀蓮花部的語的一切形式來利益眾生的存在。弟子轉化為安住於不空成就等等。權力之物鈴鐺也如不空成就等等。將鈴鐺交到左手上。ཧཱུྃ༔ 行蘊是移動的界。摧毀嫉妒的薄伽梵。成就事業智不空成就。以智慧的鈴鐺賦予權力。ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ （藏文：ཧཱ་པྲ་ཛྙཱ་དྷྲྀཀ྄་ཏཱཾ་བཛྲ་རཱ་ཏི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：，字面意思：） རིགས་ཀྱི་子，你被賦予了不空成就的本質的鈴鐺的權力，淨化了阿賴耶識的障礙。獲得所有佛陀的事業的權力。行蘊是不空成就，風的界在誓言度母中成佛。嫉妒轉化為成所作智，成為能夠以佛陀事業部的無礙事業來利益眾生的存在。弟子轉化為安住於毗盧遮那等等。權力之物金剛鈴也是毗盧遮那等等。在頭頂搖晃金剛鈴。ཧཱུྃ༔ 名色蘊是堅硬的界。摧毀愚癡的薄伽梵。如鏡智如來。金剛
English
Hūṃ! Son of the lineage, just by bestowing this crown ornament of the essence of Ratnasambhava upon you, may the obscurations of knowledge be purified. May you obtain the power of the qualities of all Buddhas. May the aggregate of feeling be enlightened as Ratnasambhava, and the element of water as Māmakī. May pride be liberated into the wisdom of equality, and may you become capable of benefiting beings with the five great qualities of the Buddha Ratna family, which are inconceivable. May the student be transformed into abiding in Amitābha, and so on. The empowerment substance, the vajra, is also like Amitābha, and so on. Handing the vajra to the right hand. Hūṃ! The aggregate of consciousness is the element of warmth. The Bhagavan who destroys desire. Discriminating wisdom, Amitābha. Empowered by the vajra of skillful means. Āṃḥ aro lik pāṃ rāga rāti abhiṣiñca hūṃ! Son of the lineage, by empowering you with the vajra of the essence of Amitābha, may the obscurations of speech and wind be purified. May you obtain the power of the speech of all Buddhas. May the aggregate of consciousness be enlightened as Amitābha, and the element of fire as White-clad Mother. May desire be liberated into discriminating wisdom, and may you become capable of benefiting beings with all forms of the speech of the Buddha Padma family. May the student be transformed into abiding in Amoghasiddhi, and so on. The empowerment substance, the bell, is also like Amoghasiddhi, and so on. Handing the bell to the left hand. Hūṃ! The aggregate of formation is the element of movement. The Bhagavan who destroys jealousy. Accomplishing activity wisdom, Amoghasiddhi. Empowered by the bell of wisdom. Hā prajñā dhṛk tāṃ vajra rāti abhiṣiñca hūṃ! Son of the lineage, by empowering you with the bell of the essence of Amoghasiddhi, may the obscurations of the ālaya consciousness be purified. May you obtain the power of the activity of all Buddhas. May the aggregate of formation be enlightened as Amoghasiddhi, and the element of wind as Samaya Tara. May jealousy be liberated into the wisdom of accomplishing activity, and may you become capable of benefiting beings with the unobstructed activity of the Buddha Karma family. May the student be transformed into abiding in Vairocana, and so on. The empowerment substance, the vajra bell, is also like Vairocana, and so on. Shaking the vajra bell on the head. Hūṃ! The aggregate of name and form is the element of solidity. The Bhagavan who destroys ignorance. Mirror-like wisdom, Tathagata. Vajra