Tibetan
་ལ་འདྲེས༔ ཧཾ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན་འཛག་པས་སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་གང་བའི་དགའ་བ་ལ་མཉམ་པར་བཞག༔ དེ་བཞིན་དུ་མགྲིན་པ་དང་སྙིང་ག་རྣམས་སུ་མཆོག་དགའ་དང་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་རྣམས་ལ་སེམས་བསྲེས་ནས་དབུ་མའི་སྒོར་བྱང་སེམས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཨ་ཐུང་གི་མེ་ལ་བབས་པས་ཞུ་སོར་རོ་རོ་ཁོལ་བར་བསམས་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་སེམས་བསྲེ༔ དེ་ཚེ་ཕྱག་རྒྱའི་པདྨའི་ནང་དུ་ཚེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་གསལ་བར་དམིགས་པ་ལ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་ཕུལ་བས་ཤིན་ཏུ་ཚིམས་ཤིང་མཉེས་ནས་མཉམ་པར་སྦྱོར་བའི་སྦྱོར་མཚམས་དང་ཕྱག་གི་བུམ་ པ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྭངས་མ་སྐྱ་ཆིལ་གྱིས་བབས་པ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་རང་གི་ཧཱུྃ་གི་སྦྱོར་བས་དྲངས་ཤིང་ཕྱག་རྒྱས་ཕཊ་ཀྱི་སྦྱོར་བས་ཕུལ་ལ་དྲངས་པ་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་སྔར་ལྟར་སོར་སྒྲ་དང་བཅས་ནས་ཁོལ་ཞིང་ཞུ་བའི་དྭངས་མས་ ཚེ་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལུགས་ལྡོག་གི་དགའ་བ་བཞིས་རིམ་པར་དྲང་ཞིང་མི་ཤིགས་པ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོ་སྙིང་གའི་ཧྲཱིཿལ་འདྲེས་པ་ལ་སེམས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བཟླས་པ་བྱ༔ དེ་ལྟར་ཡང་ཡང་བསྐྱར་ཞིང་ཐུན་རྗེས་མལ་ཕྱག་རྒྱ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དེ་རྣམས་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེ་འཆི་བ་མེད་པའི་བདུད་རྩིའི་སྙིང་པོར་ཞུ་བ་རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྟེ་བའི་མེ་ལ་བཞུ་ཞིང་འདྲེན་པ་དང་སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་ལ་བསྲེ་བར་བྱའོ༔ འདི་ལ་དབབ་པ་དང་འདྲེན་པ་དང་འགྲམ་པ་དང་བསྲེ་བ་ལ་སོགས་པ་ནི་ཐབས་ལམ་གྱི་གཞུང་ལ་གོམས་པར་བྱའོ༔ འདིས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་ཐིག་ལེ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པས་ཆགས་བྲལ་དུ་བཞུ་བཏུལ་བྱས་པས་དྭངས་མ་སྟོབས་སུ་གྱུར་ཅིང་དེས་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕེལ་ཞིང་བརྟན་པས་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་འཆི་མེད་ཀྱི་སྐུ་འཕོ་བ་ཆེན་པོར་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་ཚེའི་སྒྲུབ་ཐབས་གསང་བའི་སྙིང་པོར་བསྡུས་པ་ རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། །ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ འཆི་མེད་བཅུད་ལེན་རྣམ་གསུམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཚེ་ཡི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལམ་འདི་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་དུས་མ་ཡིན་པར་འཆི་བ་ལ་སོགས་ཏེ་རྐྱེན་ངན་པ་རྣམས་སེལ་བ་དང༔ ཏིང་འཛིན་གྱི་བོགས་འདོན་ཅིང་ཉམས་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་སྐྱེད་པ་དང་འཆི་བ་མེད་པའི་ལུས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར་དུ་བཅུད་ལེན་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ དེ་ལ་གསུམ་དུ་བསྟན་པའོ༔ དང་པོ་ཕྱིའི་རྫས་བཅུད་དུ་ལེན་པ་ནི༔ འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་དབང་པོ་ལག་པ་དང༔ སེ་འབྲུ་དང༔ བདུད་རྩི་ཟིལ་པ་ཅན་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་རྩ་ཨ་བ་དང་སྦྲུལ་ཤ་དང༔ མཆིལ་པའི་ཤ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ཕྱེད་ཆའི་ན་ལེ་ཤམ་དང༔ བཟང་པོ་དྲུག་དང་བྲག་ཞུན་ཆ་སྙོམ་པ་དང༔ དེའི་གཅིག་གི་ ཕྱེད་ཆའི་མཚལ་དང༔ གྷི་ཧཾ་དང༔ ལྡོང་རྩེ་རྣམས་ཆ་སྙོམ་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་དང༔ མར་བྲེ་གང༔ འོ་མ་བྲེ་གསུམ༔ ཆུ་ཞོ་གཅིག་རྣམས་བསྲེས་ཏེེ་རན་པའི་མེ་ལ་བཙོས་པས་དང་པོར་ཆུ་ཐིམ༔ དེ་ནས་འོ་མ་ཐིམ༔ དེ་ནས་མར་གྱི་སྙིང་པོ་ལུས་པ་དེ་དང༔ དུག་དང་བྲལ་བའི་སྦྲང་རྩིའི་དྭངས་མ་བཞུར་བ་དང་ཀ་ར་དཀར་པོ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་པ་ལ་སྔར་གྱི་སྨན་ཕྱེ་མ་རྣམས་འདྲེས་པར་སྦོལ་བའི་ལྡེ་གུ་བདུད་རྩིར་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ནངས་རེ་བཞིན་ཞོ་གཉིས་རེ་ཟོས་ན་བད་ཀན་ལ་སོགས་པའི་ལུས་ལ་ཞུགས་པའི་ནད་རྣམས་འཇིག་ཅིང་གཟུགས་བཟང་པོར་འགྱུར་བ་དང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ ཡང་ན་དབང་པོ་ལག་པ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་སྙོམ་སྟེ་མར་དང་སྦྲང་རྩིའི་དྭངས་མ་ལ་སྦྱར་བ་ཟླ་བ་གསུམ་ཟོས་ན་ནད་བྱང་ཞིང་སྐྲ་དཀར་འཇིག་གོ༔ དྲུག་བརྟེན་ན་དབྱངས་སྙན་པ་དང༔ ཚིལ་བུ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་རོ༔ དགུ་བརྟེན་ན་ལུས་བཟང་བ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་ཐོབ་བོ༔ ལོ་གཅིག་བརྟེན་ན་སྟོབས་གླང་པོ་ཆེ་དང་མཉམ་ཞིང་ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་ནང་གི་བཅུད་ལེན་ནི་རང་ངམ་གཞན་ནད་མེད་དམ་ཚིག་དང་ལྡན་པས་འབྲས་དང་ནས་ཕྱེ་དཀར་གསུམ་སོགས་ཟོས་པའི་དྲི་ཆེན་དེའི་དྲི་ཆུའི་ནང་དུ་ཉིན་ཕྱེད་སྦངས་པའི་ ཁུ་བ་དྭངས་སྙིགས་ཕྱེད་པ་བསྒུལ་སྐྱོད་མེད་པར་ཕྱིར་ཕོ་ལ་སླར་ཡང་མཁར་གཞོང་ལ་སོགས་པའི་སྣོད་དུ་དྲི་ཆུས་སྦྱངས་ཤིང་དཀྲུགས་པའི་དྭངས་མ་སྣོད་གཙང་མར་བཞུར་བ་གྲིབ་སྐམ་བྱས་པའི་ཕྱེ་མ་དང༔ རྟ་དང་བ་ལང་དང་ཀུ་ཀུ་དང་གླང་པོ་ཆེ་དང་མི་ཤ་སྟེ་ཤ་ལྔ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་དང་དམར་རྩི་དང་དྲི་ཆེན་དང་དྲི་ཆུ་དང་རྐང་མར་ལ་སོགས་པ་བདུད་རྩི་ལྔ་རྣམས་གཞིའི་བཅུ་ཆ་གཅིག་དང་མཉམ་པ་དང༔ དངུལ་ཆུ་དང་ཙན་དན་དང་སིཧླ་དང་གླ་རྩི་དང་ག་པུར་དང་མུ་ཟི་དང་གུ་གུལ་དང༔ གི་ཝཾ་དང༔ ལི་ཤི་དང༔ ཁ་ཆེ་དང༔ ཛཱ་ཏི་དང༔ ཚ་བ་གསུམ་རྣམས་དེའི་ཡང་བཅུ་ཆའི་ཚད་དང་མཉམ་པ་དང༔ དེ་དང་མཉམ་པའི་ཨ་རུ་ར་རྣམས་ཕྱེ་མར་བྱས་པ་རྣམས་མར་དང་སྦྲང་རྩི་དུལ་མས་བསྡུས་པའི་རིལ་བུ་རིལ་མ་ཙམ་བྱས་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ ཐོ་རངས་དྲི་ཆུ་བར་པ་གྲང་མོས་ཕུལ་ཏེ་ཚེས་གཅིག་ལ་རིལ་བུ་གཅིག་དང་གཉིས་ལ་གཉིས་དང་དེ་བཞིན་དུ་ནངས་མ་རེ་ལ་རིལ་བུ་རེ་རེ་བསྣན་པས་བཅོ་ལྔའི་བར་དང༔ མར་ངོའི་གཅིག་ནས་བཟུང་སྟེ་ནངས་མ་རེ་རེ་བཞིན་ཕྲི་བས་སྟོང་གི་ཉིན་རིལ་བུ་གཅིག་གི་བར་བརྟེན་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟེན་པས་བད་ཀན་ལ་སོགས་པ་འབྱུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང༔ མཛེ་ལ་སོགས་པ་གདོན་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང༔ རྩ་ཁམས་ཐོར་པ་སོགས་རླུང་འཁྲུགས་ཀྱི་ནད་དང་འགལ་རྐྱེན་རྣམས་སེལ་ཞིང་ གཟུགས་བཟང་ཞིང་རྩ་མི་མངོན་པ་དང་སྟོབས་ཆེ་བ་དང༔ མདངས་མཚར་བ་དང་ཡིད་ལྟར་མགྱོགས་པ་དང༔ དབྱངས་སྙན་པ་དང་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང༔ ལོ་སུམ་བརྒྱ་འཚོ་བར་འགྱུར་རོ༔ རང་གི་བདུད་རྩི་དྲོད་ལྡན་དྲི་ཆུ་གྲང་མོས་ཕུལ་ཏེ་ལོ་གཅིག་ཏུ་བརྟུལ་ཤུགས་ཀྱིས་བརྟེན་ན་ཕན་ཡོན་སྔར་དང་མཉམ་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གསུམ་པ་གསང་བའི་བཅུད་ལེན་ནི༔ ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་དྲང་པོར་བསྲང་མགྲིན་པ་ཅུང་ཟད་བཀུག༔ ལྕེ་ལྕེ་ཆུང་ལ་རེག་པར་བཟློག་སྟེ༔ རང་ལུས་ཚེ་དབང་མགོན་པོའི་སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་པོ་ཐུར་ལྟ༔ ལྕེ་ཆུང་གི་རྩེར་སུམ་དཀར་པོ༔ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་རྣམས་གསལ་ཞིང་དྭངས་ལ་འཛག་པ༔ ལྟེ་བར་ཨ་དམར་པོ་འབར་བ་ལྟ་བུར་བསམ༔ དེ་ནས་འོག་རླུང་བསྐྱོད་པས་ལྟེ་བའི་ཨ་ལས་རླུང་མེའི་དྲོད་ཅན་བྱུང་བས་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་བསྲོས༔ དེའི་ནུས་པས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་བསྲོས༔ དེའི་ནུས་པས་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་བསྲོས༔ བདེ་བའི་ངོ་བོར་ལྟེམ་མེ་ཞུ་བ་དངུལ་ཆུ་འཁྱོར་བ་ལྟར་བསམ༔ སྟེང་རླུང་ཅུང་ཟད་མནན་པས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མའི་རྒྱུན་ལྟར་བབས་ཏེ་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལ་ཞུགས༔ ཧཱུྃ་གི་ནུས་པ་ཆེར་རྒྱས་པས་སྙིང་ཁའི་རྩ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་དྭངས་མས་དཀར་མེར་གང་བས་དབང་པོའི་སྒོ་ཐམས་ཅད་དུ་ སྐྱ་ཆིལ་ཆིལ་གཡོ་ཞིང་ལུས་ཐམས་ཅད་གང་བར་བསམ༔ དེ་ལྟར་ལྟེ་བའི་རླུང་དྲོད་ཀྱིས་གོང་གི་ཡི་གེ་རྣམས་བསྐུལ་བས་ལྕེ་ཆུང་གི་སུམ་ལས་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་འཛག་པར་བསམས་ལ༔ ལྕེ་ཕུགས་སུ་བཟློག་སྟེ་དལ་བུས་འཇིབས་པས་ལྕེ་ཆུང་ལས་བདུད་རྩི་ཇི་ཙམ་འདོད་པ་འོང་བས་འཇིབས་ཤིང་མིད་ལ་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་འཆིང༔ ཡང་མཚན་མོའི་ཕྱེད་ལ་བབས་པ་ན་རླུང་ཁ་སྦྱོར་དུ་བཟུང་ལ་སྤྱི་བོའི་བདུད་རྩི་ལ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོ་མ་ལྟར་དཀར་ཞིང་གསལ་བ་བབས་པས་རྩ་ཐམས་ཅད་ནས་ཞུགས་རྐང་མཐིལ་ནས་རིམ་གྱིས་སྤྱི་བོའི་བར་གང་བར་བསམ་ཞིང་ཧཱུྃ་གི་ཡིད་བཟླས་བྱ༔ དེའི་མཐར་རང་གི་དྲི་ཆུ་ལྕགས་སམ་ཁམ་ཕོར་སོ་མར་བླུགས་པ་ལ་ཤ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་གསུམ་ཆ་མཉམ་པ་དང༔ དེའི་དྲུག་ཆའི་ལྕགས་ཕྱེ་རྣམས་དྲི་ཆུ་ཅུང་ཟད་དང་སྦྱར་ནས་བཏགས་ཏེ་དབང་པོ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་ཟིལ་པ་དང་རཀྟ་དང་སྦྱར་ནས་ལྕགས་དཀར་གྱི་སྣོད་དུ་སྔར་གྱི་དྲི་ཆུ་ལ་མཚན་མོའི་ཐུན་གསུམ་པ་རྫོགས་ནས་ཉི་མ་འཆར་ཀའི་བར་བཙོས་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་མཐིང་ག་དྭངས་ཤིང་གསལ་བ་བསྟིམས་ནས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བརྒྱ་རྩ་སོགས་བཟླས་ལ་ལག་གཡས་པའི་མཐེ་བོས་མཐེའུ་ཆུང་མནན་ལྷག་མ་གསུམ་ རྐྱང་བ་སྣོད་ཀྱི་ཁར་སྦུབས་ལ༔ རྩ་སྔགས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླས་ཏེ་འཆི་མེད་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསམ་མོ༔ བདུད་རྩི་དེ་ཉིད་ཞོ་གསུམ་རེ་དང་བུད་མེད་གཙང་མའི་ནུ་ཞོ་ཧུབ་གསུམ་རེ་སྦྱར་ནས་ཉལ་ཁར་འཁུར་བ་བཀང་ཞིང་བསྲུབས་པ་ཟླ་བ་དྲུག་ཏུ་བཏུང་བས་ལུས་བཀྲག་མདངས་རྒྱས་པ་དང་དབང་པོ་གསལ་བ་དང༔ གཞོན་ཤ་ཆགས་པ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ལུས་སུ་འགྱུར་ཞིང་རྩོལ་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་ནས་མྱུར་དུ་མཆོག་གི་བདེན་པ་མཐོང་སྟེ་འཆི་མེད་ཚེའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ བཅུད་ལེན་གྱི་དུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཟས་ཀྱི་སྤང་བྱ་ནི་ལན་ཚྭ་ཆེས་པ་དང་རི་སྒོག་ཤ་རུལ་ཆང་སྐྱུར་རྩུབ་པའི་ཟས་རྣམས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་སྤང་བྱ་ནི་མེ་དང་ཉི་མས་གདུངས་པ་དང༔ ཉིན་མོའི་གཉིད་དང་རྔུལ་ཕྱིར་འབྱིན་པའི་དྲག་ཤུལ་རྣམས་སོ༔ བརྟེན་པར་བྱ་བའི་ཟས་ནི་ཤ་སོགས་འཇམ་བཅུད་སྣུམ་དྲོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་སོ༔ སྤྱོད་ལམ་གྱི་བརྟེན་བྱ་ནི༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དལ་ཞིང་བག་ཡངས་པ་ཟུག་རྔུ་དང་བྲལ་བའོ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གསང་བ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་པའི་ཆ་རྐྱེན་བཅུད་ལེན་གྱི་གདམས་པ་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་རྫོགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རིག་འཛིན་གཏེར་བདག་གླིང་པས་ཤ་འུག་ལྟག་སྒོ་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའོ། ། ཟབ་ལམ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལས༔ ཆི་མེད་ལས་ཚོགས་འཆི་བསླུ་རྣམ་གསུམ་བཞུགས༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྣལ་འབྱོར་པ་ལ་འཆི་བ་ཟུག་པའི་ལྟས་སུ༔ ཤེས་པ་གཡེང་བ་དང་རྨི་ལམ་འཁྲུགས་པ་དང་ཚེ་གཟུག
Chinese
融入其中。吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字化现的菩提心如水流般滴落，充满顶轮，安住于喜乐之中。同样地，将心融入喉咙和心间的胜喜和殊胜喜中，从中脉流出不间断的菩提心，伴随着声音落入短阿（藏文：ཨ་ཐུང་，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字的火焰中，观想其融化、发出嗖嗖的声音并沸腾，将心融入俱生喜的智慧中。那时，清晰观想手印莲花中的所有长寿本尊，以大乐供养，令其非常满足和欢喜，在平等结合的交界处，从手印的宝瓶中降下清澈透明的不死甘露，通过金刚道，以自身吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的结合引导，手印以啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字的结合供养和引导，像先前一样，在脐轮的火焰中伴随着嗖嗖的声音沸腾和融化，以融化的精华，通过四喜的顺逆次第引导所有寿命精华，将不坏的不死甘露精华融入心间的赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字中，一心安住，进行意念诵持。像这样反复进行，在座间休息时，手印融入光中，融入秘密处的诸神。所有这些都融化为清净的明点，成为不死甘露的精华，通过金刚道，在脐轮的火焰中融化和引导，并与心间的明点融合。对于此，下降、引导、舔舐和融合等，应熟练掌握方便道的教义。以此，世俗的明点与贪欲一同，通过融化和调伏贪欲，使精华变得强大，由此，胜义菩提心增长和稳固，从而证悟无漏智慧，显现为不死之身的大迁转。贪欲乐空长寿修法，摄集为秘密心要。完毕。萨玛雅。印印印。掘藏师德达林巴从夏乌后门大乐智慧轮中取出。甚深道，善逝总集之中，安住着三种不死精华。顶礼善逝长寿之神。此道的瑜伽士们，为了遣除非时而死等恶缘，并增上定
English
Merge into it. From the syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the mind of enlightenment drips like a stream of water, filling the crown chakra, and abide in the joy. Similarly, blend the mind with the supreme joy and special joy in the throat and heart, and from the central channel, the mind of enlightenment flows continuously with sound into the fire of the short A (Tibetan: ཨ་ཐུང་, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanization: a, Literal Chinese meaning: A), visualizing it melting, making a whooshing sound, and boiling, blending the mind with the wisdom of innate joy. At that time, clearly visualize all the longevity deities in the mudra lotus, offering the great bliss, making them very satisfied and pleased, and at the junction of equal union, from the vase of the mudra, clear and transparent immortal nectar descends, through the vajra path, guided by the union of one's own syllable Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), the mudra offers and guides with the union of the syllable Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phaṭ), like before, in the fire of the navel chakra, it boils and melts with a whooshing sound, and with the essence of melting, guide all the life essence in sequence through the four joys of forward and reverse, blending the indestructible essence of immortal nectar into the syllable Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Hrīḥ) in the heart, abide with one-pointed mind, and perform mental recitation. Repeat this again and again, and during the break after the session, the mudra dissolves into light, dissolving into the deities of the secret place. All of these dissolve into pure bindus, becoming the essence of immortal nectar, melting and guiding through the vajra path in the fire of the navel chakra, and merging with the bindu of the heart. For this, descending, guiding, licking, and merging, etc., should be familiar with the teachings of the path of means. By this, the conventional bindu, together with attachment, through melting and taming attachment, makes the essence powerful, and thereby, the ultimate mind of enlightenment increases and stabilizes, thereby realizing the uncontaminated wisdom, manifesting as the great transference of the immortal body. The practice of desire, bliss, and emptiness longevity, condensed into the secret essence. Completed. Samaya. Seal, seal, seal. Rigdzin Terdag Lingpa extracted it from the Wheel of Great Bliss Wisdom at the back door of Sha'ug. From the profound path, the Gathering of All Sugatas, reside the three types of immortal essence. Homage to the Sugata Longevity Deity. The yogis of this path, in order to dispel untimely death and other evil circumstances, and to increase the power of samadhi and the qualities of experience and realization.
Chinese
为了成就无生无死的身体，摄取精华是重要的。这有三种教导。第一，摄取外在物质的精华：三种果实等量，一份的一半量的郁金（藏文：དབང་པོ་ལག་པ་），白檀香（藏文：སེ་འབྲུ་），和具有甘露光泽的三种等量，其一份的一半量的阿哇根（藏文：རྩ་ཨ་བ་）和蛇肉，以及喜鹊肉等量，其一份的一半量的甘松（藏文：ན་ལེ་ཤམ་），六善药和岩精等量，其一份的一半量的朱砂，吉亨（藏文：གྷི་ཧཾ་），和杜鹃花（藏文：ལྡོང་རྩེ་）等量制成粉末，酥油一捧，牛奶三捧，水一升，混合后用适当的火候熬煮，首先水干涸，然后牛奶干涸，然后留下酥油的精华，与无毒的蜂蜜精华和白糖三种等量，将之前的药粉混合搅拌成丸，加持为甘露，每天早上吃两勺，就能消除侵入身体的黏液等疾病，变得容光焕发，并能活三百年。或者，郁金和三种果实等量，用酥油和蜂蜜精华调和，服用三个月，就能消除疾病，白发消失。坚持六个月，声音会变得悦耳，并变得丰腴。坚持九个月，身体会变得健美，并获得如意般的迅捷。坚持一年，力量会变得和大象一样，并能活三百年。第二，内在的精华摄取，无论是自己还是他人，无病且具足誓言者，食用大米和青稞白面等食物后，将粪便浸泡在尿液中半天， 将澄清的液体分离出来，不要搅动，然后再次倒入男性生殖器中，或者倒入研钵等容器中，用尿液洗涤并搅拌，将澄清的液体倒入干净的容器中，阴干成粉末，与马、牛、杜鹃、大象和人肉这五种肉，以及金刚露、红花、粪便、尿液和骨髓等五种甘露，与基料的十分之一等量，以及水银、檀香、斯里兰卡香（藏文：སིཧླ་）、麝香、樟脑、石蜜、古古甲香，吉翁（藏文：གི་ཝཾ་），荔枝，喀什米尔（藏文：ཁ་ཆེ་），肉豆蔻（藏文：ཛཱ་ཏི་），和三种辣味等，与那的十分之一的量等量，