Tibetan
ས༔ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར༔ གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ༔ དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ༔ རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར༔ འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས༔ གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་དང་བཅས། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ཏེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སངས་ རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ༔ ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད༔ བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན༔ ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ༔ ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི༔ རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ༔ བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། གསོལ་གདབ་དང་བཅས། ཆ་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་ལྔར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འཁོན་གཅུགས་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས༔ མི་དགེ་སྤྱད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒའམ་ཚོགས་ཟན་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། དམིགས་བྱ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ འཕྲོས་པས་མ་རིག་གདུག་ཅན་རྣམས༔ ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བཀུག༔ ཅེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན༔ རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ མ་རིག་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས༔ རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བསྒྲལ་བའི་སྙིགས་མར་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་གསོལ་གདབ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་ལྔ་ཕུང་གཟུགས༔ བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་རྫས༔ འདོད་ཡོན་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་ཆེ༔ འཁོར་བ་བསྒྲལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟོད། བཞི་པ་ཚོགས་ལ་རོལ་པ་དང་། ལྔ་པ་ལྷག་མ་གཏོང་བ་ནི་དབང་གི་མཐར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ་ལས། བདག་ཉིད་འཇུག་པ་དང་། སློབ་མ་ལ་དབང་བསྐུར་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་དང་། དབུ་རྒྱན། མིག་དར། མེ་ཏོག་སོགས་དབང་རྫས་རྣམས་བཤམ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་དབང་ལེན་པའི་ཡུལ་དང་། དབང་གི་བྱ་བ་རྣམས་གཙོ་བོ་ལས་ཕྱེ་བའི་རྒྱལ་ཐེབས་ཀྱིས་མཛད་ཅིང་། བདག་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་འགྱུར་གློ་བུར་བའི་རང་བཞིན་དབང་ཞུ་བ་པོར་བྱས་ཏེ་དབང་བླང་བ་ལ། འཇུག་པ་དང་དབང་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་འཇུག་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཕྱི་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་དང་། ནང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ཆས་སུ་འཇུག་པ་དང་། འཇུག་པ་དངོས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ལས་བུམ་གྱི་ཆུས། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སོགས་ཁྲུས་བྱས། རྟའི་སྔགས་དང་ལས་བུམ་གྱི་ཆུས་བགེགས་བསྐྲད། ས་གཞི་སྤོས་སོགས་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས་མཎྜལ་ཕུལ་ནས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཞེས་ལག་ གཉིས་ཁུ་ཚུར་གུང་མཛུབ་བརྐྱང་བས་མིག་དར་བཅིང་། ཨཱ་ཁཾ་ཝཱི་ར་ཧཱུྃ་གིས་མེ་ཏོག་བཟུང་། གཉིས་པ་འཇུག་པ་དངོས་ལ་ལྔ་ལས། དང་པོ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཐལ་མོ་སྦྱར་བས་བཏུད་དེ། མགོན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀུན་བདག་ཉིད༔ བརྩེ་བས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་འཇིགས་རུང་བའི༔ སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས་བསྒྲལ་ཏེ༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་འདུས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་གདབ། བུ་ཁྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པའི༔ འདོད་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་ལ་དགའ༔ ཞེས་སྤྲོ་བ་དྲིས་པའི་ལན་དུ་འདི་སྐད་ཞུ། བདག་ནི་སྐལ་བཟང་བདེ་བ་ཆེ༔ རབ་དགྱེས་དཔལ་ལ་བདག་དགའ་འོ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ཡན་ལག་བདུན་པ་བྱ་བ་ནི། ན་མོ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་བྱང་ཆུབ་བར༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ༔ མཁའ་འགྲོར་བཅས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ སོགས་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ །བརྒལ་དཀའ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ལས༔ མཁའ་མཉམ་འགྲོ་རྣམས་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར༔ བླ་མེད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི༔ སོགས་ཀྱིས་སེམས་བསྐྱེད། ཐལ་མོ་སྦྱར་ནས། སྲས་བཅས་རྒྱལ་བ་སོགས་ཀྱིས
Chinese
ཧྲཱིཿ！ བཅོམ་ལྡན་མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེའི་གཏེར།། གཙོ་དང་འཁོར་དུ་བཅས་པ་རྣམས།། འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།། དབུ་རྒྱན་ཐོར་ཚུགས་ལྡེམས་སེ་ལྡེམ།། དར་དཔྱང་ཅོད་པན་པུ་རུ་རུ།། རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་ཁྲ་ལ་ལ།། རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་དི་རི་རི།། གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག འབུམ་ཕྲག་འཁོར་ཚོགས་ཤ་ར་ར།། འདིར་གཤེགས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བཞེས།། གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚོགས་གཏོར་འདི་ལ་བཅུད་ཅིག་ཕོབ།། འདིར་ཚོགས་སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་ལ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ།། གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་མ་ཡ་ཛཿཛཿ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)། ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ།། ཞེས་སྤྱན་དྲང་། གསུམ་པ་མཆོད་པ་ལ། ཚོགས་ཕུད་ཆ་གསུམ་དུ་སྤྲོས་པའི་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ལས་རྡོར་གྱིས་གསོལ་གདབ་དང་བཅས། དམ་ཚིག་གི་རྫས་རྣམས་ལས་འདོད་ཡོན་གྱི་སྤྲིན་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤེལ་ཏེ་ཕུལ་བས་དགྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ སངས་རྒྱས་དམ་ཚིག་ཤ་ཆེན་ལྔ།། ཉེས་བྲལ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་བཅུད།། བཟའ་དང་བཅའ་བར་ཡང་དག་ལྡན།། ཁ་དོག་དྲི་དང་རོར་ལྡན་པ།། ཐམས་ཅད་སྦྱར་བའི་ཚོགས་མཆོད་འདི།། རྣལ་འབྱོར་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད།། དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་དགྱེས་པར་རོལ།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ།། ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི།། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)ཞེས་མཆོད། བར་པ་བཤགས་པ་ནི། གསོལ་གདབ་དང་བཅས། ཆ་གཉིས་པ་བདུད་རྩི་ལྔར་དམིགས་ཏེ་ཕུལ་བས་ཐུགས་དམ་བསྐངས་ནས་འཁོན་གཅུགས་ཉེས་བྱས་ཐམས་ཅད་དག་པར་བསམ་ལ། ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར།། ཉོན་མོངས་དབང་གྱུར་སྒོ་གསུམ་གྱིས།། མི་དགེ་སྤྱད་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི།། ཐུགས་དང་འགལ་བ་ཅི་མཆིས་བཤགས།། ཞེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བཟླ། ཐ་མ་བསྒྲལ་བ་ནི། ལིངྒའམ་ཚོགས་ཟན་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཞག་ཅིང་། དམིགས་བྱ་རྣམས་དབང་མེད་དུ་བཀུག་ནས་མཚན་མའི་རྟེན་ལ་བསྟིམ་པར་བསམ་ལ། ཧཱུྃ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ལས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས།། འཕྲོས་པས་མ་རིག་གདུག་ཅན་རྣམས།། ཐར་མེད་ལས་ཀྱི་བྲུབ་ཁུང་དུ།། སྐྱབས་བྲལ་ཉམ་ཐག་ཚུལ་དུ་བཀུག ཅེས་གསལ་གདབ། ཧཱུྃ༔ ཁྲག་འཐུང་ཁྲོས་པ་དྲག་པོའི་མཚོན།། རྣོ་ངར་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས།། མ་རིག་དུག་ལྔའི་དགྲ་བགེགས་རྣམས།། རྟོག་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ།། ཨོཾ་པདྨ་ཀྲོ་ཏ་སརྦ་དུཥྚཱཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད།། (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思)ཅེས་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་བསྒྲལ་བའི་སྙིགས་མར་བདུད་རྩི་བྲན་ནས་གསོལ་གདབ་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཉོན་མོངས་བདག་ལྟའི་ལྔ་ཕུང་གཟུགས།། བདག་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་པའི་རྫས།། འད
English
HRIH! O, Blessed Protector, Treasure of Compassion! All of you, the main deity and retinue, please come here and accept this feast offering! The head ornaments are swaying and dangling, the silken banners and canopies are fluttering, the precious bone ornaments are colorful and variegated, the sound of music is melodious and sweet, the singing and dancing are lively and swift, the hundreds of thousands of assembled retinues are rustling and bustling. Please come here and accept this feast offering! Bless this dwelling place! Instill the essence into this feast cake! Grant the supreme yogi who is accomplishing the feast here the supreme and common siddhis! Guru Deva Dakini Samaya Jah Jah (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). E Ah Ralli Hrim Hrim! Thus, invite [the deities]. The third [part] is the offering. The first offering is the feast offering, which is arranged in three parts. The action vajra makes supplications and, from the substances of samaya, spreads forth clouds of desired objects that fill the sky, and thinks that [the deities] are pleased by the offering. HO! The five great meats that are the samaya of the Buddhas, the essence of the five nectars that are free from faults, are perfectly endowed with food and drink, and are endowed with color, smell, and taste. This feast offering, which is a combination of all [these], is the supreme offering of yoga. May the mandala deities joyfully partake of it! Please accept it in the realm of great bliss! Ganacakra Puja Khahi (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus, offer [the feast]. The middle [part] is confession. Make supplications and, focusing on the five nectars as the second part, think that all grudges, resentments, and misdeeds are purified by offering them to fulfill the heart commitment. From beginningless time until now, under the power of afflictions, through the three doors, I confess whatever discord with the minds of the mandala deities has occurred through the practice of non-virtue. Thus, recite the Hundred Syllable mantra. The final [part] is the expulsion. Place the linga or feast remnants in front of the master, and think that the objects of focus are forcibly summoned and absorbed into the symbolic support. HUM! The hosts of messengers emanated from the mind of the supreme horse, and the ignorant and malicious ones are summoned into the pit of inescapable karma in a helpless and wretched manner. Thus, clearly state [the intention]. HUM! With the sharp and fierce weapon of the wrathful blood-drinker, and with the mudra of pristine awareness, the enemies and obstructors of the five poisons of ignorance are expelled into the realm of non-conceptual pristine awareness! Om Padma Krodha Sarva Dustam Vajra Kilaya Sarva Shatrum Maraya Phat (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思). Thus, stab [the linga] with the phurba and sprinkle nectar on the remnants of the expulsion, along with supplications. HUM! The five aggregates of the affliction of self-grasping are the substance of expulsion into the realm of selflessness. This
Chinese
邬金金刚的誓言大，为了救度轮回请您接受，玛哈玛姆萨ra嘎达刚呢日底古雅萨玛雅卡让卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）这样赞颂。第四是享用荟供，第五是布施残食，这是灌顶的结尾。第三灌顶有三，自身进入和给弟子灌顶两种，首先是在上师面前陈设殊胜宝瓶和头饰，眼罩，鲜花等灌顶物品。上师与坛城的主尊无二无别，作为接受灌顶的对境，灌顶的事业由从主尊分离出来的代理来做，自身的仪态作为突然的自性，作为请求灌顶者来接受灌顶，进入和真实灌顶两种，首先进入也有两种，外在表相的坛城进入和内在智慧的坛城进入。首先也有准备进入和真实进入两种，首先是以事业宝瓶的水，如刚出生一般等沐浴，以马头明王的咒语和事业宝瓶的水驱逐邪魔，以香等和手印献上坛城，嗡啊吽，这样两手作金刚拳，伸出食指绑上眼罩，阿康维ra吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）拿着鲜花。第二真实进入有五种，首先是祈请，合掌恭敬祈请，怙主诸佛是自性，慈悲请您垂念我，从难忍痛苦恐怖的，有海中救度，在善逝总集坛城中，请您让我进入，这样祈请。儿子你进入这坛城，喜欢什么愿望的果实，这样询问意愿，回答如下，我是幸运者快乐大，我喜欢无比欢喜的荣耀。第二是皈依发心七支供，那摩，我等众生至菩提，上师佛陀殊胜法，殊胜善逝坛城本尊，以及空行母前我皈依，等皈依。从难越轮回之海中，为了救度如虚空般的众生，无上圆满菩提心，我发殊胜菩提心，等发心。合掌，以及佛子等
English
The great oath of Orgyen Vajra, please accept it for the sake of liberating from samsara. Maha Mamsa Rakta Kimniri Guhya Samaya Kharam Khahi (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning) is praised. Fourth is enjoying the tsok, and fifth is offering the leftovers, which is the end of the empowerment. Third, there are three aspects to the empowerment: entering oneself and empowering the disciple. First, in front of the teacher, arrange the victorious vase, the crown, the blindfold, flowers, and other empowerment substances. The lama is non-different from the main deity of the mandala, as the object of receiving the empowerment, and the activities of the empowerment are performed by the representative separated from the main deity. One's own demeanor, as the nature of suddenness, is made into the one requesting the empowerment to receive the empowerment. There are two aspects: entering and the actual empowerment. First, there are two aspects to entering: entering the outer symbolic mandala and entering the inner wisdom mandala. First, there are two aspects: preparing to enter and the actual entering. First, with the water of the karma vase, bathe as if just born, etc. With the mantra of Hayagriva and the water of the karma vase, dispel obstacles. Offer the mandala with incense and mudras, and then say Om Ah Hum. With both hands in vajra fists, extend the index fingers and tie the blindfold. Hold the flowers with Ah Kham Vira Hum (Tibetan, Devanagari, Roman transliteration, literal Chinese meaning). Second, there are five aspects to the actual entering. First is making the request, bowing with folded hands and saying: Protector, all Buddhas are the self-nature, with compassion, please consider me. From the unbearable suffering and terrifying ocean of existence, please liberate me. In the mandala of the assembly of all Sugatas, please allow me to enter. Thus, make the request. Son, what fruit of desire do you delight in entering this mandala? In response to this question of joy, say: I am fortunate, with great happiness, I delight in supreme joy and glory. Second, perform the seven-branch practice of refuge and bodhicitta: Namo, I and all beings until enlightenment, the lama, the Buddha, the sacred Dharma, the supreme assembly, the Sugata mandala deities, and the dakinis, I take refuge. Etc., take refuge. From the difficult-to-cross ocean of existence, for the sake of liberating beings as vast as space, the supreme and perfect bodhicitta, I generate the sacred bodhicitta. Etc., generate bodhicitta. With folded hands, and the sons of the Buddhas, etc.