Tibetan
ས་ནས་བྱོན་པ་རྣམས་ཏེ། འདི་ལའང་རྣམ་གྲངས་མི་འདྲ་བ་མཐའ་ཡས་པ་མཆིས་པ་ལས་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི། གངས་ཅན་ལྗོངས་སུ་མཁན་སློབ་ཆོས་གསུམ་ཞལ་འཛོམ་ནས་མདོ་སྔགས་བཤད་སྒྲུབ་གཉིས་ཀྱི་བསྟན་པའི་ཉི་མ་འོད་པོ་ཆེ་ཤར་བའི་སྐབས་སུ་བྱོན་པའི་ལོ་ཙཱ་བ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་ཀྱི་ནང་ཚན། རིན་ཆེན་བཟང་པོ་དང་མུ་ཏིག་སྲས་མོ་ལྷ་ལྕམ་ལེགས་བཞེར་ཟུང་འཇུག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ལྷོ་བྲག་གྲོ་ཤུལ་དུ་བྱོན་ཅིང་གཏེར་ཆེན་པདྨ་གླིང་པའི་ དངོས་སློབ་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པས་བལ་ཡུལ་གླང་མ་བྲག་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི་སྨིན་བྱེད་བགྱི་བ་སྟེ། འདི་ཉིད་ལས། སྐུ་གསུམ་དགོངས་པ་ཟབ་མོའི་ཆོས་གཏེར་འདི༔ སུ་དང་འཕྲད་པ་སྐྱེ་བ་བདུན་གྱི་འོག༔ བདེ་བ་ཅན་དུ་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་འཁྲུངས༔ པདྨ་ཅན་གྱི་སྤྲུལ་པས་དབང་བསྐུར་ནས༔ པདྨ་ཅན་དུ་ངེས་པར་འཚང་རྒྱ་འགྱུར༔ ཅེས་བསྔགས་པར་མཛད་པའི་ཟབ་ཆོས་འདི་ལ་དབང་གི་རྣམ་གྲངས་བདུན་དུ་བཞུགས་པ་ལས་འདིར་བུམ་དབང་སྣང་སྲིད་རང་གྲོལ་བསྒྲུབ་པར་བགྱི་བ་ལ་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག་ལ། རྡོར་སེམས་སྒོམ་བཟླས་ཀྱི་ལུང་འབོགས་པ་ནི། ཀྱེ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན་ཅིག༔ འཁོར་བ་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ད་ལྟའི་ལུས་འདི་བླངས་པ་ཡན་ཆོད་དུ༔ མ་རིག་པའི་རྩལ་རྒྱས་ཏེ་ལས་ངན་སྣ་ཚོགས་བསགས་པས༔ ད་ལྟ་ཡན་ཆོད་འཁོར་བར་འཁྱམས་ཏེ་ལས་སུ་སྡིག་པ་འབའ་ཞིག་བསགས་ཡོད་པས༔ དེ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྒོམ་བཟླས་ལ་འབད་པ་གལ་ཆེ་བས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཐ་མལ་པའི་སྤྱི་བོར་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་པ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་སྐུ་མདོག་ཤེལ་ལྟར་དཀར་བ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་པས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་ཐུགས་ཀར་བསྣམས་པ༔ གཡོན་དུ་ དངུལ་དཀར་གྱི་དྲིལ་བུ་དཀུ་ལ་བརྟེན་ཞིང༔ ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་དུ་བཞུགས་པ༔ མཚན་བཟང་པོ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུས་སྤྲས་པ། འོད་དང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི་ཕྱིར་དུ་བཞུགས་པར་སྒོམས་ལ༔ ངག་གིས་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བགྲོངས་ཤིག༔ བྱས་ལ་ཡིག་བརྒྱ་བདུན་ཙམ་བཟླར་གཞུག །ལས་བུམ་ཐོགས་ལ། ལས་བུམ་གྱིས་དབང་བསྐུར་བའི་དུས་སུ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཞབས་གཡོན་པའི་མཐེ་བོང་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དཀར་རྒྱངས་ཀྱིས་ཐོན་ནས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོ་ཚངས་པའི་བུ་ག་ནས་མར་ཐིམ་པས༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་དག་པའི་དམིགས་པ་མཛོད་ཅིག༔ ཁྲུས་བྱ་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ ལྷུན་གྲུབ་ཐུགས་རྗེའི་བུམ་པ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཆུ་ཡིས་བཀང༔ མ་རིག་སྡིག་སྒྲིབ་དག་བྱའི་ཕྱིར༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་ཁྲུས་གསོལ་ལོ༔ ཛྙཱ་ན་ཁཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དམ་ཆུ་སྦྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་དམ་ཚིག་རྡོ་རྗེའི་ཆུ༔ བུ་ཁྱོད་ལ་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ༔ འདི་འཐུངས་དམ་ཚིག་བསྲུང་ནུས་ན༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཡིན༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ དེ་བས་དམ་ཚིག་ཐུབ་པར་སྲུངས༔ ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ འདིར་མཚམས་སྦྱོར་སྤྱི་མཚུངས་བྱས་ལ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན། ཁྱེད་རང་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་གཡས་སྐོར་གྱིས་ཕྱིན་ཏེ་སྒོ་སྲུང་བཞི་ལ་ཞུ་བ་འབུལ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་ཧོ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ དྲི་ཟ་ལ་སོགས་ཤར་ཕྱོགས་གདོན་སྲུངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་ལྷོ་ཕྱོགས་གདོན་སྲུངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ཀླུ་དབང་ལ་སོགས་ནུབ་ཕྱོགས་གདོན་སྲུངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་བའི་ཁྲོ་བོ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་བྱང་ཕྱོགས་གདོན་སྲུངས་ལ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་བཞིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་བཞི་རིམ་གྱིས་ཕྱེས་པ་ལ། རང་རིག་ལྷག་པའི་ལྷ་ངོས་བཟུང་བའི་སླད་དུ། སྔར་བྱིན་པའི་མེ་ཏོག་རིན་པོ་ཆེའི་ཅོད་པན་དེ་ཉིད་ཚོམ་བུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དངོས་སུ་མོས་པ་ལ་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ཏེ་འདོར་བ་ཞུ། རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱའམ་ལྔ་ཚོམ་གྱི་མཎྜལ་བཀོད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་མཆོག༔ སྤྱན་རལ་གཟིགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ ཅོད་པན་མེ་ཏོག་འདི་ཕུལ་བས༔ མ་ རིག་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར༔ ཡི་དམ་ལྷ་དང་མཇལ་བར་ཤོག༔ ན་མོ་པུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོ༔ ཞེས་འདོར་དུ་གཞུག །མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་གཡོགས་མིག་དར་དང་ལྷན་ཅིག་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་སྟེ༔ ཁྱོད་ཀྱི་མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་མིག༔ ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དུ་དབྱེ་བར་བྱ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྵུ་བྷྱཿཕཊ༔ མིག་ཐུར་གྱིས་སྤྱན་དར་བསལ་ལ་ཡོལ་བ་བསྡུ། བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བརྡར་ཤར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་རྒྱན་དང་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ༔ རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རིགས་ལྔ༔ བཅོམ་ལྡན་ཐུབ་པ་དྲུག༔ ཁྲུས་ལྷ་ཁྲོ་བོ་གཉིས༔ སྒོ་སྲུང་ཁྲོ་རྒྱལ་རྣམ་བཞི་སོགས་འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་མཇལ་བར་མོས་ཤིག༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་ཀུན༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ལྟོས༔ རིག་པ་འགྱུར་མེད་སྐུ་རུ་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་མ་འགགས་རྒྱན་ཆ་ལུགས༔ ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་མོད་ཀྱང༔ བླ་མའི་ལུང་དང་མ་འཕྲད་པས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་ངོ་མ་ཤེས༔ ད་ལྟ་བདག་གིས་བསྟན་པས་མཐོང༔ མཐོང་བའི་དུས་འདིར་གསོལ་བ་ཐོབ༔ ཅེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་ཅོད་པན་དབུས་སུ་ཕོག་པའི་ཕོ་རྣམས་ཀྱི་གསང་མཚན་བུདྡྷ་དབང་ཕྱུག་རྩལ༔ མོ་རྣམས་ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་པས་མཚོན་ནས་ཕྱོགས་གཞན་རྣམས་ལ། བཛྲ་དང་རྡོ་རྗེ་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ནས་མིང་གདགས། དེས་ན་མིང་གི་དབང་རྟགས་སུ་ཅོད་པན་སྤྱི་བོར་བཅིངས་པར་མོས། ཧཱུྃ༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་རྣམ་པར་དག༔ འཕུར་ལྕེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་དང་ལྡན༔ རིག་པ་ལུག་རྒྱུད་དྲྭ་བ་འབྲེལ༔ གསང་མཚན་མིང་གི་རྟགས་འཛིན་ཕྱིར༔ ཅོད་པན་རིན་ཆེན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་པས་ཅོད་པན་གྱི་དབང་བསྐུར། དེ་ནས་མིང་གི་བདག་བཟུང་བྱ་བའི་ཕྱིར་སོ་སོའི་མིང་ནས་བོས་པའི་ཚེ༔ ཨང་ལགས་ཞེས་པའི་ལན་ཐོབ་ཅིག༔ ཀྱེ་བུདྡྷ་དབང་ཕྱུག་རྩལ། ཅེས་བོས་ལ་ལན་འདེབས་སུ་གཞུག །དེ་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་གྱི་རྡོར་དྲིལ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མོས་པའི་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་ཉོན༔ འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱི༔ ཐབས་ཤེས་ལམ་མཆོག་སྟོན་པ་ཡི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ང་ཡིན་པས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི༔ ནམ་ཡང་འདའ་བར་མི་རུང་ངོ༔ གལ་ཏེ་འདས་ན་དམྱལ་བར་ལྟུང༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་མཐའ་བྲལ་ཆོས་དབྱིངས་ནང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བཅུད་ཀྱིས་གཏམས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་གྲོལ་ཤོག༔ ཛྙཱ་ན་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བུམ་ཆུ་འཐོར་འཐུང་བྱ། དེ་ལྟར་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་པས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་ སྐྱེ་མཆེད་ལ་རང་རྒྱུད་དུ་འཛིན་པའི་དྲི་མ་དག་ནས༔ ད་ནི་སྣང་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྒོམ་པར་བྱེད་པའི་ལྷའི་དབང་བསྐུར་བར་བྱ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཐ་མལ་པའི་ལུས་ཀྱིས་ལྷ་དབང་ཞུ་བའི་སྣོད་དུ་མི་རུང་བས༔ བུ་རྣམས་དབང་གི་སྣོད་དང་ལྡན་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ༔ རང་གི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་དཀར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པར་སྒོམས༔ དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས་འཕགས་པ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་པ་གསལ་སྟོང་གི་རྣམ་པར་སྒོམས་ཤིག༔ མདུན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལས་རང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན་ཏེ༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་གཉིས་སུ་མེད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་སྤྱན་རལ་གཟིགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ འདོན་ཚིག་དང་བསྟུན་གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀླི་རིམ་བཞིན་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཕྱོགས་ལྷུང་བྲལ་བ་ལ༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གྲོལ་བ་ལས༔ འོད་དཔག་མེད་མགོན་ཆོས་ཀྱི་སྐུས༔ འགྲོ་བའི་དོན་དུ་གཟུགས་སྐུར་བསྟན༔ རང་བྱུང་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཀུན་གཞིའི་བག་ཆགས་ རང་གྲོལ་ནས༔ ལྷུན་གྲུབ་མཆོག་གི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྐུ་མཆོག་ནི༔ བུདྡྷའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ བུདྡྷ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་བ་བདེ་བའི་སྐུས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་རང་གྲོལ་ནས༔ བུདྡྷ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བུདྡྷ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཐུགས་མཆོག་ནི༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ བཛྲ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་རང་གྲོལ་ནས༔ རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ བཛྲ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཏྲཱཾ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡོན་ཏན་མཆོག༔ རིན་ཆེན་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ རཏྣ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་རང་གྲོལ་ནས༔ རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ༔ ཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་གསུང་དབྱངས་མཆོག༔ པདྨའི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔ པདྨ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་རང་གྲོལ་ནས༔ པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཨཱ༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་མཆོག༔ ལས་ཀྱི་སྐུ་རུ་གསལ་བ་ཡི༔
Chinese
从地里来的人们啊！这当中也有无数种不同的类别，现在正当其时的是：在雪域藏地，堪布、阿阇黎、法王三位会面，显密讲修二者的教法如太阳般光芒万丈之时，出现了一百零八位译师中的，仁钦桑布和珍珠公主拉尊列谢双运的化身，降生于洛扎卓旭，由莲花生大师的亲传弟子度化众生乐珠林巴从尼泊尔朗玛扎迎请来的大悲观音真实明灯的成熟灌顶。从这当中说：此乃身语意三密甚深之意伏藏法，与之结缘者，七世之内，于极乐世界莲花蕊中化生，由莲花部之化身灌顶，必于莲花刹土证菩提。如此赞叹的甚深法，有七种灌顶，此处是为了修持瓶灌顶现相自解脱，以此等方式连接，让献曼茶罗。金刚萨埵的修法传承是：奇呼！具缘具信的弟子们谛听！从无始轮回至今，得到此身之前，由于无明的力量增长，造作了各种恶业，至今流转轮回，造作的都是罪业，为了清净这些，努力修持金刚萨埵的修法非常重要，你们观想自己平凡的头顶上，是过去现在未来一切诸佛的事业，殊胜金刚萨埵，身色如水晶般洁白，一面二臂，右手持金色五股金刚杵于胸前，左手持银色铃置于髋部，双足半跏趺坐，具足三十二相，八十随好，以光和光芒的形象，为了清净你们的罪障而安住，口中念诵百字明。念诵之后，开始念诵七遍百字明。拿着事业瓶，以事业瓶灌顶之时，殊胜金刚萨埵的左脚大拇指中，流出智慧甘露，洁白透亮，进入你们的梵
English
Those who come from the earth! Among these, there are countless different categories. What is relevant at this time is: In the snowy land of Tibet, when the Abbot, Acarya, and Dharma King met, and the teachings of both Sutra and Tantra, both explanation and practice, shone like the sun with great brilliance, among the one hundred and eight translators who appeared, the incarnations of Rinchen Zangpo and the Pearl Princess Lhacham Lektsher in union, born in Lhodrak Droshul, the ripening empowerment of the Great Compassion, the True Light Lamp, which was invited from Langma Drak in Nepal by Drodul Lestro Lingpa, the direct disciple of the great treasure revealer Padma Lingpa. From this it is said: This is a profound treasure teaching of the three secrets of body, speech, and mind. Those who connect with it will, within seven lifetimes, be born in the lotus heart in Sukhavati, be empowered by the incarnation of the Lotus family, and will surely attain enlightenment in the Lotus realm. This profound Dharma, which is praised in this way, has seven empowerments. Here, in order to practice the vase empowerment, the self-liberation of appearances, connect in this way, and have them offer the mandala. The transmission of the Vajrasattva practice is: Kyeho! Listen, fortunate and faithful disciples! From beginningless samsara until now, before obtaining this body, due to the increase of the power of ignorance, various evil deeds have been committed. Until now, wandering in samsara, only sinful deeds have been accumulated. In order to purify these, it is very important to diligently practice the Vajrasattva practice. Visualize on the crown of your ordinary heads, the activity of all the Buddhas of the past, present, and future, the glorious Vajrasattva, whose body color is as white as crystal, one face and two arms, the right hand holding a golden five-pronged vajra at the heart, the left hand holding a silver bell resting on the hip, the two legs in a half-lotus posture, possessing the thirty-two major marks and eighty minor marks, in the form of light and rays, abiding in order to purify your sins and obscurations, recite the hundred-syllable mantra with your mouth. After reciting, begin to recite the hundred-syllable mantra seven times. Holding the action vase, at the time of the action vase empowerment, from the left toe of the glorious Vajrasattva, the nectar of wisdom flows out, white and clear, entering your Brahma
Chinese
从此处向下融入，观想所有疾病、邪魔、罪障、障碍全部清净。沐浴，吽！任运成就慈悲之宝瓶中，充满智慧甘露之水，为净除无明罪障，为具缘之子沐浴。智（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñana，汉语字面意思：智）空（藏文：ཁཾ་，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空）倾灌（藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：倾灌）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！赐予誓言之水，吽！此乃誓言金刚之水，赐予汝子，饮此水若能守护誓言，乃一切成就之根本，若失誓言将堕地狱，因此务必守护誓言。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ་，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！此处作共同连接，以三字真言赐予眼罩鲜花。 你们各位向着坛城的四方，以右绕的方式行走，以向四位门守护者献供的意愿，念诵此文。奇呼！东方门守护之忿怒尊胜，以及东方寻香等守护神，为具缘之子开启坛城之门！南方门守护之忿怒尊阎魔敌，以及阎魔等南方守护神，为具缘之子开启坛城之门！西方门守护之忿怒尊马头明王，以及龙王等西方守护神，为具缘之子开启坛城之门！北方门守护之忿怒尊甘露漩，以及夜叉等北方守护神，为具缘之子开启坛城之门！如是祈请后，四大忿怒尊依次开启坛城四门。为了认定自明觉性为殊胜本尊，将先前所赐之鲜花珍宝冠冕，观想为堆积坛城、智慧坛城之真实显现，念诵此文并抛掷。布置五部佛之手印或五堆曼扎，唉玛吙！慈爱怙主大悲尊，于观世音菩萨之坛城中，以此冠冕鲜花供养，为遣除无明黑暗，愿与本尊相见！那摩布如夏雅吙！令其抛掷。观想与无明障蔽一同移除眼罩。吽！我乃眼科之王，汝之无明迷惑之眼，将开为智慧之眼。智（藏文：ཛྙཱ་ན་，梵文天城体：ज्ञाना，梵文罗马拟音：jñana，汉语字面意思：智）眼（藏文：ཙཀྵུ་，梵文天城体：चक्षु，梵文罗马拟音：cakṣu，汉语字面意思：眼）比亚（藏文：བྷྱཿ，梵文天城体：भ्यः，梵文罗马拟音：bhyaḥ，汉语字面意思：从）帕（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：泮）！以眼针移除眼罩，并收拢遮布。菩提心
English
From here downwards, visualize that all diseases, evil spirits, sins, and obstacles are completely purified. Bathe, Hūṃ! In the spontaneously accomplished vase of compassion, filled with the water of wisdom nectar, in order to purify the ignorance and sins, bathe the fortunate child. Jñāna khaṃ abhiṣiñca hūṃ! Give the oath water, Hūṃ! This is the water of the vajra of commitment, given to you, child. If you drink this and can keep the commitment, it is the root of all accomplishments. If the commitment is broken, you will fall into hell, therefore, be sure to keep the commitment. Samaya hūṃ! Here, make a common connection, and give the blindfold and flowers with the three syllables. You all go clockwise around the four directions of the mandala, with the intention of offering requests to the four gatekeepers, repeat after this. Kye ho! Wrathful Victorious One, guarding the eastern gate, and the eastern Gandharvas and other guardians, open the mandala gate for the fortunate child! Wrathful Yama's Destroyer, guarding the southern gate, and Yama and other southern guardians, open the mandala gate for the fortunate child! Wrathful Hayagriva, guarding the western gate, and the Naga kings and other western guardians, open the mandala gate for the fortunate child! Wrathful Nectar Vortex, guarding the northern gate, and the Yakshas and other northern guardians, open the mandala gate for the fortunate child! After praying in this way, the four great wrathful ones gradually open the four gates of the mandala. In order to recognize self-awareness as the supreme deity, imagine that the precious flower crown previously given is the actual manifestation of the accumulated mandala and the wisdom mandala, recite this text and throw it. Arrange the mudras of the five families or the five-pile mandala, Emaho! Loving protector, Lord of compassion, in the mandala of Avalokiteśvara, by offering this crown of flowers, in order to dispel the darkness of ignorance, may I meet the yidam deity! Namo puruṣāya ho! Let him throw it. Imagine that the blindfold is removed together with the obscuration of ignorance. Hūṃ! I am the king of ophthalmologists, your ignorant and deluded eyes, will be opened as eyes of wisdom. Jñāna cakṣu bhyaḥ phaṭ! Remove the blindfold with an eye needle and gather the veil. Bodhicitta