Tibetan
ཀརྨ་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་ནི༔ ཡབ་ཡུམ་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་བའི་སྐུས༔ དབང་མཆོག་དམ་པ་འདི་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་ནས༔ ཀརྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྷ་ཡི་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ང་རྒྱལ་དག་གྱུར་ཏེ༔ འཕོ་ལྟུང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ལྷ་མིན་ཐུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཉོན་མོངས་ཕྲག་དོག་དག་གྱུར་ཏེ༔ འཁྲུགས་རྩོད་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག༔ མ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ མི་ཡི་ཐུབ་པའི་དབང༴ ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་དག༴ སྐྱེ་འཆིའི་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བར་ཤོག༔ ཎི་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ བྱོལ་སོང་ཐུབ་པའི་དབང༴ ཉོན་མོངས་གཏི་མུག་དག༴ གླེན་ལྐུགས་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག༔ པད་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ཡི་དྭགས་ཐུབ་པའི་དབང༴ ཉོན་མོངས་སེར་སྣ་དག༴ བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག༔ མེ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ དམྱལ་ བའི་ཐུབ་པའི་དབང༴ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་དག༴ ཚ་གྲང་སྡུག་བསྔལ་བྱང་བར་ཤོག༔ ཧཱུྃ་མུ་ནེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཛ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ༔ ཁྲོ་ཆེན་རྣམ་རྒྱལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆུ་ཡི་སྒོ་ནི་གནས་དག་ནས༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན༴ ཁྲོ་ཆེན་གཤིན་རྗེའི་དབང༴ ས་ཡི་སྒོ་ནི་གནས་དག་ནས༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད༴ ཧཱུྃ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ཁྲོ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་དབང༴ མེ་ཡི་སྒོ་ནི༴ དགའ་བ་ཚད་མེད༴ བཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི༴ ཁྲོ་ཆེན་བདུད་རྩིའི་དབང༴ རླུང་གི་སྒོ་ནི་གནས༴ གཏང་སྙོམས་ཚད་མེད༴ ཧོཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པ་ལ་མཆོད་རྫས་གསུམ་གྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྤང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱས༔ འཁོར་འདས་དབང་དུ་འདུས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཐའ་རུ་ཕྱིན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག༔ ལྷོའི་དབང་གཏོར་མགོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ལ༔ གཏོར་མ་སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་འབྱུང་གཏེར་མཛོད་ཡིན༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ རཏྣ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཀྱི་ཐོད་ཁྲག་གི་དབང་བསྐུར་ལ། སྤྲོས་བྲལ་མཁའ་དབྱིངས་ཐོད་པ་རུ༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་བཅུད་ཀྱིས་བཀང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པདྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་གི་སྨན་ཐོད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ལ། སྟོང་གསུམ་རྣམ་དག་ཐོད་པ་རུ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བྱེད་སྨན་གྱིས་བཀང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཀརྨ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་བུམ་དབང་དངོས་གཞི་ཐོབ་ནས་མཐའ་རྟེན་ཏུ་རྒྱལ་སྲིད་རིན་ཆེན་རྣམས་དང་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱི་མངའ་ཆེན་གསོལ་བར་མོས་ཤིག༔ འཁོར་ལོས་སྒྱུར་རྒྱལ་དང་བཅས་རིན་ཆེན་རྣམ་བདུན་གྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་གདན་ཁྲི་ལ༔ འགྱུར་མེད་རིག་པའི་རྒྱལ་པོ་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཚན་མ་ཟིལ་གནོན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་རཱ་ཛ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་བློ་གྲོས་ལྡན༔ སྟོབས་ཆེན་བློན་པོ་རིན་ཆེན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པུ་རུ་ཥ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐྱེ་མེད་བྷ་གའི་ཀློང་ཡངས་སུ༔ འགག་མེད་སྐྱོན་བྲལ་བཙུན་མོ་བཞུགས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ བདེ་སྟོང་ལྷན་སྐྱེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཝསཏྲི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འཁོར་འདས་འབྱེད་པའི་གཡུལ་ངོ་རུ༔ བདུད་བཞི་འཇོམས་པའི་དམག་དཔོན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་དབང་ཐོབ་ ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཁཌྒ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ས་ལམ་ཐོགས་མེད་བགྲོད་མཛད་པའི༔ མ་ནོར་ཤུགས་ལྡན་རྟ་མཆོག་གིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ ས་ལམ་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏུ་རང་ག་ཨ་ཤྭ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ནས་སྟོབས་བཅུ་རྫོགས༔ ཐེག་ཆེན་ཤུགས་ལྡན་གླང་པོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ གཞན་དོན་མཐར་ཕྱིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧསྟི་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་ངང་ཉིད་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཐེག་ཆེན་ཆོས་འཁོར་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སརྦ་དྷརྨ་ཙཀྲ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་རྟགས་བརྒྱད་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་ལ། ཉོན་མོངས་ཚད་པ་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར༔ བཀྲ་ཤིས་གསེར་གདུགས་འཁྱིལ་བ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སཱུརྻ་རཏྣ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་དུ་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ སྤྱན་ལྔ་ལྡན་པའི་གསེར་ཉ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ ཇི་སྙེད་མཁྱེན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ པྲ་ནི་ས་མ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དྲི་མེད་དག་པ་སྐྱོན་མ་གོས༔ མདངས་ལྡན་པདྨ་འབར་བ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ ཚོགས་དྲུག་སྐྱོན་བྲལ་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏི་ཀ་དྷ་ཡེ་ཨ༴ ཆོས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དབྱིངས་ནས་སྒྲོག༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་བཀྲ་ཤིས་དུང༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ གྲགས་སྟོང་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ས་ཧ་ཡ་ཏྲཱི༴ མ་བཅོས་ལྷུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ བཀྲ་ཤིས་གཏེར་གྱི་བུམ་པ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ འགྲོ་བའི་རེ་སྐོང་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཏི་ཏ་ཀ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐེག་ཆེན་ཡང་རྩེ་བླ་མེད་ཆོས༔ བསྟན་པ་མི་ནུབ་རྒྱལ་མཚན་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ དམ་ཆོས་བསྟན་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ དྷརྨ་རཱ་ཛ་ཀེ་ཏུ་ཨ་བྷི༴ རང་གསལ་དོན་ལྡན་རིག་པའི་ཐུགས༔ འགྱུར་མེད་འོད་གསལ་དཔལ་བེ་འུས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ༴ སྣང་རིག་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ༴ ཚོགས་བརྒྱད་འཛིན་པ་གཅོད་པ་ཡི༔ རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བརྒྱད་འདིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང༴ འཛིན་མེད་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། དེ་ལྟར་བུམ་དབང་རྒྱས་པར་ཐོབ་པས་དབང་ལ་བརྟེན་པའི་དམ་ཚིག་བསྲུང་ཚུལ་ནི༔ སྤྱིར་གསང་སྔགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ས་མ་ཡ་འབུམ་སྡེ་གསུངས་པའི་ནང་ནས༔ ཁྱད་པར་རྩ་བ་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་བསྲུང་དགོས་ པས༔ སྐུའི་དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མའི་རྣལ་འབྱོར་སྒོམ་པ་དང༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་བསྐྱེད་རིམ་བསྒོམ་ཞིང༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྩ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ༔ གསུང་གི་དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མའི་བཀའ་ལས་མི་འགལ་ཞིང༔ བཀའི་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་གཅོག་པར༔ བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་བ་འདེབས་པ་དང༔ ཡི་དམ་གྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྙིང་པོ་ལ་ཐུན་བཟུང་སྟེ་བསྙེན་པ་ཐེབས་པར་བྱ་ཞིང༔ སྒྲའི་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲར་ཤེས་པར་བྱའོ༔ ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ཏུ་བླ་མའི་ཐུགས་མི་དཀྲུག༔ དགོངས་པར་གང་བདེ་བྱ་ཞིང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་བླང༔ ཟོལ་མེད་ཀྱི་གསོལ་བ་བཏབ་ནས་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པར་བྱའོ༔ ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་དམ་ཚིག་ཏུ༔ ཏིང་ངེ་འཛིན་བསྒོམ་ཞིང་འོད་ཟེར་འཕྲོ་འདུ་བྱ༔ མཉམ་གཞག་གི་ངང་དུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒོམ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་གྲུབ་རྟགས་ལ་རློམ་སེམས་མི་བྱ༔ བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དྲོད་མི་ཡལ་བའི་དགོས་པ་ཡོད༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་ལས་མ་འགལ་ན༔ ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཞོར་ལ་བསྲུང་ཐུབ་ཅིང༔ རྩ་བའི་དམ་ཚིག་དེ་རྣམས་མ་བསྲུང་ན༔ ཡན་ལག་གི་དམ་ཚིག་ཞོར་ལ་ཉམས་ཏེ་དམྱལ་བར་ལྟུང་ངོ༔ དེ་བས་དྲན་ཤེས་བཞིན་དང་ལྡན་པས་དམ་ཚིག་ཞིབ་པར་སྲུངས་ ཤིག༔ དེ་ལྟར་བསྒོས་པའི་གསུང་ལས་འདའ་བར་མི་བགྱི་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་གི་རྗེས་རྣམས་སྤྱི་དང་མཐུན། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བརྩམ། ལས་བྱང་གི་མཇུག་སྡུད་གཞུང་ལྟར་ལ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས། རས་བྲིས་ལ་བརྟན་བཞུགས་སོགས་གསང་བ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།བཞི་པ་གསང་དབང་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ལྟེ་བ་ཟླུམ་པོ་དམར་པོའི་རྒྱབ་ཏུ་པད་འདབ་ཕྱོགས་མདོག་བཞི། དེ་རྒྱབ་པད་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན་གྱི་མཐར་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་སྤེལ་བའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བའི་དབུས་སུ་མཉྫིའི་སྟེང་རྣམ་བུམ་དུ་རྫས་སོ་ལྔ་ལ་ཡིག་བདུན་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དཀར་པོ་ཁ་རྒྱན་ལྡན་པ་དང་། ཨོཾ་དཀར་པོ་ལ་ཡིག་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་གསུང་དཀྱིལ་བཀོད། དེ་རྒྱབ་འདབ་བཞིའི་ཤར་ནས་བརྩམ། ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ཏྲཱཾ་སེར་པོ། ཧྲཱིཿདམར་པོ། ཨཱཿལྗང་གུ་བཞི་ལ་རེ་རེ་བཞིན་ཡིག་དྲུག་གིས་བསྐོར་བའི་གསུང་དཀྱིལ་བཞི་བཀོད། ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཨོཾ་དཀར་པོ་སོགས་ཐུབ་དྲུག་སོ་སོའི་སྐུ་མདོག་ལྟར་བྲི་བར་གསུངས་པ་འགྲུབ་ན་ལེགས། དེ་རྒྱབ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་བུམ་པ་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གི་དར་ཆིངས་ཅན་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་དཀར་གསུམ་བཅུད་ལྡན། མཚམས་བཞིར་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་བཞི་ཆང་དང་བྱང་སེམས་དམར་པོ་མངར་གསུམ་སྦྱར་བས་བཀང་བ་བཞག །རྒྱན་དང་མཆོད་གཏོར་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་གཞུང་བསྲངས་ལ་བཟླས་པའི་སྐབས་སུ། བདག་ཉིད་སྤྱན་རལ་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་བསྒོམས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་རྣམས་ལ་མཉེས་པའི་མཆོད་པ་ཕུལ༔ ཚུར་འདུས་རང་ལ་ཐིམ་པས༔ རང་ཉིད་སྤྱན་རལ་གཟིགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་རྩ་གསུམ་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་བར་གྱུར༔ བཟླས་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་སྔགས་ཕྲེང་འོད་ཟེར་གྱི་རྣམ་པར་འཕྲོས་པ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་དབང་རྫས་རྣམས་ལ་ཕོག༔ རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་བསྒོམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་ར་ཙ་ཧྲི་ཡ༔ གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱ་སྟོང་གང་འགྲུབ་བཟླ། མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། གཏེར་སྲུང་གཏོར་འབུལ་ཚོགས་མཆོད་སོགས་གོང་སྨོས་ལྟར་བྱས་ལ། སློབ་མ་རྣམས་སྒོ་ཡི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཆབ་གཏང་། ལས་སློབ་ཀྱིས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་ཕོ་བྲང་སྲུང་བའི་གིང་ཆེན་ལ་སྒོ་དབྱེ་བར་ཞུ་བར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ་ཧོ༔ གསང་སྔགས་བླ་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ ཕྱི་ནང་མཚམས་ཀུན་སྡོམ་མཛད་པའི༔ ཁྲོ་གཏུམ་གིང་ཆེན་བདག་ལ་དགོངས༔ བདག་ཅག་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་ནས༔ བདེ་ཆེན་ ཐར་པའི་གླིང་དུ་འཇུག༔ སྒོ་ཕྱེས་ཕོ་བྲང་བསྟན་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ལན་གསུམ། སྒོ་བས་ལན་བཏབ་ཅིང་གནང་བ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཁྲོ་རྒྱལ་འབར་བའི་སྐུ༔ སྣོད་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་སྲུང་མ་ཡིན༔ སྣོད་མིན་རྣམས་ཀྱི་གཤེད་མ་ཡིན༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིན་ན༔ གུས་པས་ཕྱག་འཚོལ་ནང་དུ་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་སྒོ་དབྱེ། སློབ་དཔོན་གྱིས་བཀའ་བསྒོ་ཞིང་རོལ་མོ་ཡུངས་ཐུན་སོགས་ཚམ་རྔམ་བཅས་བགེགས་བསྐྲད་ལ་སྲུང་འཁོར་བསྒོམ། གྲལ་དུ་འཁོད་པ་ལ། དེ་ལ་ཐོག་མར་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་སྩོལ་བར་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱཻ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གསང་བའི་བདག༔ སྨིན་བྱེད་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ཞལ་བསྟན་ཏེ༔ ཟབ་མོ་གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ལན་གསུམ། བླ་མས། ཀྱཻ་ཧོ༔ ཁྱེད་རྣམས་སྐལ་ལྡན་བུ་ཡིན་ན༔ རྣམ་གཡེང་བྱ་བ་སྤང་ནུས་སམ༔ མཚན་ལྡན་བླ་མ་བསྟེན་ནུས་སམ༔ ཡི་དམ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམ་ནུས་སམ༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྦྱང་ནུས་སམ༔ སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་ནུས་སམ༔ ཞེས་དྲིས་པའི་ལན་གསོལ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དབང་གི་རྒྱལ༔ རྡོ་རྗེ་འཛིན་པའི་བཀའ་བཞིན་དུ༔ བླ་མ་བསྟེན་ཞིང་ཡི་དམ་བསྒོམ༔ རྩ་རླུང་སྦྱོང་ཞིང་ བཟླས་བརྗོད་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་བཀའ་ལས་ནི༔ ནམ་ཡང་བདག་གིས་མི་འདའ་འོ༔ ལན་གསུམ། དེས་གསང་དབང་བསྐུར་བའི་སྣོད་དུ་རུང་བར་གྱུར་བ་ན༔ ཞུ་བའི་རྟེན་ཁྱད་པར་ཅན་གཟུངས་མ་གཟུགས་མཛེས་ཤིང་ལོ་བཅུ་དྲུག་ནས་ཉེར་ལྔའི་བར་གྱི་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པ་ཕུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཡབ༔ བདེ་ཆེན་གསང་སྔགས་མཛོད་འཛིན་པའི༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ཁྱོད་ཉིད་ལ༔ ཤེས་རབ་རི
Chinese
噶玛观世音自在： 父母双运乐空身， 以此殊胜灌顶故， 烦恼嫉妒自解脱， 获得噶玛种姓权。 噶玛身灌顶啊！ 具缘种姓之子们， 授予天人能胜灌顶， 烦恼我慢皆净化， 愿离迁堕诸痛苦。 嗡 牟尼 灌顶 吽！ 具缘种姓之子们， 授予非天能胜灌顶， 烦恼嫉妒皆净化， 愿离争斗诸痛苦。 玛 牟尼 灌顶 吽！ 具缘种姓…… 授予人道能胜灌顶…… 烦恼贪欲皆净化…… 愿离生死诸痛苦。 尼 牟尼 灌顶 吽！ 具缘种姓…… 授予旁生能胜灌顶…… 烦恼愚痴皆净化…… 愿离痴哑诸痛苦。 贝 牟尼 灌顶 吽！ 具缘种姓…… 授予饿鬼能胜灌顶…… 烦恼悭吝皆净化…… 愿离饥渴诸痛苦。 麦 牟尼 灌顶 吽！ 具缘种姓…… 授予地狱能胜灌顶…… 烦恼嗔恨皆净化…… 愿离寒热诸痛苦。 吽 牟尼 灌顶 吽！ 匝！ 具缘种姓之子们， 授予大怒尊胜灌顶， 清净水之门处所， 获得无量慈悲权。 匝 灌顶 吽！ 具缘…… 授予大怒阎魔法王灌顶…… 清净地之门处所， 获得无量慈爱…… 吽 灌顶 吽！ 具缘种姓…… 授予大怒马头明王灌顶…… 清净火之门…… 获得无量欢喜…… 邦 灌顶 吽！ 吼！ 具缘种姓…… 授予大怒甘露灌顶…… 清净风之门处所…… 获得无量舍…… 吼 灌顶 吽！ 以此等与大悲身语意无别者，授予供品三之灌顶， 增长断证之功德， 摄集轮涅于自在， 愿获圆满佛事业之权。 将南方之灌顶食子置于头顶， 吽！ 具缘信解之子们， 此食子空有无别， 乃是成就之源宝藏， 授予种姓之子灌顶， 愿获功德增长之权。 拉特纳 悉地 灌顶 吽！ 西方之颅血灌顶， 布让。
English
Karma Chenrezig Empowerment: The joyful body of union of father and mother, By bestowing this supreme empowerment, May afflictive emotions of jealousy be self-liberated, And may you receive the empowerment of the Karma lineage. Karma Kaya Abhishincha Ah! To the fortunate sons of the lineage, By bestowing the empowerment of the victorious god, May afflictive emotions of pride be purified, And may you be free from the suffering of falling and change. Om Muni Abhishincha Hum! To the fortunate sons of the lineage, By bestowing the empowerment of the victorious asura, May afflictive emotions of jealousy be purified, And may you be free from the suffering of conflict and strife. Ma Muni Abhishincha Hum! To the fortunate sons of the lineage... Bestowing the empowerment of the victorious human... May afflictive emotions of desire be purified... May you be free from the suffering of birth and death. Ni Muni Abhishincha Hum! To the fortunate sons of the lineage... Bestowing the empowerment of the victorious animal... May afflictive emotions of ignorance be purified... May you be free from the suffering of foolishness and muteness. Pema Muni Abhishincha Hum! To the fortunate sons of the lineage... Bestowing the empowerment of the victorious preta... May afflictive emotions of miserliness be purified... May you be free from the suffering of hunger and thirst. Me Muni Abhishincha Hum! To the fortunate sons of the lineage... Bestowing the empowerment of the victorious hell-being... May afflictive emotions of hatred be purified... May you be free from the suffering of heat and cold. Hum Muni Abhishincha Hum! Dza! To the fortunate sons of the lineage, By bestowing the empowerment of the Great Wrathful Victorious One, May the door of water be purified, And may you receive the empowerment of immeasurable compassion. Dza Abhishincha Hum! Fortunate... Bestowing the empowerment of the Great Wrathful Yama... May the door of earth be purified, Receive immeasurable love... Hum Abhishincha Hum! Fortunate lineage... Bestowing the empowerment of the Great Wrathful Hayagriva... The door of fire... Receive immeasurable joy... Bam Abhishincha Hum! Ho! Fortunate lineage... Bestowing the empowerment of the Great Wrathful Amrita... The door of wind... Receive immeasurable equanimity... Ho Abhishincha Hum! By these, inseparable from the body, speech, and mind of Great Compassion, bestowing the empowerment of the three substances of offering, May the qualities of abandonment and realization increase, May samsara and nirvana be gathered into your power, And may you aspire to receive the empowerment of perfected Buddha activity. Placing the southern empowerment torma on the head, Hum! To the fortunate, believing sons, This torma, inseparable from appearance and emptiness, Is the treasury of the source of all siddhis, By bestowing empowerment to the sons of the lineage, May you receive the empowerment of increasing qualities. Ratna Siddhi Abhishincha Hum! The western skull-blood empowerment, Purang.