Tibetan
སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོའི་མཁའ་དབྱིངས་ནས༔ བདེ་སྟོང་མཛེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་མཚན་ལྡན་འདི༔ རིགས་ཀྱི་བུ་མཆོག་ཁྱོད་ལ་གཏད༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མོ་སྐྱེས་དཔའ་མོ་རྣམས་ལ་མཚན་ཉིད་རྫོགས་པའི་དཔའ་བོ་བྱིན་པར་མོས་ཤིག༔ ཁྱེའུའི་ཙཀླི་གཏད་ལ། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་གུས་པས་ཉོན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་ཐུགས་རྗེ་ལས༔ རིག་སྟོང་མཛེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ རིགས་ཀྱི་དཔའ་བོ་མཚན་ལྡན་འདི༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་ལ་གཏད༔ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་གཏད་པའི་ཕོ་མོ་སོ་སོར་རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་སྒྱུ་རྩལ་གྱིས་བདེ་བ་སྦེལ་བར་མོས་ལ་ཉམས་སྐྱོང་འཚལ༔ ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་མོས་པའི་བུ་རྣམས་ཉོན༔ ཕོ་སྐྱེས་དཔའ་བོའི་པང་དུ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་བདེ་སྟེར་མ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་མདངས་དང་ལྡན༔ རང་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཉམས་སྐྱོངས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྨིན་པར་གྱིས༔ མོ་སྐྱེས་དཔའ་མོའི་པང་དུ་ནི༔ ཐབས་མཆོག་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་ནི༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་འོད་ཟེར་འབར༔ རང་དང་འཁྲིལ་སྦྱོར་བདེ་ཉམས་སྐྱོངས༔ རྩ་ཐིག་རླུང་གསུམ་སྨིན་པར་གྱིས༔ དེ་དག་གིས་སྦྱོར་བའི་ ཆོས་རྣམས་གྲུབ་ནས༔ དངོས་གཞིའི་དབང་རྟེན་གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ཞིང་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་གཟུངས་མའི་སྲིན་ལག་ནས་འཇུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་འབུལ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ བླ་མ་དཔལ་ཆེན་དབང་གི་རྒྱལ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་བདག་པོ་ལ༔ ཤེས་རབ་རིག་མ་འབུལ་བ་ནི༔ ཤ་འཇམ་སྐེད་ཕྲ་ནུ་མ་འབུར༔ མཉེན་ལྕུགས་འཁྲིལ་ལྡེམ་གཞོན་ཚུལ་ཅན༔ དྲི་ཞིམ་སྐད་སྙན་ཡིད་འོང་མ༔ བླ་མ་དགྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་མཁས༔ ཤེས་རབ་ཆེ་ཞིང་བྱང་སེམས་ལྡན༔ གཡོ་སྒྱུ་མིག་སེར་ཕྲ་མ་མེད༔ བདེ་བའི་སྒྲ་འབྱིན་ཐབས་ལ་མཁས༔ ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་རིག་མ་འདི༔ དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་ཞུ༔ ཞེས་དམིགས་རྟེན་རྟགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་འམ་གཟུགས་བརྙན་འབུལ། སློབ་དཔོན་རྟ་མགྲིན་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཡུམ་ལ་ཕོག་པས་གདོན་བགེགས་ཚར་བཅད༔ དྲི་མ་མཐའ་དག་སྦྱངས་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་གཏད་པ་དང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་སྒོམ་པ་དང་བཅས་ཏེ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་པར་སྐྱེས༔ དབང་བཞི་ཐོབ༔ ལམ་བཞི་བསྒོམ་པ་ལ་དབང༔ སྐུ་བཞི་མངོན་དུ་འགྱུར་བའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པར་མོས་ཤིག༔ གཟུགས་བརྙན་སླར་སྦྱིན་ལ། ཧྲཱི༔ སྐལ་ལྡན་བུ་རྣམས་མ་ཡེངས་ཉོན༔ ཡབ་ནི་སྤྱན་རལ་གཟིགས་དབང་ལ༔ ཡུམ་ནི་པདྨ་མཁའ་འགྲོར་སྐྱེད༔ ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས༔ ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རོལ་པར་སྒོམས༔ པཾ་ལས་ཡུམ་གྱི་པདྨ་ནི༔ དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་པར་སྒོམས༔ ཧཱུྃ་ལས་ཡབ་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནི༔ དཀར་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་རུ་སྒོམས༔ པདྨ་རྡོ་རྗེ་སྦྱར་བ་ཡིས༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་ཡབ་ཡུམ་གྱི༔ ཟག་མེད་ཐུགས་རྗེའི་བྱང་སེམས་གཡོས༔ བདེ་སྟོང་རོལ་པ་ཆེན་པོར་སྒོམས༔ བདེ་བ་ཆུང་ན་དྲག་ཏུ་སྐྱོད༔ བདེ་བ་ཆེ་ན་དལ་བུས་སྐྱོད༔ ཐིག་ལེ་མི་ཉམས་ཞེ་དམ་བྱ༔ བདེ་བའི་མཆོད་པ་བླ་ན་མེད༔ ཡར་མཆོད་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དམ་བསྐངས༔ མར་སྦྱིན་སེམས་ཅན་སྡུག་བསྔལ་སྦྱངས༔ དོན་གཉིས་བྱས་ནས་རང་ལ་འདུས༔ སྤྱི་བོར་དགའ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ བུམ་པའི་དབང་ཐོབ་བསྐྱེད་རིམ་སྒོམས༔ སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ མགྲིན་པར་མཆོག་དགའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་རྩ་རླུང་སྒོམས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་ཁར་དགའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས༔ ཤེར་དབང་ཐོབ་ནས་བདེ་སྟོང་སྐྱོངས༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ གསང་གནས་ལྷན་སྐྱེས་དཀྱིལ་འཁོར་ རྒྱས༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་དབྱེར་མེད་སྒོམས༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་གྱིས༔ ཞེས་དབང་དོན་ངོ་སྤྲད་ལ་རྗེས་གནང་བྱ། བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་མཉམ་པར་སྦྱོར་བས་ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན་བབས་པ་བདུད་རྩི་དང་སྦྱར་ནས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལྷར་གསལ་བ་ལ་བྱིན་པར་མོས༔ དྲི་བཟང་བདུད་རྩི་ལྔ་སྦྱར་བ་བླུད་ལ། ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཚབ་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ༔ ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བཞིན༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ བྱང་སེམས་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཤེས་ཐོད་པ་མགོར་བཞག་ལ། ཧོ༔ མཁའ་དབྱིངས་གསང་བའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་བདུད་རྩི་འདི༔ ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ཕྱིར་བུ་ལ་བསྐུར༔ ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དབང་རྫས་སྦྱིན། དབུ་རྒྱན་བཀོན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོག་མའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྒྱལ་ཚབ་སྲས་པོ་དམ་པ་ལ༔ དབུ་རྒྱན་བཀོན་ནས་མངའ་གསོལ་ལྟར༔ ད་ལྟ་སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ལ༔ དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔའི་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་ལྔས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཏོར་མས་དབང་བསྐུར་ལ། ཧྲཱི༔ སྐྱོན་བྲལ་པདྨའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མ་དང་མཁའ་ འགྲོ་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཁའ་གསང་དག་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པ་ཐོབ་པ་ཡིན་པས་དེའི་དམ་ཚིག་རྣམས་མ་ཉམས་པར་བསྲུང་དགོས་པས་འདི་ལྟར་ཐུགས་ལ་གཅག་པར་ཞུ༔ ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་དབང་གི་ནི༔ དམ་ཚིག་བསྲུང་བྱ་སེམས་ལ་ཞོག༔ ཕྱི་ལྟར་སྐྱེ་དམན་རིགས་རྣམས་ནི༔ བདེ་བ་སྟེར་བའི་ཡུམ་ཡིན་པས༔ ལོག་པར་མི་ལྟ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ ནང་ལྟར་བླ་མའི་གསང་ཡུམ་ནི༔ དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་གནས་ཡིན་པས༔ རྟག་ཏུ་མཆོད་པ་དམ་ཚིག་ཡིན༔ གསང་བ་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་འདིར༔ ཟབ་མོ་དབང་གི་འབྲས་བུ་རྫོགས༔ ཆགས་ཞེན་འཛིན་མེད་དམ་ཚིག་ཡིན༔ དམ་ནི་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་བཀའ༔ དེ་ལས་འདས་ན་རང་ཉིད་སྲེག༔ དེ་ཕྱིར་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བཤད༔ དྲན་དང་ཤེས་བཞིན་ལྡན་པ་ཡིས༔ ཡེངས་མེད་རྒྱུན་དུ་བསྲུང་བར་བྱ༔ ཇི་ལྟར་བཤད་པའི་ཐ་ཚིག་གཉན་པོ་ལས་ནམ་ཡང་མི་འདའ་བའི་གཡར་དམ་སྲོག་བཞིན་བཙའ་བའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་དབང་དང་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྗེས་རིམ་སྔར་བཤད་པ་ལྟར་བྱའོ།། ༈ །།དྲུག་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ ལ། དཀྱིལ་འཁོར་ཐིག་ལེ་དབུས་དཀར། ཤར་མཐིང་། ལྷོ་སེར། ནུབ་དམར། བྱང་ལྗང་ཁུ་ལྔ་པོ་རེ་རེའང་ཁ་དོག་ལྔ་པའི་མུ་ཁྱུད་དང་། མཐའ་སྐོར་མུ་ཁྱུད་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་བསྐོར་བའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་མཆོད་རྟེན་དཀར་མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་གུ་ལྔ་དང་མེ་ལོང་རེ་རེ་བཞག །མཚམས་བཞིར་མར་མེ་དང་ཤེལ་རྡོ་རེ་རེ་བཀོད། གཏོར་མཆོད་སྤྱི་ལྟར་བཤམ། ལས་བྱང་གཏང་དགོས་མིན་དབང་སྔ་མ་དང་སྦྲེལ་མིན་སྐབས་བསྟུན་བྱ་དགོས་ལ། བཟླས་དམིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི། བླ་མ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྒྱལ་བ་བྱང་སེམས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ འོད་ཟེར་ཧཱུྃ་གི་རྣམ་པ་ཅན༔ ཚུར་འདུས་མཆོད་རྟེན་ལ་སོགས་པའི༔ དབང་གི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པའི་ཛཔ྄་དབྱངས་འཐེན། སློབ་མ་ལ་ཁྲུས་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་གདབ་ལ། འདིར་འགྲོ་འདུལ་ལས་འཕྲོ་གླིང་པའི་ཟབ་གཏེར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དོན་གསལ་སྒྲོན་མེའི། མཆོག་དབང་གསུམ་པ་ཚིག
Chinese
具缘种姓之子谛听！ 从普贤佛母之虚空中， 具有乐空美妙之姿态， 此种姓明妃具名者， 交付于种姓殊胜之子汝！ ཧ་རི་ནི་ས་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）愿女身勇母们，成就具足功德之勇父！ 交付童子之坛城。 诶玛火！ 具缘之子以恭敬谛听！ 从普贤王如来之慈悲中， 具有明空美妙之姿态， 此种姓勇父具名者， 交付于具缘信解之子！ ར་ཙ་ཧྲི་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）如是交付之男女各自，以随顺贪欲之幻术，信解增乐而修持！ 舍！ 具缘信解之子谛听！ 于男身勇父之怀中， 智慧空行赐乐母， 身色白红具光彩， 自与拥抱交合修乐， 令脉、明点、风三者成熟！ 于女身勇母之怀中， 殊胜方便佛陀勇父， 身色白红光芒炽， 自与拥抱交合修乐， 令脉、明点、风三者成熟！ 以彼等交合之 法皆成就后， 以实物灌顶所依，容貌与青春超群且具功德之明妃，从纤手中牵执，以献于上师之信解，随念诵此： 诶玛火！ 上师大吉祥灌顶王， 秘密真言教法之主尊， 献上智慧明母者， 肌肤柔滑腰肢纤细乳房隆， 柔软轻盈拥抱婀娜具青春， 气味芬芳声音悦耳心仪女， 善巧令上师欢喜之姿态， 智慧广大且具菩提心， 无有狡诈嫉妒离间语， 发出安乐之声善于方便， 具足一切功德此明母， 献于灌顶之王您， 祈请受用后赐予我灌顶！ 如是观想供养所依表征之手印或影像。 从观想为马头金刚之上师心间放光， 照射于佛母，断除邪魔障碍， 清净一切垢染后，交付于汝等，以具足三想之禅修而入定，次第生起四喜之智慧， 获得四灌顶，能于修持四道，成为能现前四身之有缘者，如是信解！ 影像复原。
English
Listen, fortunate sons of the lineage! From the sky-like space of Samantabhadrī, Possessing the beautiful form of bliss and emptiness, This lineage consort with auspicious signs, I entrust to you, the supreme son of the lineage! ha ri ni sa a bhi ṣiñca hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) May the heroines born as women be blessed with heroes who have perfected their qualities! Entrusting the mandala of the boy. Emaho! Listen respectfully, fortunate sons! From the compassion of Samantabhadra, Possessing the beautiful form of awareness and emptiness, This lineage hero with auspicious signs, I entrust to the son who has faith and fortune! ra ca hri ya a bhi ṣiñca hūṃ (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) Thus, for the men and women who are entrusted, cultivate and practice with faith, increasing bliss through the art of following desire! Hrih! Listen, fortunate sons of faith! In the lap of the hero born as a man, The wisdom dakini, the giver of bliss, Whose body is white and red, radiant, Embrace and unite with yourself, cultivate bliss, Ripen the three channels, drops, and winds! In the lap of the heroine born as a woman, The supreme method, the Buddha hero, Whose body is white and red, blazing with light, Embrace and unite with yourself, cultivate bliss, Ripen the three channels, drops, and winds! After all the practices of union are accomplished, With the actual basis of empowerment, holding the exquisite and virtuous consort, who excels in form and youth, by her slender hand, with the faith of offering her to the lama, recite this: Emaho! Lama, great and glorious king of empowerment, Lord of the secret mantra teachings, Offering the wisdom vidyā, Her flesh is soft, her waist slender, her breasts full, Supple, lithe, embracing, youthful, Her scent is fragrant, her voice sweet, a pleasing woman, Skilled in making the lama rejoice, Great in wisdom and possessing bodhicitta, Without deceit, jealousy, or slander, Uttering sounds of bliss, skilled in means, This vidyā, complete with all qualities, I offer to you, king of empowerment! Please accept her and grant me empowerment! Thus, visualize offering the support, symbol, or image. From the heart of the guru, visualized as Hayagriva, rays of light emanate, Striking the consort, cutting through obstacles and demons, Purifying all defilements, and entrusting it to you all, with the meditation of possessing the three recognitions, enter into equipoise, gradually generating the wisdom of the four joys, Attain the four empowerments, have power over cultivating the four paths, and believe that you have become fortunate ones to manifest the four kayas! Restore the image.
Chinese
是啊！ 舍 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍)！具缘之子们不要散乱听着！ 父亲是观世音菩萨， 母亲是莲花空行母所生。 将五蕴、十二处、十八界， 观想为天和天女的嬉戏。 从班 (藏文：པཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：班)字生出母亲的莲花， 观想为红色八瓣莲花。 从吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)字生出父亲的金刚杵， 观想为白色五股金刚杵。 通过莲花金刚杵的结合， 本尊天众父母的， 无漏大悲菩提心动摇， 观想为乐空大游戏。 快乐小的时候猛烈摇动， 快乐大的时候缓慢摇动， 精液不失作郑重承诺， 无上快乐的供养， 向上供养圆满诸佛的誓言， 向下布施净化众生的痛苦， 成就二利后融入自身， 头顶增长欢喜的坛城， 获得宝瓶灌顶修习生起次第， 以化身利益众生。 噶雅 阿比钦扎 吽 (藏文：ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kāya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：身灌顶 吽)！ 喉间增长胜喜的坛城， 获得秘密灌顶修习气脉， 以报身利益众生。 瓦嘎 阿比钦扎 吽 (藏文：ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：vāka abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：语灌顶 吽)！ 心间增长离喜的坛城， 获得智慧灌顶后守护乐空， 以法身利益众生。 哲达 阿比钦扎 吽 (藏文：ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：citta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：心灌顶 吽)！ 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 密处增长俱生坛城， 获得第四灌顶修习无别， 以自性身利益众生。 这样介绍灌顶之义后赐予加持。 上师父母二尊显明为坛城的主尊父母，平等结合，以大悲自性菩提心之流降临，与甘露混合后，观想你们自身显明为本尊而赐予。 混合五种妙香甘露后饮用。 一切最初的佛陀们， 如同对王位继承圣子， 赐予无漏甘露的灌顶一样， 现在对具缘之子您， 赐予菩提心甘露的灌顶。 嗡 啊 吽 咕噜 德瓦 达吉尼 菩提 哲达 阿玛热达 班杂 阿比钦扎 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་མྲྀཏ་པཉྩ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī bodhicitta amṛta pañca abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 啊 吽 上师 本尊 空行 菩提心 甘露 五 灌顶 吽)！ 将方便智慧颅器置于头顶。 吼！ 在虚空秘密的宝瓶中， 具有五种智慧的甘露， 为了成就事业赐予儿子。 嘉纳 阿比钦扎 吽 (藏文：ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jñāna abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：智慧 灌顶 吽)！ 赐予灌顶物。 戴上头冠。 吽 (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽)！ 一切最初的佛陀们， 如同对王位继承圣子， 戴上头冠后进行加冕一样， 现在对具缘之子您， 五部头冠