Tibetan
ཡོན་ནུབ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་གཡས་བྱང་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ ལྗང་གུ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ དེ་ལྟར་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་ལྗང་གུ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་སྡིག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ རང་ཉིད་ལྷ་ལ་ལྷ་ཉིད་རང༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་དབྱེར་མེད་ལ༔ རང་སེམས་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་རྫོགས་ངང༔ སྤྲོས་བྲལ་གཉུག་མ་ཟང་ཐལ་བསྒོམ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གསུམ་པ་གནས་གསུམ་བྱིན་བརླབ་དང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། དེ་ལྟར་སྐུ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷའི༔ སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་སྲོག་བཙུགས་ཏེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔས་བརྒྱན་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཕྲིན་ལས་ལྔ་རྫོགས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧཱ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཞི་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧྲཱི༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཤོང་ཀ་དག་གནས༔ བདེ་ཆེན་བརྡལ་བའི་ཕོ་བྲང་ནས༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འབྱུང་ལྔ་རང་དག་སྣོད་ཀྱི་ཀློང༔ ཕྱི་ནང་ཀུན་ཡངས་ཕོ་བྲང་ནས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ལྷུན་གྲུབ་ལྔ་ལྡན་འོད་ལྔའི་ཀློང༔ གསལ་སྟོང་རང་གྲོལ་གཞལ་ཡས་ནས༔ གསུང་གི་ལྷ་ཚོགས་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རིག་རྩལ་རོལ་པ་ཐུགས་རྗེའི་ཟེར༔ འབར་བའི་དུར་ཁྲོད་མེ་ཀློང་ནས༔ རྟ་མགྲིན་འཇིགས་པའི་ཁྲོ་ཚོགས་ཀྱང༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེའི་མཁའ་ཀློང་ས་གཞིའི་གནས༔ ཁམས་གསུམ་འདུལ་མཛད་ལྷ་ཚོགས་ རྣམས༔ ཡོན་ཏན་རྩལ་གྱིས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཐུགས་རྗེ་དམིགས་མེད་གདུལ་བྱའི་ཕྱིར༔ བརྩེ་བས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་ཅན༔ རིག་འཛིན་བླ་མ་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ ཕྱོགས་མཚམས་ཀུན་ནས་སྐུ་བཞེངས་ལ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྐུ་མདོག་དཀར་དམར་ཡ་ལ་ལ༔ ཞལ་ནི་འཛུམ་མདངས་མུ་ལུ་ལུ༔ རིན་ཆེན་པྲོག་ཞུ་རོངས་སེ་རོང༔ རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་སི་ལི་ལི༔ ཕྱག་གིས་གར་བྱེད་ལིངས་སེ་ལིང༔ ཞབས་ཀྱིས་བྲོ་བརྡུང་ཁྲིགས་སེ་ཁྲིག༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་ཤིགས་སེ་ཤིག༔ ཡིག་བདུན་སྒྲ་དབྱངས་དི་རི་རི༔ ཉམས་དང་རྟོགས་པ་འུ་རུ་རུ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཆི་ལི་ལི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་ལན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཞལ་ཡས་འོད་དུ་ལམས་སེ་ལམ༔ དངོས་གྲུབ་ན་བུན་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གནས་འདིར་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྔ་པ་བཞུགས་གསོལ་ནི། རིན་ཆེན་སྣ་ལྔའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ ཟ་འོག་གུར་ཁང་པ་ཏྲ་རིས༔ དར་གྱི་ལྡ་ལྡི་རིན་ཆེན་ཕྲེང༔ རྡོ་རྗེའི་ར་བ་པདྨའི་གདན༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསལ་སྟོང་ངོས་བཟུང་མེད་ པ་ལ༔ མི་གཡོ་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དྲུག་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བདག་གཞན་ཚོགས་གཉིས་བསགས་པ་དང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས་ཏེ་འབྲས་ཐོབ་ཕྱིར༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བདུན་པ་མཆོད་འབུལ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ ཁ་དོག་དབྱིབས་ལེགས་མེ་ཏོག་འབུལ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་ལྡན་བདུག་སྤོས་འབུལ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་མར་མེ་འབུལ༔ མདངས་ལྡན་བསིལ་འཇམ་དྲི་ཆབ་འབུལ༔ རོ་བཅུད་སྟོབས་ལྡན་ཞལ་ཟས་འབུལ༔ གསུང་སྙན་རོལ་མོ་སྒྲ་དབྱངས་འབུལ༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བལྟས་པས་ཡིད་ཚིམས་མཛེས་པའི་གཟུགས༔ ཐོས་པས་ཡིད་འོང་སྙན་པའི་སྒྲ༔ རྣམ་ཤེས་ཚིམས་འགྱུར་ཁྱད་འཕགས་དྲི༔ བཅུད་མཆོག་རོ་ཞིམ་བརྒྱ་ལྡན་ཟས༔ འཇམ་འཁྲིལ་རེག་པས་ནད་སེལ་གོས༔ དྲན་པས་འདོད་ཡོན་རང་གྲོལ་ཆོས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བཀྲ་ཤིས་རྫས་རྟགས་རིན་ཆེན་བདུན༔ སྨན་དང་རཀྟ་གཏོར་མ་མཆོག༔ རིག་མ་སྦྱོར་སྒྲོལ་གླུ་དབྱངས་གར༔ མཁའ་མཉམ་ངོ་མཚར་མཆོད་པའི་རྫས༔ གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་འབུལ་ལགས་ན༔ བླང་དོར་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ སྤྲོ་ན་ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་སྔགས་བཅས་སོ་སོར་ཕྲལ་ཏེ་བྱ་ལ་སྔགས་མེད་པ་གསུམ་ལ་ཕྱི་མ་འདིས་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཉིད་ནས་བསྐྱེད་པའི་སྐུ༔ རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་གསལ་གངས་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ༔ ཉོན་མོངས་དྲི་མ་དག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འདུས་པའི་གསུང༔ ཡི་གེ་ཧྲཱིཿཡི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ སྣང་གསལ་འགྱུར་མེད་པདྨའི་མདངས༔ ངན་སོང་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་དམར་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་ཆགས༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ འཁོར་འདས་མཉམ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་སྐྱོབ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་རྐྱེན་སེལ་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་མཛེས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས༔ འདོད་ཡོན་ཞེན་མེད་པདྨའི་གདན༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རྗེ་ལ་བསྟོད༔ གསང་ཡེ་དམར་མོ་བདེ་སྟོང་འཁྲིལ༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་གྲི་གུག་འཛིན༔ ཟག་མེད་བདེ་བསྐྱེད་བདུད་རྩི་སྟོབ༔ བདེར་གཤེགས་ཡུམ་ཆེན་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ནོར་འཛིན་སྲས་གཅིག་གཡས་ནས་འདུད༔ སྣང་བ་བདེ་ཆེན་གསལ་བའི་སྐུ༔ དྲི་མེད་དཀར་གསལ་པད་ཕྲེང་འཛིན༔ དགོས་འབྱུང་ནོར་བུ་བསྣམས་ལ་བསྟོད༔ གསང་སྔགས་འཛིན་མ་གཡོན་ནས་འདུད༔ གསལ་སྟོང་སྐུར་སྟོན་ལྗང་སྔོན་མདོག༔ ཨུཏྤལ་པད་ཕྲེང་རྟགས་ཀྱིས་མཚན༔ ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་མཁའ་ལ་བསྟོད༔ རིགས་ལྔ་སེམས་དཔའ་སྒོ་བ་བཞི༔ རྟ་མགྲིན་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་བཅས༔ དབང་མོ་ཐུབ་དྲུག་སངས་རྒྱས་སྟོང༔ མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྒྱ་མཚོར་བསྟོད༔ ཕྱག་བྱར་འོས་པ་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཞིང་རྡུལ་ཀུན་གྱི་གྲངས་སྙེད་ཀྱི༔ ལུས་བཏུད་པས་ནི་རྣམ་ཀུན་ཏུ༔ མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགུ་པ་ཛཔ྄་བཟླ་བ་ནི། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླར་ཧྲཱིཿམཐར་སྔགས་ཕྲེང་བསྐོར༔ དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་མཛད༔ སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ ཆོས་སྐུར་བསྒྱུར༔ ཚུར་འདུས་བདག་ཐིམ་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་གྱུར༔ ཅེས་པའི་དམིགས་པ་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་འབྲུ་བདུན་ཅི་ནུས་བཟླ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཞེས་པ་གསུམ་སོ་སོར་ཅུང་ཟད་རེ་བཟླ། སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ། ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་འདྲེན་གཤེགས༔ སོགས་ཀྱི་སྟོང་ཚིགས་ཀྱི་མཆོད་པ་བྱེད་པར་གསུངས་པ་ལྟར་རམ་མཐར་མཆོད་བསྟོད་བྱ། བཅུ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ སྒྲུབ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མཆེད་ལྕམ་ལ༔ འཆི་མེད་ཚེ་དང་འབྲལ་མེད་གཟུངས༔ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་གཉིས་མེད་མཆོག༔ སྐལ་ལྡན་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་སྩོལ༔ དངོས་གྲུབ་ངོ་བོ་མི་དམིགས་ཀྱང༔ མི་དམིགས་ངང་ལས་ཐུགས་རྗེ་ཡིས༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་དབང་ལེན་པའི་དམིགས་པ་སྤྱི་ལྟར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་བཅུ་ལས། དང་པོ་ཚོགས་འཁོར་ལ། ཚོགས་རྫས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་ཇི་ལྟར་ཚོགས་པ་འདུ་བྱས་ལ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ གསུམ་ཕར་འཕྲོས་པས༔ བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་པས་དྲི་མ་དག༔ ཚོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་དྲི་མེད་གསལ༔ རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལས༔ བྷྲཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧཱུྃ་ཨཱཿཨོཾ་འཕྲོས་པས༔ སྦྱངས་བསྒྱུར་སྤེལ་ཏེ་འདོད་ཡོན་བསྟིམས༔ དངོས་གྲུབ་རྫས་ཀྱི་གོང་བུར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱི༔ ལན་གསུམ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཞེས་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་དྲངས་ནས་དང་པོ་མཆོད་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་ཁང་བཟང་གཞལ་ཡས་འདིར༔ སྨན་དྲིས་ཆག་ཆག་པད་ཉི་རྒྱན༔ གླུ་གར་རོལ་མོ་ཙན་དན་ཕྲེང༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པའི་རྫས་རྣམས་ཀྱིས༔ སྤྲིན་འཁྲིགས་ལྟ་བུར་མཁའ་བཀང་སྟེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་མཆོད༔ གཟུགས་མཛེས་ལྷ་མོ་མེ་ལོང་མ༔ སྒྲ་སྙན་ལྷ་མོ་པི་ཝཾ་མ༔ དྲི་ཞིམ་ལྷ་མོ་སྤོས་ཕོར་འཛིན༔ རོ་མཆོག་ལྷ་མོ་ཟས་གཞོང་ཐོགས༔ རེག་བྱའི་ལྷ་མོ་མཉེན་འཇམ་འཁྲིལ༔ ཀུན་ཀྱང་མཛེས་པའི་སྤྱན་ཟུར་བལྟ༔ རྐང་པས་སྟབས་བྱེད་ལག་གར་སྒྱུར༔ མང་པོས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ སྐོང་བ་སྤྲོ་ན་རྩ་གསུམ་སྤྱི་སྐོང་རྡོར་གླིང་གཏེར་བྱོན་དང་། འདི་ཉིད་ཀྱི་གཞུང་ནས་འབྱུང་བའི་སྐོང་བ་རྒྱས་པ་རྣམས་སྐབས་འདིར་སྦྱར། གཉིས་པ་བཤགས་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་ པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འབྱོར་ཚོགས་ཆུང་བས་སྐུ་མ་སྐོང༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཡུན་ཐུང་རྟགས་མ་ཐོན༔ རྟོགས་པའི་རྩལ་ཆུང་ཐུགས་མ་རྟོགས༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། གསུམ་པ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཨོཾ་སརྦ་བྷཱུཏ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་དགུག་གཞུག་བྱས་པ་ལ་བསྒྲལ་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དུར་ཁྲོད་འབར༔ རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་མདའ་དང་མདུང༔ བཟའ་བཏུང་ཐམས་ཅད་ཤ་ཁྲག་མཚོ༔ གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམར
Chinese
西面门的大柱上，莲花空行父母尊，持着红色弯刀颅血，珍宝绸缎舞姿驻。右足朝向北面门的大柱上，噶玛空行父母尊，持着绿色弯刀颅血，珍宝绸缎舞姿驻。如是化身之众神，放射绿色之光芒，观想众生罪障得清净。自己是本尊，本尊是自己，与慈悲本尊无分别，自心坛城本自圆满中，观修离戏本初赤裸。嗡 嘛 呢 贝 美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛 呢 贝 美 吽 舍） 第三，三处加持与灌顶：如是三身坛城之诸神，于顶喉心三处，安立嗡阿吽三字命，加持成为身语意。嗡 阿 吽！嗡 阿 吽！嗡 阿 吽！所有慈悲之众神，头戴五部佛冠冕，自然成就五种智慧，圆满五种事业而灌顶。嗡 吽 梭 哈 阿 昂 哈！嗡 嘛 呢 贝 美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛 呢 贝 美 吽 舍） 第四，迎请：舍！轮涅一切皆容摄，本来清净之境地，从大乐遍满之宫殿，显现无量光佛身，迎请降临于此地。五大自净器之界，内外一切宽广之宫殿，大悲观世音之诸神，迎请降临于此地。任运成就五具足，五光之界中，明空自解脱之宫殿，显现语之诸神身，迎请降临于此地。明智嬉戏慈悲光，从燃烧之尸陀林火界中，马头明王怖畏之众神，迎请降临于此地。慈悲空界大地处，调伏三界之诸神众，以功德威力显现身，迎请降临于此地。慈悲无缘为调伏，以慈爱所作之事业者，持明上师显现身，迎请降临于此地。勇士空行护法众，从一切方隅显现身，迎请降临于此地。身色白红各不同，面容微笑光灿灿，珍宝法帽绒绒戴，骨饰装
English
On the great pillar of the west gate, Padma Dakini, father and mother, Holding a red curved knife and skull blood, Residing in a dance posture with precious silk hangings. On the great pillar of the north gate with the right foot facing, Karma Dakini, father and mother, Holding a green curved knife and skull blood, Residing in a dance posture with precious silk hangings. Thus, from the assembly of incarnate deities, Green rays of light emanate, Meditate on the purification of the sins and obscurations of sentient beings. Oneself is the deity, the deity is oneself, Inseparably from the compassionate assembly of deities, In the state of the self-mind mandala, primordially complete, Meditate on the uncontrived, innate, and unobstructed. Om Mani Padme Hum Hrih (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛 呢 贝 美 吽 舍) Third, the blessing and empowerment of the three places: Thus, the deities of the three kayas mandala, At the crown of the head, throat, and heart, Establish the three syllables Om Ah Hum as life, Bless them into body, speech, and mind. Om Ah Hum! Om Ah Hum! Om Ah Hum! All the compassionate deities, Whose heads are adorned with the five families, Spontaneously accomplish the five wisdoms, Bestow the empowerment that perfects the five activities. Om Hum Sva Ah Ang Ha! Om Mani Padme Hum Hrih (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛 呢 贝 美 吽 舍) Fourth, the invitation: Hrih! All of samsara and nirvana are contained, In the state of primordial purity, From the palace of great bliss, Manifesting as the form of Amitabha, Invite and request to come to this place. The realm of the five elements, self-purified, From the palace that is vast inside and out, All the deities of Great Compassion, Invite and request to come to this place. The realm of the five lights, spontaneously accomplished, From the palace of clear emptiness, self-liberated, Manifesting as the form of the deities of speech, Invite and request to come to this place. The play of intelligence and skill, rays of compassion, From the burning charnel ground, the realm of fire, Also the wrathful assembly of Hayagriva and Yamantaka, Invite and request to come to this place. The compassionate space, the place of the earth, The assembly of deities who tame the three realms, Manifesting the form with the power of qualities, Invite and request to come to this place. Compassion without object, for the sake of taming, Those who act with loving activity, The Vidyadhara Lamas manifesting the form, Invite and request to come to this place. Heroes, dakinis, and dharma protectors, Manifesting the form from all directions, Invite and request to come to this place. Body colors white and red, each different, Faces with smiling radiance, Precious hats worn loosely, Bone ornaments
Chinese
身相希利利，手作舞蹈铃瑟铃，足打节拍赤瑟赤，身之庄严希革希，七字音声滴日日，体验证悟呜汝汝，香气扑鼻赤利利，护法朵玛提布瑟提，坛城光芒蓝瑟蓝，成就云雾提布瑟提，于此处迎请降临，嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍） 第五，安住祈请： 五宝所成之宫殿，绸缎帐篷彩绘饰，丝绸飘带珍宝串，金刚围墙莲花座，日月垫上法轮中，大悲尊之诸圣众，于此明空无执处，祈请不摇安稳住，嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍） 第六，顶礼： 于此大悲之坛城，为积自他二资粮，净除二障获果故，顶礼观世音菩萨，嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍） 第七，供养： 于大悲尊诸圣众，献上色美形佳之鲜花，献上香气扑鼻之妙香，献上遣除无明之明灯，献上光彩清凉之净水，献上味美力足之佳肴，献上悦耳动听之乐音，以恭敬心而供养，无取舍请您享用，嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）嗡 班匝 布贝（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra puṣpe，汉语字面意思：嗡 金刚 花）……夏巴 帕匝 吽。（藏文：ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śabda pūja hūṃ，汉语字面意思：声音 供养 吽） 于大悲尊诸圣众，见之悦意美妙色，闻之悦耳动听声，令识满足殊胜香，百味俱全美味食，轻柔触感除病衣，忆念自解欲妙法，以恭敬心而供养，无取舍请您享用， 嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）嗡 班匝 茹巴（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་རཱུ་པ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra rūpa，汉语字面意思：嗡 金刚 色） 夏巴（藏文：ཤབྡ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：śabda，汉语字面意思：声音） 根德（藏文：གྷནྡྷེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：ghandhe，汉语字面意思：香） 惹萨（藏文：ར་ས་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rasa，汉语字面意思：味） 帕尔夏（藏文：སྤརྴེ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：sparśe，汉语字面意思：触） 达玛 帕匝 吽。（藏文：དྷརྨ་པཱུ་ཛ་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：dharma pūja hūṃ，汉语字面意思：法 供养 吽） 于大悲尊诸圣众，吉祥物品珍宝七，药物血供朵玛胜，明妃交媾度脱歌舞，等同虚空稀有供品，以恭敬心而供养，无取舍请您享用，嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）嗡 玛哈 萨瓦 班匝 阿弥达 卡让 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā sarva pañca amṛta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：嗡 大的 所有 五 甘露 卡让 卡嘿）嗡 玛哈 惹达 卡让 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā rakta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：嗡 大的 红 卡让 卡嘿）嗡 玛哈 巴林达 卡让 卡嘿。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā bhaliṃta kharaṃ khāhi，汉语字面意思：嗡 大的 食子 卡让 卡嘿）嗡 玛哈 萨瓦 帕匝 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ mahā sarva pūja ha，汉语字面意思：嗡 大的 所有 供养 哈）ོ༔ 如果愿意，可以将这些偈颂与咒语分开念诵，对于没有咒语的三种行为，用后面的这个来做。第八，赞颂： ཧྲཱི༔ （藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 从智慧觉性中生起的身，自生大悲观世音，身色洁白如雪山日出，向清净烦恼垢者敬礼赞叹。 三世诸佛聚集之语，从ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 字的流露聚集，显明不变莲花色，向救护一切恶趣之主赞叹。 身红色，贪着于利益众生，方便智慧无二与佛母相拥，具有轮回涅槃平等的印记，向救护一切痛苦之主赞叹。 消除内外违缘，手持长寿宝瓶，珍宝严饰，跏趺坐姿，不贪执欲妙莲花座，向大悲之主赞叹。 秘密智慧红色佛母，乐空相融，断除三毒持钺刀，赐予无漏安乐甘露力，向安乐逝者大佛母身赞叹。 诺增独子从右边敬礼，显现大乐光明之身，手持无垢洁白莲鬘，向持满足所需之宝赞叹。 秘密咒持母从左边敬礼，示现明空之身，青绿色，以乌 উৎপལ་（藏文：ཨུཏྤལ་，梵文天城体：utpala，梵文罗马拟音：utpala，汉语字面意思：乌 উৎপལ་）莲鬘为标志，向智慧空性之虚空赞叹。 五部佛尊四门守护，马头明王五部父母，自在母度母六能仁，千佛空行护法海众赞叹。 对于一切应敬礼者，以等同于一切刹土微尘数的，身体俯伏于一切处，以极大的信心敬礼赞叹。 第九，念诵： 于心间莲月上ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字，周围咒鬘围绕，从中放光供养圣众利益有情，将显现声音分别念三者，转化为本尊咒语 法身，收摄融入自身获得殊胜成就。 如是观想后，念诵： ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）七字，尽力念诵。 ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཕཊ་ཛ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍 啪 匝） ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 班杂 卓达 哈亚 杰哇 吽 啪） ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）这三个咒语各自稍微念诵。 每念诵一千遍时，如云：“迎请智慧本尊降临”等，做千供，或者最后做供养赞颂。 第十，获得成就： 大悲观世音本尊众欢喜。