Tibetan
མས་པར་བསྐྱེད༔ བྱང་ཤར་སྒྲིབ་པ་རྣམ་སེལ་ནི༔ དམར་པོ་པུསྟི་དྲིལ་བུ་བསྣམས༔ ཡུམ་ཆེན་ཨཱ་ལོ་དམར་མོ་འཁྲིལ༔ ཕྱག་ན་མར་མེ་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱོགས་བཞིར་པད་ཟླའི་སྟེང༔ རྣམ་རྒྱལ་ལྕགས་ཀྱུ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ལྕགས་ཀྱུ་དྲིལ་བུ་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ གཤིན་རྗེ་ཞགས་པ་སྐུ་མདོག་སེར༔ དབྱུག་ཏོ་ཞགས་པ་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྟ་མགྲིན་ལྕགས་སྒྲོག་སྐུ་མདོག་དམར༔ ལྕགས་སྒྲོག་སྡིག་མཛུབ་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་དྲིལ་བུ་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་དྲིལ་བུ་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ དེ་རྣམས་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལ༔ མེ་རིའི་ཀློང་ན་ཁྲོས་ཚུལ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་སྣ་ཚོགས་པ༔ ལ་ལ་འཕུར་ཞིང་ལ་ལ་འཇོ༔ ཆ་ལུགས་ངེས་མེད་སྣ་ཚོགས་ལས༔ འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ངག་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ ཀླད་པ་དུང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་དུར་ཁྲོད་དབུས༔ ཆོས་འབྱུང་གྲུ་གསུམ་ཐོད་རའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་རོ་ཡི་སྟེང༔ རྟ་མགྲིན་སྨུག་ནག་འཇིགས་པའི་ཚུལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དོར་སྟབས་བགྲད༔ གཡས་པ་གྲི་གུག་གཡོན་ཐོད་ཁྲག༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་ཙེ་རེ་རེ༔ རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་དབུ་ལ་མཛེས༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རལ་པ་སྦྲུལ་ལྔས་བརྒྱན༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཡུམ་ཆེན་ཕག་ནག་ངུར་སྒྲ་འབྱིན༔ སངས་རྒྱས་ཡུམ་ལྔས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཁྲིལ་སྦྱོར་བསྐྱེད༔ སྐུ་ལ་སྤྱན་མིག་སྟོང་གིས་གཏམས༔ ཡབ་ཀྱི་སྐུ་ལ་དཔའ་བོ་སྟོང༔ ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་མཁའ་འགྲོ་སྟོང༔ ཀུན་ཀྱང་གར་སྟབས་བྱེད་པར་བསྒོམ༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་རུ༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་སྟེང༔ ཤར་ དུ་བཛྲ་རྟ་མགྲིན་དཀར༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ལྷོ་རུ་རཏྣ་རྟ་མགྲིན་སེར༔ རིན་ཆེན་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རིན་ཆེན་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་རྟ་མགྲིན་དམར༔ པདྨ་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ པདྨ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ བྱང་དུ་ཀརྨ་རྟ་མགྲིན་ལྗང༔ ལས་ཀྱི་ཕག་མོ་ཡུམ་དང་འཁྲིལ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་མེ་རིའི་ཀློང༔ རྒྱ་གྲམ་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་བསྐྱེད༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་རྩིབས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་བཞིའི་སྟེང་དག་ཏུ༔ མི་རོ་བམ་ཆེན་མེ་དཔུང་ཀློང༔ ཤར་ནས་རིམ་བཞིན་གསལ་བཞུགས་པ༔ སྲིན་མོ་སྨུག་ནག་གཡག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཚངས་པ་དམར་སེར་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་བསྣམས༔ ལྷ་ཆེན་དཀར་ལྗང་གཟིག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ གཏོགས་འདོད་སྔོན་མོ་སྲེ་མོང་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་འཛིན༔ དགའ་བ་སྔོན་མོ་ཕ་ཝཾ་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ གཞོན་ནུ་དམར་མོ་དྲེད་ཀྱི་ མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདུང་ཐུང་ཐོགས༔ བརྒྱ་བྱིན་དཀར་མོ་དོམ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྒྱུ་ཞགས་འཛིན༔ ཞི་བ་དམར་མོ་ཆུ་སྲིན་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་ཐོགས༔ བདུད་རྩི་དམར་མོ་སྡིག་པའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འཛིན༔ ཟླ་བ་དཀར་མོ་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོགས༔ བེ་ཅོན་ལྗང་ནག་ཝ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་ཕྱར༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་དྲེད་ཀྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས༔ ཟ་བ་ལྗང་ནག་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བེ་ཅོན་འཛིན༔ དགའ་བ་དམར་མོ་རྟ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁོག་ཆེན་ཐོགས༔ སྟོབས་ཆེན་དཀར་མོ་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དབྱུག་ཏོ་འཛིན༔ སྲིན་མོ་དམར་ནག་ཁྱི་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤུ་གྲི་ཐོགས༔ འདོད་པ་དམར་མོ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ནོར་སྲུང་ལྗང་གུ་ཤ་བའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བུམ་པ་འཛིན༔ རླུང་ལྷ་སྔོན་མོ་སྤྱང་ཀིའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་བ་དན་འཛིན༔ མེ་མོ་དམར་སེར་སྐྱིན་བུའི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གསེག་ཤང་འཛིན༔ ཕག་མོ་དམར་མོ་ཕག་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མཆེ་ཞགས་ཐོགས༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་ཁྭ་ཡི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞིང་ཆུང་འཛིན༔ སྣ་ཆེན་ལྗང་ནག་ཁྱུང་གི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ ཆུ་ལྷ་སྔོན་མོ་སྦྲུལ་གྱི་མགོ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྦྲུལ་ཞགས་བསྣམས༔ དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་མོ་ཁུ་བྱུག་མགོ༔ ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་ནས་ཤར་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་སེར་མོ་ར་ཡི་མགོ༔ ཞགས་པ་ཐོགས་ནས་ལྷོ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་དམར་མོ་སེང་གེའི་མགོ༔ ལྕགས་སྒྲོག་ཐོགས་ནས་ནུབ་སྒོ་སྲུང༔ རྡོ་རྗེ་ལྗང་ནག་སྐྱ་ཀའི་མགོ༔ དྲིལ་བུ་ཐོགས་ནས་བྱང་སྒོ་སྲུང༔ ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རལ་པ་གསིག༔ འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཆུ་ཡི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལྟར༔ རང་བཞིན་བཀྲག་གསལ་ཉམས་དགའ་བ༔ སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་དུ་མ་འཁྲིགས༔ མ་ཡེངས་ཡིད་ཡུལ་གསལ་བར་བསྐྱེད༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ འོད་ཟེར་མཐིང་ག་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྐྱེ་འགྲོའི་ཡིད་སྒྲིབ་དག་པར་བསྒོམ༔ དེ་ལྟའི་གཙོ་འཁོར་རྫོགས་པར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུའི་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་དབུས༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་བརྒྱ་བྱིན་པི་ཝཾ་དཀར༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཨོཾ་གྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་ བསྐྱེད༔ ལྟག་རྩ་བ་མེན་རྭ་འདྲའི་དབུས༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཐགས་བཟང་གོ་མཚོན་ལྗང༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ སྙིང་གར་སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང༔ དམར་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཤཱཀ་ཐུབ་སྐུ་མདོག་སེར༔ གསེག་ཤང་པར་བུ་བསྣམས་ནས་བཞེངས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཎི་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རུ༔ མཐིང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་རབ་བརྟན་པུསྟི་བསྣམས༔ མཐིང་ག་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་པད་ཀྱིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ གསང་གནས་བདེ་འབར་འཁོར་ལོ་ན༔ ལྗང་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཁ་འབར་རིན་ཆེན་སྒྲོམ༔ ལྗང་སེར་མཛེས་ཚུལ་བཞེངས་ཏེ་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་མེ་ཡིས་བརྒྱན༔ གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན་པ་ལ༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པ་བསྐྱེད༔ རྐང་མཐིལ་བཞག་སྒོར་འཁྱིལ་པ་ལ༔ ནག་གསལ་ཐིག་ལེ་ལྔ་ལྡན་སྟེང༔ ཐུགས་རྗེ་ཆོས་རྒྱལ་སྐུ་མདོག་ནག༔ མེ་ཆུ་བསྣམས་ཏེ་བཞེངས་ནས་བཞུགས༔ ཐུགས་ཀར་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་གིས་བརྒྱན༔ དྲུག་ཀ་གཙུག་ཏོར་ཆོས་གོས་ལྡན༔ ཞི་བའི་ཚུལ་དགུ་ལྡན་པར་བསྐྱེད༔ རྩ་ཁམས་ ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་སྟེང༔ མཁའ་འགྲོ་བྱེ་བ་དུང་ཕྱུར་གསལ༔ བ་སྤུའི་བུ་ག་རེ་རེ་ལ༔ དཀར་གསལ་ཐིག་ལེའི་གདན་སྟེང་དུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྟོང་རྩ་གཉིས༔ སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་མཛེས་ཚུལ་བཞུགས༔ ལག་གཡས་་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་་ཤར་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ དཀར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ ལག་གཡོན་ལྷོ་སྒོའི་བམ་ཆེན་སྟེང༔ རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་ཡབ་ཡུམ་ནི༔ སེར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ རིན་ཆེན་དར་དཔྱང་གར་སྟབས་བཞུགས༔ རྐང་ག
Chinese
生起。 東北方遣除障礙者，持紅色經書鈴，大母阿洛紅色相擁，手中持著火炬生起。其四方蓮月之上，尊勝鐵鉤身色白，鐵鉤鈴東門守護，閻羅罥索身色黃，杖索南門守護，馬頭金剛鐵索身色紅，鐵索期克印西門守護。 甘露旋繞鈴綠色，十字杵鈴北門守護。彼等八種屍林物，於火聚中生起忿怒相。彼之外圍繞之中，上師本尊空行母，護法守護眾多者，有的飛舞有的安住，服飾不定眾多相，由紅色光芒照射，觀想眾生語障清淨。顱骨化為海螺之宮殿，四方四門屍林中，法生三角顱器上，日月蓮花屍體上，馬頭明王紫黑色，恐怖之相，一面二手立姿，右手彎刀左手顱血，頭頂馬首各各立，五部佛陀莊嚴頭，卡杖嘎髮辮五蛇飾，八種屍林物火聚中，大母黑豬發出吽聲，五佛母莊嚴於頭頂，彎刀顱血相擁結合生，身上千眼佈滿，父身之上勇士千，母身之上空行千，觀想一切作舞姿。彼之外圍四方，日月蓮花大屍之上，東方金剛馬頭明王白，金剛亥母與母相擁，八種屍林物火聚中，持金剛顱血生起。南方寶生馬頭明王黃，寶生亥母與母相擁，八種屍林物火聚中，持寶生顱血生起。西方蓮花馬頭明王紅，蓮花亥母與母相擁，八種屍林物火聚中，持蓮花顱血生起。北方羯磨馬頭明王綠，事業亥母與母相擁，八種屍林物火聚中，持十字杵顱血生起。彼之外圍繞四方，二十四處聖地之上，人屍大屍火聚中，從東依次明觀。
English
Generate. The one who dispels obstacles in the northeast, holding a red book and bell, the great mother Alo red embraces, holding a torch in her hand, generate. On the lotus moon above its four directions, the victorious iron hook, body color white, iron hook bell guards the east gate, Yama's noose, body color yellow, staff noose guards the south gate, Hayagriva iron shackle, body color red, iron shackle threatening mudra guards the west gate. The nectar swirling bell green, the crossed vajra bell guards the north gate. These eight charnel ground items, in the midst of a fire mountain, generate a wrathful appearance. In the surrounding area outside of that, lamas, yidams, dakinis, Dharma protectors, various guardians, some flying, some dwelling, with various uncertain garbs, with red rays emanating, contemplate the purification of the speech obscurations of sentient beings. The skull transforms into a conch palace, in the center of the charnel ground with four sides and four doors, on the Dharma-originated triangular skull cup, on the sun, moon, lotus, and corpse, Hayagriva dark purplish-black, terrifying appearance, one face, two hands, standing posture, right hand curved knife, left hand skull blood, horse heads each standing on the head, the five Buddha families adorn the head, khatvanga hair braids adorned with five snakes, eight charnel ground items in the midst of a fire mass, the great mother black pig emits a hum sound, the five Buddha mothers adorn the head, curved knife skull blood embracing union generate, the body filled with a thousand eyes, on the father's body a thousand heroes, on the mother's body a thousand dakinis, contemplate all dancing. Outside of that, in the four directions, on the sun, moon, lotus, and large corpse, in the east is Vajra Hayagriva white, Vajravarahi embraces the mother, eight charnel ground items in the midst of a fire mountain, holding a vajra skull blood generate. In the south, Ratna Hayagriva yellow, Ratnavarahi embraces the mother, eight charnel ground items in the midst of a fire mountain, holding a ratna skull blood generate. In the west, Padma Hayagriva red, Padmavarahi embraces the mother, eight charnel ground items in the midst of a fire mountain, holding a padma skull blood generate. In the north, Karma Hayagriva green, Karma Varahi embraces the mother, eight charnel ground items in the midst of a fire mountain, holding a crossed vajra skull blood generate. Outside of that, surrounding the four directions, on the twenty-four sacred sites, in the midst of human corpses, large corpses, and fire masses, from the east, gradually visualize clearly.
Chinese
身。黑紫色罗刹女，牦牛头，一面二臂，手持颅血。红色梵天，蛇头，一面二臂，手持莲花。白绿色大神，豹头，一面二臂，手持金刚杵。贪欲蓝色女，水獭头，一面二臂，手持法轮。喜悦蓝色女，蝙蝠头，一面二臂，手持弯刀。年轻红色女，熊头，一面二臂，手持短矛。百施白色女，熊头，一面二臂，手持肠索。寂静红色女，鳄鱼头，一面二臂，手持宝瓶。甘露红色女，蝎子头，一面二臂，手持莲花。月亮白色女，鹰头，一面二臂，手持金刚杵。贝琼绿黑色，狐狸头，一面二臂，挥舞手杖。罗刹红色女，熊头，一面二臂，手持颅血。食者绿黑色，秃鹫头，一面二臂，手持贝琼。喜悦红色女，马头，一面二臂，手持大腹。大威力白色女，鹏鸟头，一面二臂，手持手杖。罗刹红色女，狗头，一面二臂，手持弯刀。欲望红色女，猫头鹰头，一面二臂，拉弓射箭。护财绿色，鹿头，一面二臂，手持宝瓶。风神蓝色女，狼头，一面二臂，手持幡。火女红黄色，鹞鹰头，一面二臂，手持钺刀。猪女红色，猪头，一面二臂，手持獠牙索。金刚红色，乌鸦头，一面二臂，手持小田。大鼻绿黑色，鹏鸟头，一面二臂，手持颅血。水神蓝色女，蛇头，一面二臂，手持蛇索。其之外围四方，法生深蓝色大垫上，金刚白色杜鹃头，手持铁钩守护东门，金刚黄色绵羊头，手持绳索守护南门，金刚红色狮子头，手持铁链守护西门，金刚绿黑色乌鸦头，手持铃铛守护北门，所有皆裸身，头发竖立，示现各种怖畏之相，如水中之月，自性明亮，光彩悦意，萨。
English
Body. Dark purple Rakshasi, yak head, one face and two arms, holding a skull cup filled with blood. Red Brahma, snake head, one face and two arms, holding a lotus. White-green Great God, leopard head, one face and two arms, holding a vajra. Greedy blue woman, otter head, one face and two arms, holding a wheel. Joyful blue woman, bat head, one face and two arms, holding a curved knife. Young red woman, bear head, one face and two arms, holding a short spear. Hundred-giving white woman, bear head, one face and two arms, holding an intestine rope. Peaceful red woman, crocodile head, one face and two arms, holding a vase. Nectar red woman, scorpion head, one face and two arms, holding a lotus. Moon white woman, eagle head, one face and two arms, holding a vajra. Becon green-black, fox head, one face and two arms, waving a staff. Rakshasi red woman, bear head, one face and two arms, holding a skull cup filled with blood. Eater green-black, vulture head, one face and two arms, holding a becon. Joyful red woman, horse head, one face and two arms, holding a large belly. Great power white woman, garuda head, one face and two arms, holding a staff. Rakshasi red woman, dog head, one face and two arms, holding a curved knife. Desire red woman, owl head, one face and two arms, drawing a bow and arrow. Wealth protector green, deer head, one face and two arms, holding a vase. Wind god blue woman, wolf head, one face and two arms, holding a banner. Fire woman red-yellow, hawk head, one face and two arms, holding a chopper. Pig woman red, pig head, one face and two arms, holding a tusk rope. Vajra red, crow head, one face and two arms, holding a small field. Big nose green-black, garuda head, one face and two arms, holding a skull cup filled with blood. Water god blue woman, snake head, one face and two arms, holding a snake rope. Outside of that, on the four sides, on a dark blue dharma-source great cushion, vajra white cuckoo head, holding an iron hook, guarding the east gate, vajra yellow sheep head, holding a rope, guarding the south gate, vajra red lion head, holding an iron chain, guarding the west gate, vajra green-black crow head, holding a bell, guarding the north gate, all naked, hair standing up, showing all kinds of fearful appearances, like the moon in the water, naturally bright, radiant and delightful, Sa.