Tibetan
་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས། ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི་དམ་ཞི་ཁྲོ་ཌཱ་ཀིའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། ཐུགས་དམ་གྱི་རྒྱུད་བསྐུལ་ནས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གྱུར་ནས་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་བཞིན་པར་རང་ལ་ཐིམ་པས་རྒྱུད་བྱིན་ གྱིས་བརླབས་པར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ཅེས་བཟླས་སྟེ་གྲངས་ཀྱི་ཚད་ནི་བྱེ་བ་བཅོ་ལྔའམ་འབྲུ་འབུམ་བཟླས་པས་ལས་རུང་ངོ་། །ཡང་སྐབས་སུ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་དང་ཡིག་འབྲུ་གཉིས་གཡས་འཁོར་གཡོན་འཁོར་གྱི་བར་དུ་སྡིག་སྒྲིབ་ལ་སོགས་པ་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་སྲེག་པར་བསམ། བསྙེན་པ་ཐེམས་ནས། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས། སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་ཟས་ནོར་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལ་ཕོག་པས། རྡོ་ཁབ་ལེན་ལ་ལྕགས་འདུས་པ་ལྟར་འདུས་པར་བསྒོམས་ལ་སྔགས་ཤམ་དུ་ལོ་ཀ་སིདྡྷི་སརྦ་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་ཧཱུྃ་ཛ༔ ཞེས་འབུམ་ཕྲག་དྲུག་བཟླས་པས་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབབ་བོ། །དྲེགས་པ་ཅན་དབང་དུ་བསྡུ་བ་ནི། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ཡུམ་དུ་བསྒོམས་ལ། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་མཱ་ར་ཡ༔ སྟཱམྦྷ་ཡ༔ ན་ཤ་ཡ༔ བྷན་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་གནོད་བྱེད་གང་ཡིན་པ་དེ་གཟིར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡང་ཐུན་མཚམས་སོགས་དགོས་པ་བྱུང་ན་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ། ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ལོ་ཀེ་ཤྭ་ར་མཎྜ་ལ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ པཱ་དྱཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ལྷ་ཚོགས་དང༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་བཅས་པ་ལ༔ མཆོད་པ་འབུལ་གྱིས་མཉེས་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ནང་མཆོད་འབུལ། ཧྲཱི༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་པདྨ་གསུང་གི་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ༔ སྐྱོན་བྲལ་དྲི་མེད་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ མཁའ་དབྱིངས་རྣམ་དག་ཤེས་རབ་ཡུམ་གྱི་སྐུ༔ ཆགས་མེད་དོན་གྱིས་འགྲོ་བ་དབང་དུ་སྡུད༔ རིག་བྱེད་ལྷ་མོ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ལ༔ ཕྱག་འཚལ་མཆོད་བསྟོད་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་མཛད་རིགས་བཞིའི་མཁའ་འགྲོ་མ། །མཐིང་སེར་དམར་ལྗང་རང་རྟགས་ཕྱག་ན་བསྣམས། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་སོ་སོའི་ཉམས་དང་ལྡན། །རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཅེས་བསྟོད། བསྡུ་རིམ་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལྷར་གསལ་བ་ལ་ཕོག །དེ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་ཞུ་བ་ལས་རིམ་བཞིན་བདག་ཉིད་ལ་འདུས་ཏེ། བདག་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། ཧྲཱིཿཡང་གོང་བུ་དང་ནཱ་དའི་གཟུགས་ལས་རྣམ་པར་འདས་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་ནོ། །ཞེས་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པའི་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ཅེས་ལྷར་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་གྲུབ་མཐའ་དང་མ་ བྲལ་བར་བྱའོ། །ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་འབུལ་བར་འདོད་ན། བྱིན་རླབས་བདུད་རྩིའི་དངོས་གྲུབ་ལྟར་བྱས་ལ། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་ལྟ་བུར་བཞུགས་པར་གྱུར་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། རྡོར་ཐལ་ཕྱེ་བས། ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། གསུམ། རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། བསྙེན་སྔགས་གཤམ་དུ། ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བཏགས་པ་ལན་གསུམ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག །གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ། རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །པདྨ་མཁའ་འགྲོ །ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་འབུལ་ལོ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་སོགས་གསུམ། གནས་གསུམ་གྱི་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་དང་བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་བསྲུང་བར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །བསྟན་པ་རིན་པོ་ཆེ་དར་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། བདག་གི་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པ་བཞི་ འགྲུབ་པ་དང་། བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་རྣམས་བསལ་དུ་གསོལ། མཆོད་བསྟོད་གོང་ལྟར་དང་། མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སོགས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། ནོངས་པ་བཤགས། རྟེན་ཡོད་ན་བསྟིམ། མེད་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྒྲུབ་པའི་རིམ་པ་ལ། དཀྱིལ་འཁོར་གཞུང་མཐུན་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའམ་མ་འབྱོར་ན་འབྲུའི་ཚོམ་བུ་གཙོ་འཁོར་ལྔ་པ་བཀོད་པའི་ཁར་མཉྫི་ལ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ཁ་རྒྱན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ཀ་པཱ་ལ་མྱོས་བྱེད་བདུད་རྩིས་བཀང་བའི་ཁར་མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་ཏེ་ཆོས་འབྱུང་བསྣོལ་མའི་ནང་པདྨ་འདབ་བཞིའི་ལྟེ་བར་ཧྲཱིཿདང་འདབ་མར་ཧ་རི་ནི་ས་བྲིས་པ་བཞག་ལ་དར་དམར་གྱིས་བཀབ། དབང་གཙོ་བོར་བྱེད་སྐབས། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ། ལྷོར་དབུ་རྒྱན། ནུབ་ཏུ་གླེགས་བམ། བྱང་དུ་དྲིལ་བུ། རྒྱབ་ངོས་སུ་གཏོར་འབུལ། མདུན་དུ་ནང་མཆོད། མཐར་ཕྱི་མཆོད་གཡོན་སྐོར་དུ་བཤམ། སྔོན་གཏོར་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཚོགས་པར་བྱས་ལ། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སོང་ནས། ཐོག་མར་བདུད་རྩི་ལག་མཆོད་བྱ་བ་ནི། ནང་མཆོད་མདུན་དུ་བཞག་ལ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀ་པཱ་ལ་ཕྱི་དཀར་བ་ཟླ་བའི་རང་བཞིན། ནང་དམར་བ་ཉི་མའི་རང་བཞིན་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ། གོ་ཀུ་ད་ཧ་ན་ལས་ཤ་ལྔ་དབུགས་དང་བྲལ་མ་ཐག །བི་མུ་མ་ར་ཤུ་ལས་བདུད་རྩི་ལྔ་རླངས་པ་མ་ཡལ་བ། དེའི་སྟེང་དུ་ཡེ་ཤེས་ ལྔ་ཡི་རང་བཞིན། ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་དེ་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་བས། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་གི་མདོག་ལ་སྦྲང་རྩིའི་རོ་དང་ལྡན་པ་འོ་མའི་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿ དེ་ནས་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་ཐོད་པའི་ཁ་ཟླུམ་སྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་གྲུ་གསུམ་བྲི་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ངོ་བོ་བདེ་བ་ཆེན་པོར་གྱུར། དེའི་ནང་དུ་རོའི་ལྷ་མོ་ཀྲོ་དྷི་སེར་མོ་ལྟེ་བ་ཡན་ཆད་ཆང་གི་སྟེང་དུ་ཐོན་པ། རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་ཕྱག་གཉིས་བདུད་རྩི་ཐོགས་ནས་ལྷ་ཐམས་ཅད་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་སྤྲོ་བའོ། །སྲིན་ལག་གཉིས་ཀྱིས་རང་གི་ལག་པ་གཉིས་ལ་ཆང་གཏོར་ཞིང་རྟ་སྔགས་བརྗོད། གཡས་པའི་སྲིན་ལག་གིས་གཡོན་པའི་མཐིལ་དུ་ཟླུམ་སྐོར་བྲི་ཞིང་། སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། གཡོན་སྐོར་དུ་ཆོས་འབྱུང་བྲི་ཞིང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དེའི་ནང་དུ་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། དབུས་སུ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ། ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་གསལ་བ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཕོ་བྲང་ནས། །མགོན་པོ་ཚེ་དབང་འོད་དཔག་མེད། །སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཁོར་དང་བཅས། །འགྲོ་བའི་དོན་དུ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །ཐུགས་རྗེས་དགོངས་ནས་གཤེགས་ སུ་གསོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃཿ དྷ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ། ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཕེཾ་ཕེཾ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། རཱུ་པ་ཤབྡ་གནྡྷེ་ར་ས་སྤརྴེ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ལས། །འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ །ལོངས་སྐུ་མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན། །གང་ལ་གང་འདུལ་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་འདྲེན་མཛད་པའི། །སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལས། །འགག་པ་མེད་པར་སྐུར་སྟོན་པ། །གནས་པ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལས། །ཆགས་པ་མེད་པར་འགྲོ་དོན་མཛད། །འགྱུར་མེད་དོན་མཛད་དངོས་གྲུབ་སྟེར། །ཌཱ་ཀི་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །རྡོ་རྗེའི་རིགས་དང་རིན་ཆེན་རིགས། །པདྨའི་རིགས་དང་ལས་ཀྱི་རིགས། །རིགས་བཞི་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ། །གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་དེ། །མྱུར་བ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ལག་པ་གཉིས་ཆོས་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བདུད་རྩིའི་སྟེང་སྦུབས་ལ་གཡོན་དུ་དལ་གྱིས་བསྐོར་ཞིང་། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་འཇུག་གི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཡེ་ཤེས་ ཀྱི་བདུད་རྩི་བབ་ནས་ཐོད་པར་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ། ལག་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། ཅེས་ལག་པ་གཡོན་སྤྱི་བོ་བྱུག །སྲིན་ལག་གཡོན་གྱིས་བདུད་རྩི་དཀྲུག་ཚུལ་བྱ་ཞིང་། དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། བདུད་རྩི་སྟེང་འོག་སོགས་ཚིག་བསྟུན་འཐོར་ཞིང་ལྕེ་ལ་བཞག་པ་སོགས་བྱས་ཏེ། བྱིན་རླབས་ཀྱི་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྩ་བ་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྩ་བ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ༴ བདུད་རྩིའི་ཟེགས་མ་རྟ་མགྲིན་གྱི་ཚོགས་སུ་གྱུར་ནས་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད་པར་བསམ། ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་གནོད་བྱེད་ཨུཙྪ་ཏ་ཡ་ཕཊ། འཁོར་དུ་ཚོགས་པ་དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོར་གྱུར། མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩིའི་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་དུ་གྱུར། གནས་ཁང་དང་རང་གི་བ་སྤུའི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པར་གྱུར། ལུས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མཆོད་པས་མཉེས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ མདུན་རྟེན་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཞེས་པ་ནས་བད
Chinese
无量光芒放射。触及十方诸佛和菩萨，本尊寂怒空行母众等一切。催动誓言之流。彼等一切化为大悲怙主父母，发出咒语的自声迪日日，融入自身，使相续获得加持。如此观想。念诵：嗡 嘛呢 贝美 吽 (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽) 达吉尼 哈日尼萨 吽 (藏文：དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。数量达到一千五百万或一亿遍，即可成办事业。又，有时观想心间的种子字和字，在右旋左旋之间，焚烧罪障等一切不顺之品。念诵圆满后，从心间的种子字放射出红色如铁钩般的光芒。触及显有世间的天魔人三者，以及食物、财富、受用等一切。观想如磁铁吸铁般聚集。在咒语后面加上“洛卡 悉地 萨瓦 巴香 咕噜 耶 吽 杂 (藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：loka siddhi sarva bāśaṃ kuru ye hūṃ ja，汉语字面意思：)”，念诵六十万遍，共同成就如雨般降临。摄伏傲慢者的方法是：自己观想为本尊马头明王父母。念诵：嗡 舍利 贝玛 卓达 赫亚格热瓦 呼噜呼噜 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ padma krodha hyagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：)！ 遣除一切损害者 玛拉雅 (藏文：མཱ་ར་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：)！ 镇伏 斯达姆巴雅 (藏文：སྟཱམྦྷ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：stāmbhaya，汉语字面意思：)！ 摧毁 纳夏雅 (藏文：ན་ཤ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāśaya，汉语字面意思：)！ 束缚 班达雅 吽 啪 (藏文：བྷན་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhandhaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：)！ 并于座间等需要时，修持折磨损害者的三摩地。座间时，以 嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 洛给夏瓦拉 曼达拉 阿尔刚 扎地扎耶 梭哈 (藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata lokeśvara maṇḍala arghaṃ pratīcchāye svāhā，汉语字面意思：)！ 巴当 等供养。 供养上师本尊空行， 观世音自在天众， 以及具誓护法等， 供养祈请令欢喜。 嗡 阿 吽 (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡 阿 吽)！ 如此供养内供。 舍利 (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：)！ 舞蹈自在莲花语之神， 大悲世间自在身， 无垢无染莲花座上住， 观世音自在身前敬礼赞。 空界清净智慧母之身， 无执著以实义摄伏有情， 明妃天女秘密智慧者， 敬礼供赞祈请加持与成就。 行持四业四部之空行母， 蓝黄红绿各持自相之手印， 以五手印严饰各具妙姿， 四部空行母。
English
Limitless rays emanate. Touching all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, the assembly of peaceful and wrathful deities, Dakinis, and so forth. Arousing the stream of vows. All of them transform into the Great Compassionate Lord, Father and Mother, emitting the natural sound of the mantra, diri diri, and dissolving into oneself, causing the lineage to be blessed. Meditate thus. Recite: Om Mani Padme Hum (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：Om Mani Padme Hum)! Dakini Harini Sa Hum (藏文：དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)! The measure of the number is fifteen million or one hundred million recitations, then the activity will be accomplished. Also, at times, visualize the seed syllable and letter in the heart, between the right and left rotation, burning all unfavorable aspects such as sins and obscurations. When the recitation is completed, from the seed syllables in the heart, red rays like iron hooks emanate. Touching the three realms of gods, demons, and humans, as well as all food, wealth, and enjoyment. Visualize them gathering like iron attracted to a magnet. Add "Loka Siddhi Sarva Bashaṃ Kuru Ye Hum Ja (藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：loka siddhi sarva bāśaṃ kuru ye hūṃ ja，汉语字面意思：)" to the end of the mantra, and reciting six hundred thousand times, common accomplishments will fall like rain. The method of subduing the arrogant is: visualize oneself as the main deity Hayagriva, Father and Mother. Recite: Om Hrih Padma Krodha Hyagriva Hulu Hulu Hum Phet (藏文：ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ hrīḥ padma krodha hyagrīva hulu hulu hūṃ phaṭ，汉语字面意思：)! Eliminate all harmers Maraya (藏文：མཱ་ར་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：māraya，汉语字面意思：)! Subdue Stambhaya (藏文：སྟཱམྦྷ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：stāmbhaya，汉语字面意思：)! Destroy Nashaya (藏文：ན་ཤ་ཡ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nāśaya，汉语字面意思：)! Bind Bhandhaya Hum Phet (藏文：བྷན་དྷ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhandhaya hūṃ phaṭ，汉语字面意思：)! And during the session, if necessary, practice the Samadhi of tormenting the harmer. At the end of the session, offer with Om Namaḥ Sarva Tathāgata Lokeśvara Maṇḍala Arghaṃ Pratīcchāye Svāhā (藏文：，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata lokeśvara maṇḍala arghaṃ pratīcchāye svāhā，汉语字面意思：)! Padya, etc. Offering to the Guru, Yidam, Dakinis, The assembly of Avalokiteśvara deities, And the oath-bound Dharma protectors, May you be pleased by the offering. Om Ah Hum (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om Ah Hum)! Offer the inner offering thus. Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：)! The Lord of Dance, the God of Lotus Speech, The Great Compassionate Lord, the Body of the Lord of the World, Dwelling on a flawless, stainless lotus seat, I prostrate and praise the Body of Avalokiteśvara. The Body of the Wisdom Mother, pure in the sphere of space, Without attachment, subduing beings with true meaning, To the Goddess of Knowledge, the Secret Wisdom, I prostrate, offer praise, and request empowerment and accomplishment. Performing the four activities, the Dakinis of the four families. Blue, yellow, red, and green, holding their own symbols in their hands. Adorned with the five mudras, each possessing their own demeanor. The Dakinis of the four families.
Chinese
顶礼赞叹其身！祈请赐予四种事业的成就！如是赞叹。收摄次第：自心间的啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：种子字）放出光芒，触及轮回涅槃一切显现为本尊。彼一切融入光中，融入守护的帐篷。彼融入次第融入自身，自身融入心间的啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：种子字）。啥（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：种子字）也超越了圆点和那达的形象，是完全清净的自性。如是安住。再次自身显现为一面二臂的观世音。如是升起本尊，且不离持三之宗见。座间若欲供朵玛，则如加持甘露之成就般行持，于前方虚空中，上师、本尊、勇士、空行、护法、护持母等如云聚般安住，以金刚舌管汲取朵玛之精华而享用。弹指散洒芥子：那摩 惹纳 咕噜 依当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文：ན་མོ་རཏྣ་གུ་རུ་ཨི་དམ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི།）。三遍。供养根本与传承之具德上师圣众尊口，祈请加持。于下方念诵供养咒：依当 巴林达（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་）念三遍。供养薄伽梵大悲世间自在、秘密智慧空行母、金刚空行、宝生空行、莲花空行、事业空行尊口。祈请赐予胜共成就。萨瓦 达卡 达基尼 达玛 帕拉 萨巴热瓦Ra 依当（藏文：སརྦ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་དྷརྨ་པཱ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་）等念三遍。供养三处之勇士空行众，以及发誓护持正法宝藏之护法誓盟海众。祈请正法宝藏兴盛广大，我的四种事业 成就，遣除障碍违缘。供养赞颂如前，以“此供施朵玛祈请受用”等语委任事业，忏悔过失。若有依凭物则融入，若无则祈请返回。二、修持次第，坛城若具足经中所述之特征，若不具足，则于谷堆上布置主眷五尊，其上置于宝瓶之上，宝瓶内装满精华，具有瓶口装饰和颈饰，其上放置嘎巴拉，内盛满妙药。