Tibetan
་ རྣམས་ཀྱི་མགོ་བོ་ཚལ་པ་བརྒྱ་སྙིང་དུམ་བུ་སྟོང་དུ་འགེམས་པར་འགྱུར་གྱིས། དེ་བས་བཀའ་དང་དམ་ལ་མ་འདའ་བར་རང་རང་གི་གནས་སུ་དེངས་ཤིག །གོང་སྔགས་མཐར། གནོད་བྱེད་འབྱུང་པོ་ཨུཙྪཱ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་མཚམས་བཅད། རང་གི་སྐུ་ལས་ཁྲོ་ཆུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས་གནམ་ས་བར་སྣང་ཐམས་ཅད་ཁེངས་པའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་། གནམ་ལྕགས་ཀྱི་རལ་གྲི །རྡོ་རྗེ་རྭ་བས་གཏམས་པས་བགེགས་ཀྱིས་གླགས་མི་རྙེད་པར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ཨཱ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་ཀྱི་ནང་དུ། ཧཱུྃ་ཡིག་ལས་བྱུང་བའི་ལྷ་རྫས་ལས་གྲུབ་པའི་རྡོ་རྗེའི་མཆོད་ཡོན། བདུག་སྤོས། མེ་ཏོག །མར་མེ། དྲི་ཆབ། ཞལ་ཟས། རོལ་མོ་ལ་སོགས་པ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དྭངས་ཤིང་ཐོགས་པ་མེད་པ། འཕགས་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཕུང་ལྟ་བུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྣམས་སུ་གྱུར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སོགས་སྦྱར། སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་ནི། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས། བླ་མ་སྤྱན་རས་གཟིགས་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ན་མོ་ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་བླ་མ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ དང༔ རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་སྲུང་མར་བཅས༔ སྤྲུལ་དང་ཡང་སྤྲུལ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པའི་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་མངའ་བ༔ བདག་སོགས་འགྲོ་ལ་མཁྱེན་བརྩེའི་དབང་གིས་གསན་ཅིང་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་དམ་ཅན་ཚོགས༔ དེ་དག་རྣམས་ལ་རབ་གུས་དང་བས་ཕྱག་འཚལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་སྤྲིན་རྣམ་མང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་མཆོད༔ དུས་གསུམ་སྡིག་པའི་ལས་བསགས་མི་དགེ་གང་མཆིས་སོ་སོར་བཤགས༔ འཕགས་པའི་ཚོགས་ཀྱི་དགེ་བ་རྣམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ༔ བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་རྣམས་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་དོ༔ དེངས་ནས་བརྩམ་སྟེེ་བདག་གིས་དུས་གསུམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ་བསྒྲུབས་ནས༔ སྐྱོ་དུབ་མེད་པར་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་རབ་བརྩོན་པར་བགྱིད༔ ཅེས་ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་མི་དམིགས་པར་གྱུར། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་སོགས་ཚད་ མེད་བཞི་བསྒོམ། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་བ་སོགས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ་ཨེ་ལས་གྲུ་གསུམ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུ་བདུངས་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ༔ དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ་འབར་བས་མཚན་པ༔ དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ༔ དེའི་སྟེང་དུ་ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་བཞི་སེར་པོ་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་བྷྲཱུྃ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་ཕྱི་ལྕགས་རི་མུ་ཁྱུད་དང་ལྡན་པ༔ རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ལྔ་ལས་གྲུབ་པའི་རྩིག་པ་དཀར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་སེར་པོ་ལྗང་གུ་སྟེ་རིམ་པ་ལྔ་དང་ལྡན་པ༔ ཕ་གུ་སེར་པོ་ལ་དྲྭ་བ་དང་དྲྭ་བ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་ཞིང༔ མདའ་ཡབ་དང་པུ་ཤུས་མཛེས་པར་བརྒྱན་པ༔ ནང་ཀ་བ་བརྒྱད་དང་རྡོ་རྗེའི་གདུང་བཞིས་མཁའ་ལ་བཏེགས་པ༔ དབུས་ཕྱུར་བུ་ལ་པདྨའི་ཏོག་གིས་མཚན་པ༔ དེའི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་བཞི་ཤར་དཀར༔ ལྷོ་སེར༔ ནུབ་དམར༔ བྱང་ལྗང༔ ལྟེ་བ་དཀར་པོའི་དབུས་སུ༔ པཾ་ལས་པདྨ༔ ཨ་ལས་ཟླ་བ༔ རཾ་ལས་ཉི་མའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ༔ ཧྲཱིཿལས་པདྨ་དམར་པོ་ཧྲཱིཿཡིས་མཚན་པ་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས༔ འཕགས་ པ་མཆོད༔ སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱས་ཚུར་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ བདག་ཉིད་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་ཕྱུག་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་པདྨ་རཱ་ག་ལྟ་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་མུ་ཏིག་གི་ཕྲེང་བ་དམར་པོ་དང༔ གཡོན་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པས་ཡུམ་ལ་འཁྱུད་པ༔ དབུ་སྐྲ་ནག་པོ་ཐོར་ཚུགས་གྱེན་ལ་འཁྱིལ་ཞིང་ཐུར་དུ་གྲོལ་བ༔ སྤྱན་གསུམ་ཅུང་ཟད་ཁྲོས་པ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་གིས་བརྒྱན་པ༔ གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པ༔ དེའི་པང་ན་ཡུམ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ༔ གཡས་གསེར་གྱི་ཌཱ་མ་རུ་འཁྲོལ་བ༔ གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་པ༔ གཅེར་བུ་སྤྱན་གསུམ་དབུ་སྐྲ་གྲོལ་ཞིང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་པ༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་ཐབས་ཤེས་གཅིག་ཏུ་རོལ་པའོ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་ཤར་གྱི་པད་འདབ་ལ་རྡོ་རྗེ་ཌཱ་ཀི་མ་སྔོན་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ༔ ལྷོར་རིན་ཆེན་ཌཱ་ཀི་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ༔ ནུབ་ཏུ་པདྨ་ཌཱ་ཀི་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨ༔ བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་ཌཱ་ཀི་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ༔ ཐམས་ཅད་ཀྱང་གཡོན་ཐོད་ཁྲག་འཛིན་པ༔ གཅེར་བུ་སྐྲ་གྲོལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས་བརྒྱན་ཅིང་གར་སྟབས་དང་ལྡན་པའི༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཟླ་བའི་སྟེང་དུ་ཨོཾ་དཀར་པོ༔ མགྲིན་པར་པདྨའི་སྟེང་དུ་ཨཱཿདམར་པོ༔ ཐུགས་ཀར་ཉི་ མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ་དང་ཧྲཱིཿདམར་པོ༔ དེ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་འཕྲོས་པས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་སྤྱན་དྲངས་ནས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་གྱུར༔ གོང་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚར་གཅིག་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་སྤྱི་ལྟར་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱས་ཀྱང་རུང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་སོགས་དང་། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་ནང་མཆོད་ཕུལ། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདག་ལ་དབང་བསྐུར་དུ་གསོལ་ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། རིགས་ལྔ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་ཐོགས་ནས་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་བུམ་པའི་དབང༔ རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ལ་བསྐུར་པ་ལྟར༔ ད་ལྟ་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་དབང་འདི་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏུ་མཱཾ༔ ཞེས་གསུང་ཞིང་དབང་བསྐུར་བས་སྡིག་སྒྲིབ་དག །ཆུ་ལྷག་མ་ཡར་ལུད་པ་ལས། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་ལ་སྣང་བ་མཐའ་ཡས། རིགས་བཞིའི་ཌཱ་ཀི་ལ་རིགས་སོ་སོས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བརྒྱད་ པའི་ལྟེ་བར་པདྨ་རཱ་གའི་འཁོར་ལོ་རྩིབས་དྲུག་པའི་དབུས་སུ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་ཚེག་དྲག་དང་ལྡན་པ། རྩིབས་དྲུག་ལ་གཡས་སྐོར་དུ་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་པ་རྣམས་ཁ་དོག་དམར་པོ་ཤིན་ཏུ་འཚེར་བ། ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་གདེངས་ཀ་གྱེན་དུ་བསྟན་པའི་དབུས་སུ་བཾ་ཡིག་དམར་པོ། ཟུར་གསུམ་ལ་དྷཱ་ཀི་ནཱིའི་ཡིག་འབྲུ་རེ་རེ། རིགས་བཞི་མཁའ་འགྲོའི་སྙིང་གར་དགའ་བ་འཁྱིལ་པ་རེ་རེའི་སྟེང་དུ་ཧ་རི་ནི་ས་རང་མདོག །སྔགས་བཟླས་པ་ཙམ་གྱིས་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འཁོར་ལོ་གཡས་སུ་འཁོར་ཞིང་ཡིག་འབྲུ་གཡོན་དུ་འཁོར་བ་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས་ཡུམ་ལ་ཕོག །ཡུམ་གྱི་ཐུགས་ཀའི་ཆོས་འབྱུང་ཡིག་འབྲུ་དང་བཅས་པ་འཁོར། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་ཌཱ་ཀི་རིགས་བཞིའི་ས་བོན་ལ་ཕོག་པས་དགའ་འཁྱིལ་དང་བཅས་པ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བས། དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལས་འོད་ཟེར
Chinese
都将被击碎头颅成百片，心成千片。因此，不要违背教令和誓言，回到各自的位置！以上咒语的结尾是：损害者、鬼神，乌恰达亚 吽 啪！以此来划定界限。从自己的身体中散发出无数的小忿怒尊，天空、地面和空间都充满了，在外围是劫末的火焰、天铁的宝剑、充满金刚栅栏，使魔障无法找到机会。供养的加持是：净化。从空性中，从阿字中出现广阔而巨大的颅器，在这些颅器中，从吽字中出现的由天物制成的金刚供水、熏香、鲜花、灯、香水、食物、音乐等等，清澈无碍的供养云，如从圣者普贤行愿品中出现的供养云团一样，变成不可思议的供养。加上嗡 班杂 阿尔冈 阿 吽等。皈依和发心，积累资粮是：从自己心间的红色啥（ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马转写：hrīḥ，惭愧）字发出光芒，迎请以上师观世音为主的诸佛菩萨到前方的虚空中。班杂 萨玛扎 嗡 阿 吽！顶礼十方四时的上师、佛、菩萨等，以及诸佛菩萨、本尊、空行母、护法神等，化身和再化身遍布虚空，具有慈悲之眼，请以慈悲的力量倾听和垂念我等众生。三宝、上师、本尊、空行母、护法神众，对他们以极大的恭敬顶礼皈依。以实际拥有的和意幻变化的众多供云供养圣众。忏悔过去、现在、未来所造的一切罪业和不善。对圣众的一切善行心生欢喜。祈请转动无上的法轮，永不疲倦。为了众生的利益，祈请不要进入涅槃，长久住世。将有漏和无漏的一切善根回向无上菩提。祈请过去、现在、未来一切诸佛菩萨。为了众生的利益，发起无上殊胜的菩提心。从现在开始，我将以过去、现在、未来三世的慈悲来成办大事，永不疲倦，为了众生的利益而精进努力。
English
Their heads will be shattered into a hundred pieces, and their hearts into a thousand pieces. Therefore, do not transgress the commands and vows, and return to your respective places! The end of the above mantra is: Harmful beings, spirits, Ucchāṭaya Hūṃ Phaṭ! Use this to set the boundaries. From one's own body, emanate countless small wrathful deities, filling all of the sky, earth, and space. On the outside, there are flames of the eon's end, swords of meteoric iron, and a Vajra fence, so that obstacles cannot find an opportunity. The blessing of the offering is: Purification. From emptiness, from the syllable Ā, arise vast and immense skull-cups. Inside these skull-cups, from the syllable Hūṃ, arise Vajra offering water, incense, flowers, lamps, perfume, food, music, etc., made of divine substances, pure and unobstructed clouds of offerings, like the clouds of offerings that arise from the conduct of the noble Samantabhadra, becoming inconceivable offerings. Add Oṃ Vajra Argham Āḥ Hūṃ, etc. Taking refuge and generating bodhicitta, accumulating merit is: From the red Hrīḥ (ཧྲཱིཿ, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, shame) syllable at one's heart, rays of light emanate, inviting the Buddhas and Bodhisattvas, with the Guru Avalokiteśvara as the main one, into the sky in front. Vajra Samājaḥ Oṃ Āḥ Hūṃ! Homage to the Gurus, Buddhas, Bodhisattvas, etc., of the ten directions and four times, as well as the Buddhas and Bodhisattvas, Yidams, Dakinis, Damchen protectors, etc. Emanations and further emanations pervade the sky, possessing eyes of compassion. Please listen and consider us sentient beings with the power of compassion. Three Jewels, Gurus, Yidams, Dakinis, Damchen assembly, I prostrate and take refuge with great reverence to them. I offer clouds of offerings, both actual and mentally created, to the noble assembly. I confess all the sins and non-virtues accumulated in the past, present, and future. I rejoice in all the virtues of the noble assembly. I urge you to turn the unsurpassed wheel of Dharma without weariness. For the sake of sentient beings, I pray that you do not pass into Nirvana, but remain for a long time. I dedicate all the virtuous roots, both contaminated and uncontaminated, to unsurpassed great Bodhi. I pray to all the Buddhas and Bodhisattvas of the past, present, and future. For the sake of sentient beings, I generate the supreme Bodhicitta. From now on, I will accomplish great things with the compassion of the three times, past, present, and future, and I will strive diligently for the benefit of all sentient beings without weariness.
Chinese
ད༔ 这样三次。观想对境无所缘。 观想一切众生安乐等四无量心。 嗡 梭巴瓦 等。 从空性中，在护轮的中央，从ཨེ་（藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉）字生出三角形的法生处，广大而宽敞。 从ཡཾ་（藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬）字生出风轮，如拉满的弓形。 其上，从རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出火轮，三角形红色，充满火焰。 其上，从བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字生出水轮，圆形白色。 其上，从ལཾ་（藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗）字生出土轮，四方形黄色，在平坦的地面上。 由各种珍宝所成的བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）字，化为光芒，从中生出四方形的宫殿，四门四梯，外有铁围山环绕。 由五种珍宝所成的墙壁，有白色、红色、蓝色、黄色、绿色五层。 黄色的屋檐上悬挂着网和半网，并以箭和檐板装饰。 内部有八根柱子和四根金刚栋梁支撑着天空。 中央的突起部分以莲花顶装饰。 其中央，杂色莲花四瓣，东白，南黄，西红，北绿，中央白色之中。 从པཾ་（藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦）字生出莲花。 从ཨ་（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生出月亮。 从རཾ་（藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让）字生出日轮的座垫上。 从ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字生出红色莲花，以ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）字为标志，光芒向十方放射。 供养圣众，利益有情，收摄融入，完全转变。 自成圣观世音自在，身色如红莲宝，一面二臂。 右手持红色珍珠念珠，左手持红色莲花，拥抱明妃。 黑色头发向上盘绕，又向下披散。 三眼微怒。 以六种骨饰庄严。 右腿蜷曲，左腿伸展而坐。 其怀中是明妃，秘密智慧的空行母，红色。 右手摇动金质手鼓，左手持颅血，拥抱本尊。 赤身裸体，三眼，头发披散，以五种手印庄严。 本尊明妃无二，乐于方便智慧合一。 其外围，东方莲花瓣上是金刚空行母，蓝色，右手持金刚杵。 南方是珍宝空行母，黄色，右手持珍宝。 西方是莲花空行母，红色，右手持莲花。 北方是事业空行母，绿色，右手持
English
d༔ Thus, three times. The assembly field becomes non-objective. Meditate on the four immeasurables, such as all sentient beings having happiness. Oṃ Svabhāva, etc. From emptiness, in the center of the protection wheel, from the letter E (藏文，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：唉) arises a triangular Dharma source, vast and spacious. From the letter Yaṃ (藏文，梵文天城体：यं，梵文罗马拟音：yaṃ，汉语字面意思：扬) arises the wind mandala, like the shape of a drawn bow. Above that, from the letter Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让) arises the fire mandala, a red triangle marked with flames. Above that, from the letter Vaṃ (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) arises the water mandala, a round white circle. Above that, from the letter Laṃ (藏文，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：朗) arises the earth mandala, a yellow square on a level surface. From the letter Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：seed syllable) made of various jewels, which dissolves into light, arises a square palace with four doors and four steps, surrounded by an outer iron fence. The walls are made of five kinds of jewels, with five layers of white, red, blue, yellow, and green. Yellow eaves hang with nets and half-nets, adorned with arrows and cornices. Inside, eight pillars and four vajra beams support the sky. The central projection is marked with a lotus top. In the center of that, a variegated lotus with four petals: east white, south yellow, west red, north green, and in the center of the white center. From the letter Paṃ (藏文，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：邦) arises a lotus. From the letter A (藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises a moon. On top of the sun seat arising from the letter Raṃ (藏文，梵文天城体：रं，梵文罗马拟音：raṃ，汉语字面意思：让). From the letter Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍) arises a red lotus, marked with Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍), its rays shining in the ten directions. Offering to the noble ones, benefiting sentient beings, gathering back and completely transforming. I myself become the noble Avalokiteśvara, with a body color like red lotus ruby, one face and two arms. The right hand holds a red pearl rosary, and the left hand holds a red lotus, embracing the consort. The black hair is coiled upwards and then falls downwards. The three eyes are slightly wrathful. Adorned with six bone ornaments. Sitting with the right leg bent and the left leg extended. In his lap is the consort, the secret wisdom dakini, red. The right hand plays a golden damaru, and the left hand holds a skull cup filled with blood, embracing the father. Naked, with three eyes, hair loose, adorned with five mudras. The father and mother are non-dual, enjoying the union of skillful means and wisdom. Outside of that, on the eastern lotus petal is the Vajra Dakini, blue, holding a vajra in her right hand. In the south is the Ratna Dakini, yellow, holding a jewel in her right hand. In the west is the Padma Dakini, red, holding a lotus in her right hand. In the north is the Karma Dakini, green, holding a