Tibetan
པ་འགྲོ་བའི་འདོད་དགུ་སྒྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྤྱི་གཙུག་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་བཞུགས༔ རྟ་མགྲིན་དབང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉོན་མོངས་འཇོམས༔ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་གསལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འགྲོ་དྲུག་འདུལ་མཛད་སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་ལྷ༔ བདག་གིས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་འདིར་གཤེགས་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཕྱག་མཆོད་གཏོར་ཚོགས་བཞེས༔ དམིགས་མེད་ཡེ་གྲོལ་འགྲོ་དོན་ལྷུན་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདག་གི་སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་ ན༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་གནས༔ འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་འཕྲོས་པ་ཡིས༔ ཁམས་གསུམ་ཡོངས་གྲོལ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཐུགས་ཀྱི་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལྟེ་བ་ན༔ ཡང་སྙིང་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཧྲཱི༔ འོད་ཟེར་ཕར་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཡང་སྙིང་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་གིས་བསྐོར༔ འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་ཐུབ་པ་དྲུག་ཏུ་གྱུར༔ འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཞི་བར་མཛད། ཉོན་མོངས་དྲུག་པོ་ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་རང་གི་སེམས༔ སེམས་ཉིད་གང་ཡང་མ་གྲུབ་སྟོང་པ་ཉིད༔ གཉིས་མེད་སྤང་བླང་མེད་པ་བདེ་བ་ཆེ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་འདས་དགོངས་པར་ཤར་བར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་སངས་རྒྱས་སྐུ༔ སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་གྲགས་སྟོང་ཆོས་ཉིད་གསུང༔ དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཉིས་མེད་ཞི་བ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ འདི་ནི་ལས་བྱང་གི་དོན་ཐམས་ཅད་འདུས་པས་རྒྱུན་ཁྱེར་ཉམས་ལེན་དང་། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཐུན་ཕྱི་མ་རྣམས་ལའང་འདི་ཁོ་ནས་ཆོག་ཅིང་། ཕྲིན་ལས་བསྡུས་པའི་སྐབས་མི་དགོས་པས་བསྟོད་པའི་འཕྲོས་བཟླས་པ་ལ་འཇུག་གོ །དེ་ལ་བརྗོད་བཟླས་ནི། བདག་དང་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ། ཐུགས་ཀར་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿལ་ཡི་གེ་དྲུག་པས་བསྐོར་བར་བསམས་ལ། ཡིག་བཅུ་བཟླས་པས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཉེས་ཤིང་ཐུགས་དམ་བསྐུལ། སེམས་ཅན་གྱི་སྡིག་སྒྲིབ་སྦྱངས་ནས་དབང་དུ་བསྡུས། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གྱུར། འོད་ཟེར་ཚུར་འདུས་པས་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་པར་མོས། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ནི་རླུང་ནང་དུ་འཇུག་པ་འབྲུ་གསུམ། གནས་པ་ཧྲཱིཿ དབྱུང་བ་ཡིག་དྲུག་ཏུ་བསམ་ལ་མཆོག་སྒྲུབ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཚད་མེད་པར་བཟླའོ། །བཟླས་མཐར། ཨརྒྷཾ་སོགས་ཀྱིས་མཆོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སོགས་ཤློཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀློང་ལས་གདུལ་བྱའི་གང་འདོད་སྐུ །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོས་ཉོན་མོངས་དྲྭ་བ་གཅོད། །སེམས་ཅན་དོན་དུ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། །ཀརྨ་སརྦ་སིདྡྷི་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བསྐུལ་ལོ། །གསུམ་པ་ཐུགས་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ནི་རྗེས་བསྡུའི་སྐབས་སུ་འཆད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དངོས་དང་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་མོ། །དང་པོ་རྩ་གསུམ་གཏེར་སྲུང་གི་གཏོར་འབུལ་སྤྱི་དང་བྱེ་བྲག་གང་ཡང་རུང་བ་བྱ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་ལྟར་འབྱོར་པ་དང་། རང་གི་མདུན་དུ་བནྡྷ་མཚན་ལྡན་ཆང་གིས་བཀང་བ་བཞག་ལ། ཐོག་མར་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི་སྔོན་འགྲོའི་མཚམས་གཅོད་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་བདུད་རྩི་དང་ཡོ་བྱད་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ བདག་ཉིད་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཐུགས་ཀ་ནས། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་ཚོགས་ཀྱི་ཉེས་སྐྱོན་སྦྱངས། ། ཉེས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ལེགས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་བདུན་བརྗོད་ལ་སྲིན་ལག་གཡོན་པས་བདུད་རྩི་དཀྲུགས། བདག་ཉིད་ལྷར་གསལ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་འཕྲོས། །ཨཱཿདམར་ཨོཾ་དཀར་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་གྱུར། །ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་འོ། །གཡོན་པའི་སྲིན་ལག་གིས་ལག་གཡས་ཀྱི་མཐིལ་དུ་ཟླུམ་སྐོར་དབུས་ཐིག་ལེ་ལྔ་བྱས་ལ། ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ གཡོན་པས་གཡས་ལ་དེ་བཞིན་བྱས་ཏེ། མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ༔ ཐབས་ཀྱི་ལག་གཡས་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས། །ཤེས་རབ་ལག་གཡོན་ཡུམ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ། །གཉིས་མེད་སྦྱོར་བས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤྲིན་འཁྲིགས། །དྲི་མེད་ཞལ་ཟས་བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའ་གང་། །རྩ་གསུམ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན་གང་། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཞེས་བདུད་རྩི་ཚོགས་ལ་འཐོར། ཚོགས་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་སྣང་སྲིད་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །རང་རིག་འགག་མེད་རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །དྲན་རིག་ཆོ་འཕྲུལ་ཆ་ལུགས་བསམ་མི་ཁྱབ། །སྐྱེ་རྒ་ན་འཆིའི་འཁྲུལ་སྣང་སེམས་ཅན་དོན། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དད་པས་སྤྱན་འདྲེན་ན། །སྟོང་ཉིད་རྩལ་རྫོགས་གསལ་བའི་ཤུགས་མཚོན་ནས། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་ཆེན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་རིག་ལྷ། །བསོད་ནམས་ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ལ་སྤྱན་འདྲེན་ གཤེགས། །ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་ཁྲི་ལ་བཞུགས་སུ་གསོལ། །རོ་དྲུག་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱས་མཆོད། །དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཚོགས་མཆོད་དམ་པ་བཞེས། །ཡེ་ཤེས་མི་འགྱུར་ལྔ་ཡི་གཟི་བརྗིད་སྐྱེད། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་བདུད་རྩི་ལག་གཡས་སུ་མཆོད། ཨ་ཧ་རི་ནི་ས་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་པས་གཡས་ཀྱིས་གཡོན་དུ་མཆོད་ཅིང་བདུན་ནམ་ཉེར་གཅིག་གིས་འབུལ་ལོ། །དེ་ནས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ། རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་བ་མཛད་པས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩི་ཆང་གི་ནང་དུ་སོང་བར་བསམ་ལ་ཆང་གཏོར་བས། བདག་གི་ལུས་དང་འདུས་པ་ཕོ་མོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བླ་མ་བདེ་གཤེགས་དཔའ་བོ་དཔའ་མོས་མེ་རེ་རེ་གང་བར་བསམ་ལ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོཿ དུས་གསུམ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དཔལ་ཆེན་པོ། །བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བཀའ་བརྒྱུད་བླ་མ་དང་། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས། །མ་སྲིང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོ་འཁོར་བཅས་ལ། །ཞལ་ཟས་རོལ་པ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་འབུལ། །ཉེས་ཚོགས་འགལ་འཁྲུལ་གྱུར་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཞལ་ཟས་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས། །ལོག་འདྲེན་དུག་ལྔ་མ་རིག་རྣམ་རྟོག་བགེགས། །ང་བདག་འགོང་པོ་དབྱིངས་རིག་མཚོན་གྱིས་བསྒྲལ། །རྟོག་ ཚོགས་རོལ་པ་ཆོས་དབྱིངས་ཞལ་དུ་བསྟབ། །ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ དེ་ནས་ཚོགས་རྣམས་རིམ་གྱིས་འབུལ་ལ། ཨ་ལ་ལ་སྟེ་བདེ་བ་ཆེ། །འདོད་ཡོན་མ་སྤངས་རོལ་པའི་རྒྱན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་བྱུང་། །རྩ་བ་གསུམ་ལ་མཆོད་པར་འབུལ། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་ཞལ་དུ་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་འབུལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱང་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་དང་བཅས་ཏེ་ཚོགས་ལ་རོལ། ལྷག་མ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། བྷྱོ། གནས་ཡུལ་དུར་ཁྲོད་མངའ་བདག་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་མིང་སྲིང་ལང་ཀ་ཤུགས་འགྲོ་གིང་། །སྒྲུབ་པའི་དྲོད་ཉུལ་ལེགས་ཉེས་རྗེས་གཅོད་རྣམས། །འདིར་གཤེགས་ལྷག་གཏོར་བཞེས་ལ་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་མ་བྷྱོ་བྷྱོཿ ཏྲི་ཏྲི་བ་ལིཾ་ཏ་བྷུཉྫ་པི་པ་ཏོ་ཧོཿ ཞེས་ནམ་མཁའ་མཐོང་བར་བཏང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་བརྒྱད། བསྐུལ་བ། གཏོར་སྐྱོང་། དངོས་གྲུབ་བླང་བ། ནོངས་བཤགས། བཞུགས་གསོལ། བསྡུ་རིམ། བསྔོ་སྨོན། ཤིས་བརྗོད་དོ། །དང་པོ་ནི། དགོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་གསལ་ལ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དེ། །རང་རིག་མཐའ་བྲལ་ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་ཡིན། །རྟོགས་པའི་གདིངས་ཀྱིས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཉོན་མོངས་ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ལོངས་སྐུ་རིགས་ལྔ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དེ། །རང་རིག་བློ་བྲལ་ སྒོམ་པའི་ཏིང་འཛིན་ཡིན། །མ་བཅོས་གཉུག་མས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །སྤྲུལ་སྐུ་མཁའ་འགྲོ་སྲས་འཁོར་སྤྲུལ་པར་བཅས། །རང་རིག་འཛིན་བྲལ་སྤྱོད་པའི་རོལ་པ་ཡིན། །རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །རང་རིག་དབང་གི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་རྟ་མགྲིན་དབང་། །རང་རིག་འཁྲུལ་མེད་འབྲས་བུ་ཀློང་ཡངས་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་ལོ། །འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །གཉིས་པ་ལ་ཆད་མདོ་ནི། ཧྲཱིཿམ་བྷྱོཿ དུས་གསུམ་དུས་མེད་ལྔ་བརྒྱའི་དུས་རྣམས་སུ། །ཀུན་བཟང་སྣང་མཐའ་སྤྱན་གཟིགས་པདྨ་ཡིས། །རྒྱུད་གསུང་སྟོན་དང་སྦས་ཤིང་འབྱིན་པའི་ཚེ། །མགོན་པོ་ལྕམ་དྲལ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་དང་། །བཀའ་སྲུང་གཏེར་བདག་ཡུལ་ལྷ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རང་རྟགས་སྲོག་གི་སྙིང་པོ་ཕུལ་ནས་ཀྱང་། །རང་གྲོལ་གཏོར་མ་ལེན་པར་མ་ཆད་དམ། །ཀུན་གྲོལ་བསྟན་པ་བསྲུང་བར་མ་ཆད་དམ། །དུག་གསུམ་ཤ་ཁྲག་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པ་སྲུང་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །དུག་གསུམ་འཁོར་བའི་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ། །སྐུ་གསུམ་རང་རྩལ་རྫོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཨུཙྪིཥྚ་བྷཀྵཿཁཱ་ཧིཿ དེ་ནས་བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ པདྨའི་བཀའ་སྒྲུབ་བརྟན་མ་བཅུ་གཉིས་ཚོགས། ། ཡ་མ་སྐྱོང་མ་ལ་སོགས་སྨན་ཕྲན་བཅས། །འདིར་གཤེགས་བརྒྱན་པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་དུ་མཛོད། །མ་མ་ཧྲིང་ཧྲིང་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི། གསུམ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། གཏོར་འབུལ་བར་ཆད་ཀུན་སེལ་ལྟར་གཏོར་དབང་བླང་བའམ། སྤྱི་ཙམ་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ལས་ལམ་དུས་ཏིང་ངེ་
Chinese
令众生所欲皆成办，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 顶髻普贤王如来，无量光佛安住于顶。 马头明王大自在，于心降伏诸烦恼。 秘密智慧空行母，法界之母。 方便与智慧双运，于子与女中显现。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 调伏六道之化身，六能仁。 应以何法而调伏，即以何法调伏之智慧幻化天神。 祈请加持我之身语意，赐予五种智慧之灌顶。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 一切皆为法性游戏之坛城，祈请智慧本尊众降临于此，稳固安住。 祈请享用外内密之供养朵玛会供，无所缘而自然解脱，利生事业任运成就。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 于我之顶门喉间心间，身语意之精华三字安住。 放射白红蓝三色光芒，愿三界众生皆得解脱，获得三身果位。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 于心间莲花六瓣之中心，根本命之精华字舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。 光芒向外放射，令诸佛海会皆欢喜，愿三界轮回从根拔除。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 根本字舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）为六字所围绕，光芒放射化为六能仁。 平息六道众生之痛苦，愿六种烦恼增长为智慧。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 一切显现本即自心，心性本无所成，即是空性。 无二取舍，即是大乐，愿超越心识分别之证悟得以生起。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 一切显现空性即是佛身，一切音声皆是声空法性之语。 一切念头皆是乐空智慧之心，愿获得无二寂灭之智慧。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍），嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）嘛呢呗美吽（藏文：མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：मणि पद्मे हुं，梵文罗马拟音：maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：莲花中的珍宝吽） 此乃汇集一切事业仪轨之要义，故日常修持及后续念诵修法仪轨，仅以此法即可。简略事业时则无需，故赞颂之后即可开始念诵。如是，念诵者，自身与本尊众之三处三字，ཐ
English
May all beings' desires be fulfilled. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. At the crown, dwells Samantabhadra and Amitabha. Powerful Hayagriva, at the heart, destroys afflictions. The secret wisdom dakini, the mother of the sphere of reality. Method and wisdom are clear in the sons and daughters. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. The six Tirthika Buddhas who tame the six realms. The wisdom illusory deity who tames whatever needs to be tamed. Bless my body, speech, and mind, and bestow the five wisdom empowerments. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. In this mandala where everything is the play of dharmata, May the wisdom deity assembly descend here and remain steadfast. Accept the outer, inner, and secret offerings and torma feast, may aimless primordial liberation and spontaneous accomplishment of benefit for beings be perfected. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. At my crown, throat, and heart, May the essence of body, speech, and mind, the three syllables, abide. May the white, red, and blue rays radiate, may the three realms be completely liberated, and may the three kayas be attained. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. At the center of the six-petaled lotus of the heart, The essential life-force syllable Hrīḥ. May the rays radiate outwards, pleasing the ocean of victorious ones, and may samsara of the three realms be uprooted from its depths. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. The essential Hrīḥ is surrounded by six syllables, As the rays radiate, it transforms into the six Thubpas. Pacifying the suffering of beings in the six realms, may the six afflictions increase into wisdom. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. All appearances are primordially one's own mind, The nature of mind is unestablished, it is emptiness itself. Non-duality, without acceptance or rejection, is great bliss, may realization beyond mental fabrication arise. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. All appearances, emptiness, are the body of the Buddha, All sounds are the speech of the empty sound dharmata, All thoughts are the mind of bliss-emptiness wisdom, may non-dual peace wisdom be attained. Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. This gathers all the meanings of the practice manual, so this alone is sufficient for daily practice and subsequent recitation practices. It is not needed during abbreviated activities, so after the praise, one engages in recitation. Thus, the verbal recitation is the three syllables in the three places of oneself and the deity assembly. ཐ