Tibetan
གཏོད་ཅིང༔ ཨ༔ རྟོག་ཚོགས་རང་ཞི་ངོ་བོ་མཐོང༔ ཟུང་འཇུག་མཉམ་ཉིད་དབང་བསྐུར་བས༔ ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་རང་གྲོལ་ནས༔ རིག་སྟོང་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་པ་བསྐུར་པས་ཤེས་བྱའི་འཛིན་ཞེན་ཕྲ་མོ་ཐམས་ཅད་དབྱིངས་སུ་དག་སྟེ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ལམ་དུ་སློང་བར་གྱིས་ཤིག༔ དེས་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཐབས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་དབང་བཞི་པ་ཐོབ༔ ཡིད་དཔྱོད་མཚན་མའི་དྲི་མ་དག༔ ལམ་རིག་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཀ་དག་གི་དགོངས་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབང༔ འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེས་དབང་གི་དངོས་གཞི་གྲུབ་ནས་དབང་རྟེན་དམ་ཚིག་བསྒྲག་ པ་ནི༔ དེ་རིང་ཕྱིན་ཆད་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱེད་རྣམས་རྒྱལ་བའི་སྲས་སུ་གྱུར༔ དབང་གི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔ དམ་ཚིག་དག་པས་འཛིན་པར་བྱོས༔ སོ་ཐར་བྱང་སེམས་གསང་སྔགས་ཀྱི༔ ཐུན་མོང་སྤྱི་ཡི་དམ་ཚིག་དང༔ རྩ་བ་ཡན་ལག་བཅས་པ་ཡི༔ ཁྱད་པར་ནང་གི་དམ་ཚིག་དང༔ གསང་བར་འོས་དང་གཉེར་གཏད་སོགས༔ སྒྲུབ་པ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྣམས༔ སྲོག་ལྟར་བཙའ་བས་བསྲུང་བར་བྱ༔ དེ་ཡིས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར༔ ཅེས་གདམས་པ་ལ་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་ཁས་བླང༔ གཏད་རག་འབུལ་བ་སོགས་བྱ༔ དབང་རྣོན་སྨིན་གྲོལ་ཆིག་རྫོགས་འོས་པ་ལ་གདམས་ངག་ཁྲིད་ཀྱི་རིམ་པའང་གདབ་བོ༔ དེ་རྣམས་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ཡིན་ལ༔ དོན་གྱི་སྨིན་བྱེད་སྣོད་རུང་མདོར་བསྡུས་སུ་བྱེད་ན༔ མཎྜལ་དང་དབང་གི་ཆེད་དུ་གསོལ་འདེབས༔ རྒྱུད་སྦྱོང་སྡོམ་གཟུང༔ ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས༔ རྣམ་བུམ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ༔ ཨོཾ༔ བཀྲ་ཤིས་འོད་གསལ་དབྱིངས་ཀྱི་བུམ་པ་ན༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ལྷ་ཚོགས་བདུད་རྩིར་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བདུད་རྩིའི་བྷནྡྷ་མགྲིན་པར་བཞག་ཅིང་བྱིན་ལ༔ ཨཱ༔ རྩ་རླུང་ཕུང་པོ་སྣོད་ཀྱི་བྷནྡྷ་རུ༔ ནུས་པ་ སྔགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དུ་འཁྱིལ༔ གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོས་དབང་བསྐུར་བས༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་སྙིང་གར་བཞག་ཅིང་མིག་ལམ་དུ་བསྟན་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མེ་ལོང་དྭངས་པ་རྟོག་ཚོགས་དབྱིངས་སུ་ཞི༔ གཟུགས་བརྙན་མ་འགགས་གསལ་སྟོང་ཉམས་སུ་མྱོང༔ གཉིས་མེད་བློ་ལས་འདས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རིག་སྟོང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་རྣམས་ལ་བླ་མ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ དེང་ཕྱིན་ཆད་འདི་ལྟར་ཤར་བའི་སྣང་གྲགས་རྟོག་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་པདྨ་ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་དབྱེར་མེད་པར་ཤེས་པས་ཉམས་ལེན་ཆུ་བོ་རྒྱུན་གྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བརྩོན་པར་གྱིས་ཤིག༔ ཅེས་གདམས༔ སྤྲོ་ན་མཐའ་རྟེན་མྱང་གྲོལ་རྫས་དང༔ བྱིན་རླབས་གཏོར་མའི་དབང་བསྐུར༔ དེས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་ཞིང་དོན་གྱི་དབང་རྫོགས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ནས་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་ལ་ལོངས་སྤྱད་ཅིང་ལྷག་མ་གཏོང་བ་སོགས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ཐུགས་དམ་བསྐུལ་ཞིང་གཏོར་མ་བསྐྱང༔ རྟ་བྲོ་བརྡུང༔ གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་སྤྲོས་ཏེ་ནོངས་པ་བཤགས༔ མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་གཤེགས༔ དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་བསྟིམ༔ བདག་བསྐྱེད་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ལྷར་ལྡངས་ལ༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་དུ་ཤེས་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ནས་བརྩམ་སྟེ་དབུས་སུ་དྲིལ༔ ཧཱུྃ་གི་སྒྲས་ཕུར་བུ་དབྱུང༔ ཕུར་ཁུང་དུ་འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་པས་བདུད་རྩི་གཏོར་ལ་བགེགས་རྣམས་གསོས་ཏེ་རང་གནས་སུ་གཏང༔ ཕྱི་ནང་གི་མཚམས་དགྲོལ༔ ལས་ཀྱི་རྗེས་མི་མངོན་པར་བྱས་ལ༔ སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ཆ་གསུམ་དུ་བགོས་ཏེ༔ ཆ་གཅིག་མཎྜལ་གྱི་གཞི་སོགས་སུ་གཏེར་དུ་སྦ༔ ཆ་གཅིག་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྟེན་དུ་བཟུང༔ ཆ་གཅིག་རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་ཀླུང་དུ་གཤེགས༔ སྟེགས་བུའི་དབུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་འཁོད་པའི་མཐར་སྒྲུབ་གྲོགས་དང་སློབ་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ སྤོས་དང་སྣང་གསལ་ཐོགས་ལ་སྨོན་ལམ་གདབ་པ་ནི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧོ༔ ཁྱབ་བདག་བླ་མ་འགྲོ་འདུལ་པདྨའི་རྒྱལ༔ ཞི་ཁྲོ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ བསྙེན་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་མཐར་ཕྱིན་དགེ་བའི་ཚོགས༔ བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་བར༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྒྲུབ་པའི་མཆེད་ལྕམ་རྣམས༔ མི་འབྲལ་འགྲོགས་པའི་ ཏིང་འཛིན་རྩེ་གཅིག་གིས༔ རང་གཞན་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཤོག༔ གསང་བ་ཆེན་པོའི་མྱུར་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་ཀུན་ཞི་ཞིང༔ ས་བཅུ་ལམ་ལྔ་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་བགྲོད༔ འགྲོ་འདུལ་འཕགས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཆོས་དབྱིངས་ཀོང་བུར་བསམ་གཏན་མར་ཁུས་གཏམས༔ སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གསལ་བའི་མེ་སྦར་བས༔ གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་མུན་པ་དབྱིངས་སུ་སངས༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་རྟག་ཏུ་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ ནམ་ཞིག་འཆི་འཕོའི་རྟོག་པ་ཤར་བའི་ཚེ༔ རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་བག་ཆགས་དྲུང་ཕྱུང་སྟེ༔ འཆི་སྲིད་ཆོས་སྐུ་བར་དོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྐྱེ་སྲིད་སྤྲུལ་པས་འགྲོ་དོན་ལྷུན་གྲུབ་ཤོག༔ མཐར་ཐུག་ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སྣང་བ་ཡིས༔ པདྨ་ཅན་གྱི་ས་ལ་ཤུལ་མཚོན་ཅིང༔ འཁོར་ལོའི་ཚོགས་ཆེན་འབྲས་བུར་དབུགས་ཕྱུང་སྟེ༔ ཕྱམ་གཅིག་གདོད་མའི་དབྱིངས་སུ་གྲོལ་བར་ཤོག༔ བཀའ་དྲིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ རིག་འཛིན་འདུས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཞབས་བརྟན་ཅིང༔ ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རྟག་ཏུ་བསྐོར་བ་དང༔ བཤད་སྒྲུབ་ཕྲིན་ལས་ཕྱོགས་བཅུར་ཁྱབ་པར་ཤོག༔ རྒྱལ་བའི་བསྟན་པ་རིན་ཆེན་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས༔ འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་ནད་མུག་མཚོན་འཁྲུགས་ཞི༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་དགེ་བའི་ལས་ལ་སྤྱོད༔ རྟག་ཏུ་དཔལ་གནས་བཀྲ་ཤིས་བདེ་ལེགས་ཤོག༔ ཅེས་དང་ གཞན་ཡང་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་རྒྱ་ཆེར་གདབ་ཅིང༔ བཀྲ་ཤིས་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པའི་དབྱངས་ཀྱིས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་འདི་བསྐུར་བ་ཙམ་གྱིས༔ བརྩོན་འགྲུས་དང་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་ལས་རབ་ཚེ་འདི༔ འབྲིང་འཆི་ཁ༔ ཐ་མ་བར་དོར་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་མངོན་དུ་བྱེད༔ ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྩོལ་མེད་དུ་འབྱུང༔ ལམ་ལ་བརྩོན་པ་མེད་ཀྱང་དམ་ཚིག་མ་ཉམས་པ་ཁོ་ནས་སྐྱེ་བ་བདུན་ན་འབྲས་བུ་འགྲུབ་པའི་ཚུལ་རྒྱུད་ལས༔ ཨེ་མ་ངོ་མཚར་ཐབས་ཆེན་པོ༔ སྒྲུབ་པའི་དབང་འདིར་འབྲེལ་ཚད་ཀུན༔ འདི་འམ་འཆི་ཁ་བར་དོ་འམ༔ སྐྱེ་བ་བདུན་ནས་མངོན་འཚང་རྒྱ༔ ཞེས་དང༔ གཞན་ཡང༔ སྒྲུབ་ཆེན་འདི་ཡི་མིང་ཙམ་སུ་འཛིན་པ༔ ཨོ་རྒྱན་ང་དང་ཐུགས་ཡིད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས༔ ཚེ་རིང་ནད་མེད་བསམ་རྒུ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ གཉིས་མེད་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མྱུར་དུ་འཆར༔ ཞེས་སོགས་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ༔ གལ་ཏེ་སྒྲུབ་པའི་དབང་རྒྱས་པར
Chinese
开启吧！啊！觉悟诸念自寂之体性，以双运平等灌顶，使知障自解脱，愿证悟明空智慧！嗡 达玛 达都 嘉纳 阿 阿。（藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ，梵文天城体：ॐ धर्मधातुज्ञान आ आ，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu jñāna ā ā，汉语字面意思：嗡 法界 智慧 阿 阿）如是说。对具缘种姓之子等灌顶第四灌，使所有细微之所知执着于法界中清净，愿具足能现前双运极清净之智慧之机缘！从今以后，将超越分别念名相之自性，原始清净之意义智慧发起为道用！由此依靠加持迁转之方便，获得意义之第四灌，清净分别念名相之垢染，有权修持道明空双运原始清净之见解，已使成为能成就果位大乐身之有缘者。如是灌顶之正行已竟，宣说灌顶之所依誓言：从今天起，种姓之子们，汝等已成为胜者之子，灌顶之智慧成熟于相续，以清净之誓言受持吧！别解脱、菩提心、密咒之，共同总的誓言，与根本支分一起之，特殊内在之誓言，与堪为保密及交付等，修持殊胜之誓言等，如护生命般守护吧！由此将成办殊胜之悉地。如是教诫时，弟子们也承诺。献曼扎等作供养。对堪为灌顶成熟解脱顿超者，也安立口诀引导之次第。那些是广灌顶，若作意义之成熟有缘者之简略归纳：献曼扎及为灌顶而祈请，净治相续受持律仪，以智慧降临稳固为前行，将宝瓶置于顶上，嗡！吉祥光明法界之宝瓶中，智慧明觉之本尊众甘露盈满，以二无别菩提心灌顶，愿获得显空身之殊胜灌顶！嗡 吽 创 舍 阿 阿 嘎拉夏 嘎雅 阿比钦扎 嗡。（藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：ॐ हूँ त्राम् ह्रीः आः कलश काय अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ kalaśa kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：嗡 吽 创 舍 阿 阿 宝瓶 身 灌顶 嗡）将甘露之颅器置于喉间而加持，啊！脉气蕴聚之颅器中，能力咒语之智慧精华盈满，以二无别大乐灌顶，愿获得声空语之殊胜灌顶！菩提吉大 瓦嘎 阿比ི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ 将镜子置于心间，于眼前展示！ 吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！） 明镜清澈，念头于法界中寂灭； 影像不绝，体验明空之觉受； 以超越二元心识之灌顶； 愿获得觉性空性之胜灌顶！ 达玛达图 चित्त 阿比香恰 吽！（藏文：དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：धर्मधातुचित्त अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：dharmadhātucitta abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：法界心灌顶吽！） 对于具缘之种姓之子们，上师大悲莲师寂怒尊众，以身语意之灌顶； 身语意三之垢染及习气，全部得以清净； 愿具足显现金刚三身智慧之福分！ 从今以后，如此显现之显现、声响、念头之诸法，皆知晓与莲师寂怒尊众之身语意无别，故当勤奋于修持之河流不间断之瑜伽！ 如是教诲！ 若有余力，则以解脱之物为缘起； 赐予加持朵玛之灌顶； 由此成为修习身语意之容器，是为圆满意义之灌顶。 此后，享用会供之盛宴，行布施残食等事业次第，劝请守护誓言，供养朵玛； 击打马舞之鼓！ 广陈酬谢之供赞，忏悔罪过； 前方本尊之智慧尊降临； 将誓言尊融入自身； 将自身本尊收摄于光明之中，从禅定之神中起立； 以知晓诸法皆无生，从东北方开始，将彩粉坛城收摄至中央； 以吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体： हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）之音声拔出橛子； 于橛子孔中念诵三字，倾泻甘露，以滋养魔障，遣返其各自之居所； 解脱内外之界限； 使业之痕迹隐没； 将修法之物分为三份； 一份埋藏于曼扎之基等处作为伏藏； 一份作为聚集者们成就之所依； 一份倾泻于流入大海之河流中； 于法座中央安坐金刚国王，周围环绕修法之友及弟子之众； 手持香与明灯，以唯一之意乐而祈愿： ஹோ！ 遍主上师调伏众生莲花王！ 于寂怒尊众游戏之坛城中！ 愿成办圆满亲近修持事业之善妙
English
Open! Ah! Realize the nature of self-pacified thoughts, By bestowing the empowerment of dual union and equality, May the obscurations of knowledge be self-liberated, May the wisdom of awareness and emptiness be manifested! Om Dharma Dhatu Jnana A A. (藏文：ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཨ，梵文天城体：ॐ धर्मधातुज्ञान आ आ，梵文罗马拟音：oṃ dharmadhātu jñāna ā ā，汉语字面意思：Om, the essence of reality, wisdom, Ah Ah) Thus it is said. By bestowing the fourth empowerment to the fortunate sons of the lineage, may all subtle clinging to knowables be purified into the expanse, may you have the opportunity to manifest the wisdom of the utterly pure dual union! From now on, may you arouse the wisdom of the original purity of mind, which transcends the realm of conceptual signs, as the path! Through this, relying on the method of transferring blessings, obtain the fourth empowerment of meaning, purify the stains of conceptual signs, have the authority to practice the view of the original purity of the dual union of awareness and emptiness on the path, and may you become fortunate ones who can accomplish the body of great bliss as the result. Thus, the main part of the empowerment is completed, and the basis of the empowerment, the samaya, is proclaimed: From today onwards, sons of the lineage, you have become sons of the Victorious Ones, the wisdom of the empowerment has matured in your being, hold it with pure samaya! The common and general samayas of individual liberation, Bodhicitta, and Secret Mantra, The special inner samayas, together with the root and branches, And those suitable for secrecy and entrustment, etc., The samayas of supreme practice, Protect them as you would protect your life! Through this, supreme siddhis will be accomplished. When such instructions are given, the disciples also pledge. Offerings such as mandalas are made. For those who are suitable for the empowerment of swift maturation and liberation, the stages of oral instructions are also established. These are the extensive empowerments, but if we make a brief summary of the meaning of maturing the suitable vessel: Offering the mandala and requesting for the empowerment, Purifying the stream of being and taking vows, With the descent and stabilization of wisdom as the preliminary, Place the vase on the crown of the head, Om! In the vase of auspicious, radiant Dharmadhatu, The deities of wisdom and awareness are swirling with nectar, By bestowing the empowerment of non-dual Bodhicitta, May you obtain the supreme empowerment of the form of appearance and emptiness! Om Hum Tram Hrih Ah Kalasha Kaya Abhisincha Om. (藏文：ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ，梵文天城体：ॐ हूँ त्राम् ह्रीः आः कलश काय अभिषिञ्च ॐ，梵文罗马拟音：oṃ hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ kalaśa kāya abhiṣiñca oṃ，汉语字面意思：Om Hum Tram Hrih Ah Vase Body Empower Om) Place and bless the skull-cup of nectar at the throat, Ah! In the skull-cup of the aggregates of channels and winds, The essence of the wisdom of powerful mantras is swirling, By bestowing the empowerment of non-dual great bliss, May you obtain the supreme empowerment of the speech of sound and emptiness! Bodhicitta Vaka Abhi
English
Iṣiñca āḥ! Place the mirror at the heart and show it to the eyes! Hūṃ! The clear mirror pacifies the assembly of thoughts into the expanse; Experience the unceasing appearance of clarity and emptiness; Through the empowerment that transcends dualistic mind; May the supreme empowerment of awareness-emptiness be attained! Dharma dhātu citta abhiṣiñca hūṃ! For the fortunate sons of the lineage, the guru, the great compassionate Padmasambhava, the peaceful and wrathful deities, through the empowerment of body, speech, and mind; May all the defilements and habitual tendencies of body, speech, and mind be purified; May you be endowed with the fortune to manifest the wisdom of the three vajras! From now on, may all phenomena that arise as appearances, sounds, and thoughts be known as inseparable from the body, speech, and mind of Padmasambhava, the peaceful and wrathful deities, and may you diligently engage in the yoga of the continuous stream of practice! Thus he instructed! If desired, offer substances for liberation as support; Bestow the empowerment of the blessed torma; This transforms you into a vessel for meditating and accomplishing body, speech, and mind, and is the completion of the meaning of empowerment. Then, enjoy the feast of the gathering, perform the activities of offering leftovers, urging the commitment, and offering the torma; Beat the drum of the horse dance! Elaborately offer extensive praise and confession of faults; The wisdom beings of the visualized deities depart; The samaya beings are absorbed into oneself; The self-visualization is gathered into clear light, and one arises as the deity of the session break; Knowing all phenomena to be unborn, gather the sand mandala from the northeast towards the center; With the sound of Hūṃ, extract the stake; Into the stake hole, recite the three syllables, pour nectar, nourish the obstacles, and send them back to their own places; Dissolve the outer and inner boundaries; Make the traces of activity invisible; Divide the accomplishment substances into three parts; One part is buried as treasure in the base of the mandala, etc.; One part is kept as the support for the accomplishments of those gathered; One part is poured into a river flowing into the ocean; In the center of the platform sits Vajra King, surrounded by the assembly of dharma friends and disciples; Holding incense and light, with single-pointed intention, pray: Ho! All-pervading guru, Padmasambhava, tamer of beings! In the mandala where the peaceful and wrathful deities play! May the virtuous gathering of accomplishing the practice and activity be perfected