Tibetan
སྔོ་སྨོན་བྱ། དེ་དག་གིས་སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ་གྲུབ། བཞི་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཁྲིགས་ཆགས་ཀྱིས་སྒྲུབ་པའི་གཞུང་འཛུག་པ་ལ་གསུམ། དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་ཅིང་བར་ཆད་བསལ། །དངོས་གྲུབ་མཚན་མ་བརྟགས་པ་འོ། །དང་པོ་ཕྲིན་ལས་ཛཔ྄་བསྙེན་དང་བཅས་པས་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་ལ། སྤྱི་དོན་བཤད་པ། སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ཡིག་བདུན་རྐྱང་སྒྲུབ་ཙམ་ལའང་ཡོན་ཏན་ཚད་མེད་པ་གཞུང་གི་དངོས་བསྟན་ཡིན་མོད། འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་ཕྱག་བཞེས་ཀྱི་གཙོ་བོ་སྐྱེ་བདུན་རིལ་སྒྲུབ་ལ་མཛད་པ་དེའི་དོན་ཅུང་ཟད་འཆད་པ་ལ་གཉིས། གདམས་ངག་གི་ངོ་བོ། དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེའང་ གདུལ་བྱ་རྣམས་ཇི་ཙམ་ཉོན་མོངས་པ་རགས་ཤིང་གདུལ་དཀའ་བ་དེ་ཙམ་དུ་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྗེའི་སྟོབས་ཆེར་བསྐྱེད་ནས་དངོས་དང་བརྒྱུད་ནས་འགྲོ་བ་རྣམས་ཐར་པ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ལ་སྦྱོར་བར་མཛད་ཅིང་། ཁྱད་པར་བདག་ཅག་གི་སྟོན་པ་བཀའ་དྲིན་ཅན་དེའི་ཐུགས་རྗེ་ཚད་མེད་པའི་ཆ་ལས་རྩོད་པའི་དུས་མཐར་ཀུན་བཟང་ཐུགས་ཀྱི་བསྟན་པ་ཁྱབ་བརྡལ་དུ་སྣང་བའི་དུས་འདིར་མཐོང་ཐོས་དྲན་རེག་གྲོལ་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་གདམས་ཟབ་རྒྱ་མཚོ་ཙམ་བྱོན་པས། སྐལ་ལྡན་མཐའ་ཡས་པ་གདོད་མའི་གྲོལ་སར་རྩོལ་མེད་དུ་དེངས་པའི་ཕྲིན་ལས་ངོ་མཚར་ཞིང་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་པའི་རྟགས་མངོན་གྱུར་ཏུ་གསལ་བ་དུས་གསུམ་དུ་ནུབ་པ་མེད་པ་རྣམས་ཀྱང་མདོར་བསྡུ་ན། ཇི་སྐད་དུ། མ་བསྒྲུབ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཐབས་ལྔ༔ སྔོན་སྦྱངས་ལས་སད་རྟོགས་གྲོལ་དང༔ རང་བྱུང་རྒྱུད་མཆོག་བཏགས་གྲོལ་དང༔ མཚན་ལྡན་པད་ཅན་རྩ་ཡི་གནད༔ གསང་ལམ་ཟབ་མོ་འཕོ་བ་དང༔ ངོ་མཚར་རྫས་མཆོག་སྐྱེ་བདུན་ནོ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་གདམས་ངག་གི་གཙོ་བོ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པ་ནི་མྱང་གྲོལ་སྐྱེ་བདུན་རྫས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་འདི་ཉིད་དབང་པོ་མཆོག་དམན་ཀུན་དང་འཚམ་ཞིང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་ཡིན་ཞིང་། སྐྱེ་བདུན་ལ་བརྟེན་ཏེ་མཁའ་སྤྱོད་རིག་པ་འཛིན་པ་དང་། བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་པ་གཉིས་སུ་བཤད་པ་ལས། སྔ་མ་ནི་གཙོ་བོར་རྒྱུད་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གུར་དང་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་ལས་ཅི་རིགས་པར་བསྟན་ཀྱང་བོད་ཡུལ་འདིར་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཏབ་པ་ཆེར་མ་བྱུང་ལ། ཕྱི་མ་ནི་གཙོ་བོར་གུ་རུའི་གཏེར་ཁ་ཀུན་ལས་བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་དང་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་ཐབས་མཆོག་མཐའ་ཡས་པ་ བྱོན་དང་འབྱོན་དང་འབྱོན་པར་འགྱུར་བ་རྣམས་ཡིན་ལ། གཏེར་བྱོན་རྣམས་ཀྱི་ཡང་རྩ་བའི་ཤིང་རྟ་ནི་ཆོས་དབང་རིན་པོ་ཆེའི་བཀའ་སྲོལ་འདི་ཁོ་ན་ཡིན་པས་ཤེས་ནས་གཅེས་སྤྲས་སུ་བྱ་བར་རིགས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ཉིད་ལག་ཏུ་བླང་ཚུལ་ལ་བདུན། སྐྱེ་བདུན་བརྟག་པ། རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚུལ། སྒྲུབ་པ་དངོས། དངོས་གྲུབ་བླངས་བ། གཞན་དོན་བྱ་བ། སྒོས་ཀྱི་དམ་ཚིག །དགོས་ཆེད་ཕན་ཡོན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྒྱས་པར་རྒྱུད་ནས་བཤད་ཀྱང་ལག་ཏུ་ལོན་པར་དཀའ་བས་འདིར་མ་བྲིས་ལ་མདོར་ན་དལ་འབྱོར་ཆོས་ལྡན་གྱི་སྐྱེ་བ་བདུན་བརྒྱུད་བླངས་པ་རང་ཉིད་ཀྱིས་དྲན་ཅིང་དེའི་རྟགས་གསལ་བའི་གང་ཟག་གི་གདུང་ཉིད་བསྒྲུབ་པའི་གཞི་ཡིན་ཡང་། ཚད་ལྡན་མ་རྙེད་ན་གཏེར་བྱོན་བྲམ་ཟེའི་གདུང་རུས་སམ། ཤ་རིལ་ལམ། རིང་བསྲེལ་སོགས་གང་ཡང་རུང་བ་རྙེད་ན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་ཅིང་། དེའང་དངོས་སུ་མ་རྙེད་ན་དེའི་རྒྱུན་འདྲེས་པར་ངེས་པའི་ཕབས་གཏའ་ཡང་ནས་ཡང་བསིང་མ་ཡིན་པ་རྩ་བའི་གཏའ་སྤེལ་ལྟ་བུ་ལ་གཞི་བཅོལ་ནས་སྨན་དང་དམ་རྫས་གཞུང་མཐུན་སེལ་མེད་ཀྱི་སྐྱོབས་སྦྱར་དགོས་ཀྱི། རྩ་བའི་སྒྲུབ་རྫས་སྐྱེ་བདུན་གྱི་གདུང་མེད་པའི་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་གདུང་རིང་བསྲེལ་ཅི་རིགས་ཀྱི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པ་ནི་རྟེན་འདུས་ཙམ་དུ་ཟད་ཀྱི་མྱོང་གྲོལ་རྫས་མཆོག་མ་ཡིན་ལ། དེ་བཞིན་རིལ་བུ་ཡང་ནས་ཡང་བསིང་བྱས་པའང་ནུས་པ་དམན་པས། ཐོག་མར་རྩ་བའི་ཕབས་གཏའ་བུམ་སྙིང་རིལ་བུ་བརྒྱ་དོ་བཅུ་དོ་སོགས་མང་དུ་གཞུག་ནས། ལོ་བསྟར་རྒྱུན་སྒྲུབ་ཀྱི་རིལ་བུ་སྒྲིལ་སྦྱོར་གྱི་སྐབས་སུའང་བུམ་སྙིང་རིལ་བུའི་ཕབས་གཏའ་མཛད་པ་སྔོན་གྱི་གང་ཟག་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་ཡིན་པས་ཤིན་ཏུ་ལེགས་སོ། །གཉིས་པ་རིལ་བུ་སྦྱོར་ཚུལ་ནི། སྐྱེ་བདུན་སྒྲུབ་ཐབས་བསམ་ ཡས་མ་ལས། སྐྱེ་བདུན་ཤ་ནི་སྲན་ཚད་ལ༔ བཟང་དྲུག་གླ་རྩི་ཨ་མྲྀ་ཏ༔ གྲུབ་ཐོབ་ཤ་ནི་ཚོགས་ཚད་ནང༔ བྱིན་རླབས་རྫས་དང་རྟག་ཏུ་ངུ༔ སྨན་དང་དབང་ལག་འབྲས་ཕྱེ་ནི༔ ཕུལ་རེ་ཕུལ་རེ་སྦྱར་བར་བྱ༔ རྒྱལ་རིགས་བུ་ཆུང་བྱ་རྒོད་ཀྱི༔ ཤ་ཡང་ཡོད་ན་མཐེབ་ཙམ་རེ༔ སྐྱོབས་སུ་སྦྱོར་ན་བཟང་བར་བཤད༔ དེ་ནས་རྟོགས་ལྡན་གྲུབ་ཐོབ་དང༔ ཁྲིམས་ལྡན་དགེ་སློང་དྲི་ཆུས་སྦྱར༔ རིལ་བུ་སྙོམས་ཤིང་དཔག་མེད་བྱ༔ མཚལ་དང་སྐྱེར་པའི་ཁཎྜ་དང༔ གུར་གུམ་སྦྱར་ཏེ་ཁ་དོག་བསྒྱུར༔ རིན་ཆེན་བུམ་པ་མཚན་ལྡན་ལ༔ གུ་གུལ་བདུག་ཅིང་གེགས་བསྐྲད་བྱ༔ རིལ་བུས་བཀང་སྟེ་ཁ་རྒྱན་དང༔ མགུལ་ཆིངས་གཟུངས་ཐག་རྡོ་རྗེ་སོགས༔ ཆས་རྣམས་ལེགས་པར་རྫོགས་བྱས་ཏེ༔ བུམ་རྫས་ཉེར་ལྔ་དག་ཀྱང་བྲུབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་སུ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབྱུང་བ་ལྟར་ཏེ་ཕྱག་ལེན་ཞིབ་པ་གོང་དུ་སོང་གྲུབ་ལ། དེའང་སྐྱེ་བདུན་གྱི་སྙིང་དང་ཀླད་པ་ཡོད་ན་སྲན་ཚད། གདུང་གཞན་ནི་བྱིའུའི་སྒོ་ང་གང་ཙམ་དགོས་པར་གསུངས་ཤིང་། རྒྱལ་རིགས་སྐྱེ་བ་བདུན་པའི་ཤ་དང་བྱ་རྒོད་མགོ་སྙིང་འབྱར་བ་བཅས་མཁའ་སྤྱོད་གཙོ་བོར་སྒྲུབ་ན་སྐྱོབས་སུ་མེད་ཐབས་མེད་ཅིང་། མཆོག་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་འདིར་དེ་དག་མ་འཛོམ་ཀྱང་ཆེད་དུ་བཙལ་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་སྒྲུབ་ཐབས་དངོས་ལའང་དོན་བཞི་རུ་ཡོད་པའོ། །དང་པོ་སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་ནི། ཡེ་ཤེས་རིགས་མཆོག་གི་རྒྱུད་ལས། རྣལ་འབྱོར་ལྔ་ཡིས་གཟུངས་ཐག་བཟུང༔ ཇི་སྲིད་གཟུངས་འཛིན་མང་ན་མཆོག༔ ཅེས་གསུངས་པས་འཛོམ་ན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཕྱོགས་བཞིར་སློབ་དཔོན་བཞི། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ དང་ལྔ་ཡིས་གཟུངས་ཐག་འཛིན་ཅིང་། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་བཟླས་པ་གཙོ་ཆེ་བས་སྔགས་ཟློ་མཁན་ཇི་ཙམ་མང་བཞིན་ལེགས་ལ། མ་འཛོམ་ན་གཟུངས་ཐག་འཛིན་པའི་སློབ་དཔོན་དང་ཐུན་དཔོན་གཉིས། སྔགས་གསུང་མི་འཆད་དུ་ཟློ་མཁན་གྱི་ཐུན་པ་ངེས་པར་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་བྱའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི། སྒྲུབ་པ་པོ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཀྱིས་དོན་གཉིས་བྱས་ནས་ཚུར་འདུས་བསྒྲུབ་རྫས་ལ་ཐིམ་པས་རིལ་བུ་རེ་རེ་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བ་དང་། གཞན་ཡང་འོག་ནས་འབྱུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་ནན་ཏན་དུ་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་དམ་རྫས་དེ་ངེས་པར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས་པས་དེ་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་གིས་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་ཞིང་། དེའང་ཡི་གེ་བདུན་པས་རིལ་བུ་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་པར་བསྙེན་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས། མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པའི་སྔགས་ཨ་ར་པ་ཙའི་ཤམ་བུ་སྦྲེལ་བས་སྣང་གྲགས་རྟོག་གསུམ་ལྷ་སྔགས་ཆོས་ཉིད་དུ་གསལ་བའི་གཟི་བརྗིད་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་མྱང་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་བསྒྲུབ། རྟགས་རྫོགས་ནས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་སྒྲུབ་ཀྱི་སྔགས་ཤམས་ཆེན་མོ་སྦྲེལ་བས་གདུལ་བྱའི་དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་སྦྱོང་ཞིང་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་ནུས་པ་འབྱིན་པས་ལས་ལ་སྦྱོར་བའོ། །བཞི་པ་གྲུབ་པའི་རྟགས་ནི། བ
Chinese
进行绿度母的祈愿。 那些完成了前行准备的次第。 第四，为了建立以如法次第修持正行念诵的论著，有三点： 成就悉地并遣除障碍。 观察成就的征兆。 第一，以事业念诵和念修来成就悉地，分为： 宣说共同意义。 真实地展示修持方法。 第一点是： 仅仅修持七字明也有无量功德，这是论著的直接教导。 为了稍微解释调伏众生的主要行为是修持七生丸，分为两点： 诀窍的本质。 宣说如何将它付诸实践。 第一点是： 众生越是烦恼粗重且难以调伏，诸佛就越是增长慈悲的力量，通过直接和间接的方式，使众生安住于不退转的解脱之地。 特别是，从我们恩德无上的导师的无量慈悲中，在这争论时期的末尾，昆桑（梵文：Samantabhadra，汉语字面意思：普贤）心之教法广布的时代，出现了如大海般的见、闻、忆、触解脱四种功德具足的甚深诀窍。 无数有缘者毫不费力地到达原始的解脱之地，显现出令人惊叹的事业和生起定解的征兆，这些在三时中都不会消失的事物，简而言之，正如所说： 无需修持获得成佛之五法， 前世串习醒觉即解脱， 自生殊胜血脉系解脱， 具相莲师命脉之要， 秘密深道迁识法， 奇妙圣物七生丸。 如是所说，在无需修持获得成佛的诀窍之五法中，尤其殊胜的是，此即是趋入解脱的七生圣物的修持，与所有上、中、下根器者相应，且是遍及一切的奇妙事业。 依靠七生丸，有空行持明和成就无上菩提果位两种说法。 前者主要在《大幻化网根本续》和《金刚空行母续》等中根据情况而宣说，但在藏地却很少付诸实践。 后者主要是从莲师的所有伏藏品中，用于修持的殊胜誓言物和修持方法是无量
English
Perform the green Tara's aspiration prayer. Those completed the preliminary preparation stages. Fourth, in order to establish the treatise on practicing the main practice of recitation in a proper order, there are three points: Accomplishing siddhis and dispelling obstacles. Observing the signs of accomplishment. First, to accomplish siddhis through the activity of mantra recitation and practice, there are: Explaining the general meaning. Actually showing the method of practice. The first point is: Even just practicing the seven-syllable mantra has immeasurable qualities, which is the direct teaching of the treatise. In order to slightly explain that the main activity of taming beings is the practice of the Seven Birth Pills, there are two points: The essence of the instruction. Explaining how to put it into practice. The first point is: The more coarse and difficult to tame the beings are with their afflictions, the more the Buddhas increase the power of their compassion, and through direct and indirect means, they lead beings to the irreversible state of liberation. In particular, from the immeasurable compassion of our kind teacher, in this era at the end of the age of strife, when the teachings of Kunzang's (Skt: Samantabhadra, lit: All Good) mind are widely spread, there appeared profound instructions with the four qualities of liberation through seeing, hearing, remembering, and touching, as vast as the ocean. Countless fortunate ones effortlessly reach the original state of liberation, manifesting amazing activities and signs that generate certainty, things that will never disappear in the three times, in short, as it is said: Five methods to attain Buddhahood without practice, Liberation through awakening from past habits, Liberation through self-arisen supreme lineage, The vital point of the lotus-bearing root with signs, The secret profound path of transference, The miraculous supreme substance of the Seven Births. As it is said, among the five methods of attaining Buddhahood without meditation, what is particularly special is that this is the practice of the Seven Birth substances that lead to liberation, which is suitable for all beings of superior, medium, and inferior faculties, and is a wonderful activity that pervades everything. Relying on the Seven Births, there are two explanations: the Vidyadhara of Khechara and the accomplishment of the supreme state of enlightenment. The former is mainly taught in the Root Tantra of the Great Net of Illusion and the Vajra Dakini Tantra, etc., as appropriate, but it has rarely been put into practice in Tibet. The latter is mainly from all of Guru Rinpoche's treasures, the supreme samaya substances for practice and the methods of practice are limitless.
Chinese
是过去、现在和将来。所有伏藏的根本命脉就是却旺仁波切的教规，认识到这一点后，理应珍视。二是获得它的方法有七种：检验七世、制作丸药的方法、实际修持、获得成就、利益他人、特殊的誓言、展示必要性和利益。第一，虽然经典中广说，但很难获得，所以这里不写了，简而言之，获得具有闲暇和圆满的七世转世，自己能忆起，并且其标志明显的人的血统是修持的基础。如果没有找到合格的，那么找到伏藏婆罗门的骨灰、肉丸或舍利等任何一种都是最好的。如果实际上没有找到，那么必须依靠确定与其血统混合的替代品，而不是反复混合的根本替代品，如根本替代交换，并加入符合经典的、不可或缺的药物和誓言物。如果根本修持物中没有七世血统的人的骨灰或舍利等，那么修持丸药只不过是聚集的象征，而不是解脱妙药。同样，反复混合丸药也会降低其效力。因此，首先要放入大量的根本替代品，如宝瓶心丸一百多、十多等。在每年持续修持的丸药制作过程中，加入宝瓶心丸的替代品是以前圣者的做法，所以非常好。二是制作丸药的方法，来自《七世修持法·思》。
English
These are the past, present, and future. The very root and lifeline of all Terma is this teaching of Chöwang Rinpoche, and knowing this, it is appropriate to cherish it. Secondly, there are seven ways to obtain it: examining the seven births, the method of making pills, actual practice, obtaining accomplishments, benefiting others, special vows, and showing the necessity and benefits. First, although it is explained in detail in the Tantras, it is difficult to obtain, so it is not written here. In short, the lineage of a person who has obtained seven generations of rebirths with leisure and endowments, who remembers himself, and whose signs are clear, is the basis for practice. If a qualified one is not found, then finding any of the Terma-originated Brahmin's bone ashes, meat pills, or relics is excellent. If it is not actually found, then one must rely on substitutes that are definitely mixed with its lineage, not repeatedly mixed root substitutes, such as root substitute exchanges, and add medicines and samaya substances that are in accordance with the scriptures and indispensable. If the fundamental practice substance does not have the lineage of seven generations, then the practice of pills of various kinds of bone ashes and relics is merely an accumulation of symbols, not a supreme substance of liberation. Likewise, repeatedly mixing pills also diminishes their potency. Therefore, one should first put in a large amount of fundamental substitutes, such as a hundred or ten or so Bum-nying pills. During the annual continuous practice of making pills, adding substitutes of Bum-nying pills is the practice of previous supreme beings, so it is very good. Secondly, the method of making pills is from the 'Seven Births Practice - Thought'.
Chinese
等等，供品器具全部完备后，还要装填二十五种瓶物，迎请本尊安住于坛城中央。如是等等，详细的仪轨上面已经讲完了。其中，如果具备七世转生者的心和脑，则只需豌豆大小；其他骨骼则需麻雀蛋大小。据说，如果是王族七世转生者的肉，加上秃鹫的头和心连在一起，主要用于空行母的修法，那是绝对不可缺少的。但在这次殊胜的修法中，即使没有这些，也不必特意去寻找。第三，实际修法也分为四个方面。第一，关于修行者的数量：在《智慧部殊胜续》中说：“五位瑜伽士手持咒索，持咒者越多越殊胜。”因此，如果条件允许，坛城的四个方向各安排四位阿阇黎，加上金刚阿阇黎，共五位手持咒索。因为是莲花语的修法，念诵非常重要，所以念诵咒语的人越多越好。如果条件不允许，则需要两位手持咒索的阿阇黎和领诵师，以及不间断念诵咒语的念诵者。第二，关于所修的禅定：每位修行者都要观想自己是清晰的观世音菩萨，从心间发出光芒，完成二利后，光芒收回融入修法物品中，使每个甘露丸都清晰地显现为观世音菩萨。此外，还要认真修持下面将要讲到的禅定。第三，所修的誓言物必须是观世音菩萨加持所生，因此，修法也似乎只能依赖于观世音菩萨的坛城。通过七字明咒，使甘露丸的誓言与智慧无二无别地靠近并加持。通过未修成佛的咒语，即阿拉巴匝那（藏文：ཨ་ར་པ་ཙ་，梵文天城体：अ र प च न，梵文罗马拟音：a ra pa ca na，汉语字面意思：无垢），连接夏姆布（藏文：ཤམ་བུ་，梵文天城体：शम्बु，梵文罗马拟音：śambu，汉语字面意思：种子字），使显现、声音、觉知三者都清晰地显现为本尊、咒语和法性，以其光辉汇集所有的加持和成就，从而修成体验解脱智慧的甘露。证相圆满后，通过修持五种智慧的咒语，即连接夏姆大咒（藏文：ཤམས་ཆེན་མོ་，梵文天城体：शम्सचेनमो，梵文罗马拟音：śamsacenamo，汉语字面意思：夏姆斯大），将所化众生的五毒转化为五种智慧，并发挥从根本上动摇轮回的事业能力，从而应用于事业。第四，成就的征象是：