Tibetan
གཞུག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐོད་པ་བྷནྡྷའི་གཞལ་ཡས་ཡེ་ཤེས་ཆེ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྲས་དང་སྲས་མོར་བཅས༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་ཡབ་ཡུམ་ གཉིས་མེད་སྦྱོར༔ བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ནང་ཐོད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ གསུམ་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་བསྐུར་བ་ནི། མེ་ལོང་དང་གཟུགས་བརྙན་གྱི་དཔེས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དོན་མཚོན་པར་མཛོད་ཅིག །མེ་ལོང་གི་ཡི་གེ་ཕྱིས་པ་སྙིང་གར་བྱུག །མེ་ལོང་གསལ་བར་ཕྱིས་ཏེ་མིག་ལ་བསྟན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷ༔ ཚིག་དང་ཡི་གེས་མཚོན་པ་རང་གི་སེམས༔ རྩོལ་མེད་མ་བཅོས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ བསྟན་པ་ཙམ་གྱིས་རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས༔ བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་མཐོང་མེད་ཡུལ་ལས་འདས༔ སེམས་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པར་ཤོག༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཅེས་པ་དང་། དཔེར་ན་མེ་ལོང་གི་བྱད་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ལ་གནས་པ་ལས་གཞན་ན་མེད་ལ༔ སྣང་བའི་དུས་ན་རང་བཞིན་གང་དུ་ཡང་མ་གྲུབ་པས་རང་གསལ༔ འགག་མེད་དེ་ཁོ་ན་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་ངོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ རང་ངོ་རང་གིས་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག༔ བཞི་པ་ཕུང་པོ་ཐ་མལ་གྱི་མངོན་ཞེན་ལས་གྲོལ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལྷ་དབང་ལུས་ལ་བསྐུར་བ་ཡིན་པས། གཙོ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སོ་སོ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་མར་མེ་གཅིག་ལ་གཉིས་མཆེད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བྱོན། ཁྱེད་རང་གི་སྤྱི་བོ་ནས་ཐིམ་པས་ལྷ་སོ་སོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །གཙོ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི་ཙཀ་ལི་རིམ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་བཞི་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ མཉམ་སྦྱོར་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འགྲོ་དྲུག་ཐུགས་རྗེས་འཛིན་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ འཕགས་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འགྲོ་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐུགས་རྗེས་བཟུང་ནས་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་བའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་རང་བཞིན་ཡིག་དྲུག་ཡུམ་ཆེན་མོ༔ ཞལ་དང་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ཡབ་དང་མཐུན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་སུ་མེད་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་དེ་བཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་ཡིག་དྲུག་རིག་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་ རབ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ནོར་བུ་འཛིན་པ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར༔ དགོས་འདོད་འབྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འཛིན༔ ཡོན་ཏན་རེ་བ་སྐོང་བ་ཐབས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རཏྣ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ སྲས་ནོར་བུ་འཛིན་པས་དབང་བསྐུར་པས༔ སེམས་ཅན་གྱི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་ཡིད་བཞིན་དུ་སྐོང་བའི་དབང་དམ་པ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག༔ རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་དཀར༔ ཕྱག་ན་དྲི་མེད་དཀར་པོ་ཤེལ་ཕྲེང་འཛིན༔ བྱང་ཆུབ་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་ཤེས་རབ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ཁྱེད་ཀྱིས་དེང་འདིར་ཐོབ་པར་ཤོག༔ བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ སྲས་མོ་རིག་སྔགས་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ལམ་ལ་འདྲེན་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ རྒྱལ་བ་རིགས་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རིགས་དྲུག་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ༔ རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཞི་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་དེ་བཞིན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེའི་རིགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་དབང་བསྐུར་པས༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ སྭཱ༔ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རིན་ཆེན་འབར་བ་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་རིན་ཆེན་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ སྭཱ་རཏྣ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ རཏྣའི་རིགས་ཀྱི་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་དབང་བསྐུར་པས༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཨོཾ༔ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པདྨ་འདབ་བཞི་འཛིན༔ རྒྱལ་བ་པདྨ་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ སོ་སོར་ཀུན་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མི་དྷེ་བ་ཧྲཱིཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ པདྨའི་རིགས་ཀྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་པས། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཆོས་ཐམས་ཅད་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་པར་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཧཱ༔ དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ལྗང་གུ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་བསྣམས༔ རྒྱལ་བ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཧཱཿཨ་མོ་གྷ་སིདྡྷི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ལས་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་པས༔ འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་གནས་སུ་དག་ནས༔ བྱ་བ་ནན་ཏན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་བྱེད་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ ཡུམ་དྲུག་གི་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ཧཱུྃ༔ ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར་པོ་སྟེ༔ ཕྱག་མཚན་པུས་ཏི་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་ རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ པྲ་ཛྙ་པཱ་ར་མི་ཏཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ མ་རིག་པ་གནས་སུ་དག་ནས༔ དོན་དམ་སྤྲོས་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་གཞག་ཅན་གྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཡོ་མེད་བསམ་གཏན་ཏིང་འཛིན་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་ལོ་ཙ་ནི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་མས་དབང་བསྐུར་པས༔ གཡེང་བ་གནས་སུ་དག་ནས༔ ཆོས་ཉིད་མི་གཡོ་བ་ལ་གནས་པའི་དབང་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག༔ བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མ་ཀུན་ཏུ་བཟང༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཞབས་གཉིས་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན་མས་དབང་བསྐུར་བས༔ དབྱིངས་རིག་འབྲལ་མེད་རྟོགས་པའི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨ་ས་མནྟ་བཛྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ༔ ཡུམ་ཀུན་ཏུ་བཟང་མོས་
Chinese
之后，吽！（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）颅器宝瓶之坛城，智慧浩大，大悲怙主父母无二别，方便与智慧，以及诸佛子，六道怙主父母无二合，甘露菩提心之灌顶，愿获法界与智慧无二之灌顶！嗡嘛呢呗美吽！（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，汉语字面意思：嗡！嘛呢呗美吽！）嘛哈菩提质达嘛哈苏卡阿比钦匝阿阿！（མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：महा बोधिचित्त महासुख अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：mahā bodhicitta mahāsukha abhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：大菩提心大乐灌顶啊啊！）从内颅器之坛城中，诸佛众无二之菩提心灌顶，愿获方便智慧无二之灌顶！第三、真实性之语灌顶宝，请以明镜与影像之比喻，象征实相之义。擦拭明镜之文字，涂于心间。明亮擦拭明镜，示于眼前。吽！（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）大悲怙主自生智慧尊，词句文字所诠即自心，无勤无作本初即法身，仅以指示即能自识自，仅以观视即超离所见境，愿能证悟心性即大悲！菩提质达嘉纳嘛哈阿比钦匝阿阿！（བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：बोधचित्तज्ञानमहाभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：bodhicittajñānamahābhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：菩提心智大灌顶啊啊！）如是说。譬如明镜之表面，轮回涅槃之诸法，皆为心性自生之智慧，安住于自身而非他处。显现之时，自性于任何处亦无成立，故为自明。无有阻碍，彼即法身之体性，即是大悲怙主。愿自识自面！第四、为使从平凡蕴聚之执着中解脱，故赐予身之本尊灌顶。从主尊眷属之各本尊中，智慧之身如一灯分二焰般降临。观想从您之顶门融入，获得与各本尊无二之果位。依次将主尊眷属之坛城置于顶门。舍！（ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍！）大悲怙主圣观世音，一面四臂双足身色白，双手合掌，一手持念珠，一手持莲花，愿获以大悲救度六道众生之灌顶！阿雅阿瓦洛格喋夏拉雅阿比钦匝阿阿！（ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：आर्य अवलोकितेश्वरय अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：ārya avalokiteśvaraya abhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：圣观自在灌顶啊啊！）赐予圣观世音之灌顶，愿能以大悲救度六道众生，并从轮回中解脱！吽！（ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）智慧自性六字大佛母，面容与
English
After that, Hūṃ! (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ!) The skull cup bhāṇḍa's mandala is of great wisdom, the great compassionate lord, father and mother, are not two. Method and wisdom, together with sons and daughters, the victorious ones of the six realms, father and mother, are in inseparable union. By the empowerment of the nectar of bodhicitta, may I obtain the empowerment of the indivisibility of space and wisdom! Oṃ maṇi padme hūṃ! (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओँ मणि पद्मे हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ，Literal meaning: Oṃ maṇi padme hūṃ!) Mahābodhicitta mahāsukha abhiṣiñca ā ā! (མ་ཧཱ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：महा बोधिचित्त महासुख अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：mahā bodhicitta mahāsukha abhiṣiñca ā ā，Literal meaning: Great bodhicitta great bliss empower ā ā!) From within the skull cup's mandala, by the empowerment of the indivisible bodhicitta of the assembly of deities, may I obtain the empowerment of the indivisibility of method and wisdom! Third, the empowerment of the precious words of Suchness: Please use the example of a mirror and its reflection to symbolize the meaning of reality. Erase the letters on the mirror and apply them to your heart. Clean the mirror brightly and show it to your eyes. Hūṃ! (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ!) Great compassionate, self-arisen wisdom deity, what is symbolized by words and letters is your own mind. Effortless, unfabricated, primordially the dharmakāya, by merely pointing it out, one knows one's own face. By merely looking, one transcends the realm of the unseen. May one realize that mind itself is great compassion! Bodhicitta jñāna mahā abhiṣiñca ā ā! (བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་མ་ཧཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：बोधचित्तज्ञानमहाभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：bodhicittajñānamahābhiṣiñca ā ā，Literal meaning: Bodhicitta wisdom great empower ā ā!) Thus it is said. For example, like the surface of a mirror, all phenomena of saṃsāra and nirvāṇa abide in one's own self-arisen wisdom of mind, and are not found elsewhere. When appearing, their nature is not established anywhere, so they are self-luminous. Unobstructed, that very nature of the dharmakāya is the great compassionate one. Know your own face! Fourth, in order to be liberated from the clinging to ordinary aggregates, the deity empowerment is bestowed upon the body. From each of the main and retinue deities, the wisdom body comes forth like one lamp with two flames. Believe that by dissolving from the crown of your head, you will attain the state of being indivisible from each deity. Place the cakras of the main and retinue deities sequentially on the crown of your head. Hrīḥ! (ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，Literal meaning: Hrīḥ!) Great compassionate Ārya Avalokiteśvara, one face, four arms, two legs, body color white, holding a crystal rosary and a lotus in his hands in union, may I obtain the empowerment to hold the six realms with compassion! Ārya Avalokiteśvaraya abhiṣiñca ā ā! (ཨཱརྱ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：आर्य अवलोकितेश्वरय अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：ārya avalokiteśvaraya abhiṣiñca ā ā，Literal meaning: Ārya Avalokiteśvara empower ā ā!) By the empowerment of the noble king Avalokiteśvara, may I obtain the empowerment to liberate the beings of the six realms from saṃsāra by holding them with compassion! Hūṃ! (ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，Literal meaning: Hūṃ!) Wisdom nature, six-syllable great mother, face and
Chinese
身色手印与父同，父母无二灌顶故，方便智慧无二愿获灌。嗡，得瓦 阿毗诜者 阿阿。（藏文：ཨོཾ་དེ་བཱི་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：ॐ देवि अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：oṃ devi abhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：嗡，天女，灌顶，啊啊） 母六字明母灌顶故，父母方便智慧 无二之灌顶愿获得。持宝者一面二手白，持有生所需欲之珍宝，圆满功德希望方便灌，具缘汝于今愿获得。ra tna dhA ra a bhi shi~n ca A（藏文：རཏྣ་དྷཱ་ར་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ，梵文天城体：रत्न धार अभिषिञ्च आ，梵文罗马拟音：ratna dhāra abhiṣiñca ā，汉语字面意思：宝，持，灌顶，啊）子持宝者灌顶故，愿具足如意圆满有情一切所需之殊胜灌顶。明咒持母一面二手白，于手持无垢白色水晶念珠，引导菩提道之智慧灌，具缘汝于今愿获得。bi dyA ma n tra dhA re a bhi shi~n ca a A（藏文：བིདྱཱ་མནྟྲ་དྷཱ་རེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：विद्या मन्त्र धारि अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：vidyā mantra dhāri abhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：明，咒，持，灌顶，啊啊） 子明咒持母灌顶故，愿获得引导轮回有情至菩提道之灌顶。诸佛六种姓之灌顶者。吽，观自在尊身色白，一面二手持八瓣莲，诸佛五部汇聚灌顶故，愿获证悟自生智慧之灌顶。ma hA kA ru Ni ka j~nA na a bhi shi~n ca a A（藏文：མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：महा कारुणिक ज्ञान अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：mahā kāruṇika jñāna abhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：大，悲，者，智，灌顶，啊啊）六姓观自在之灌顶故，愿获得证悟轮涅一切为自生智慧之灌顶。嗡，毗卢遮那圆满报身， 一面二手持四辐轮，诸佛如来部之灌顶故，愿获证悟法界智之灌顶。oM bai ro tsa na a bhi shi~n ca a A（藏文：ཨོཾ་བཻ་རོ་ཙ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：ओँ वैरोचन अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：oṃ vairocana abhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：嗡，毗卢遮那，灌顶，啊啊）如来部之毗卢遮那佛灌顶故，色蕴清净于本位，愿获得证悟法界之智慧灌顶。吽，金刚萨埵法身，一面二手持五股金刚杵，诸佛金刚部之灌顶故，愿获证悟如镜智之灌顶。hUM ba dzra sa tva a bhi shi~n ca a A（藏文：ཧཱུྃ་བཛྲ་སཏྭ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨ་ཨཱ，梵文天城体：हुँ वज्र सत्त्व अभिषिञ्च आ आ，梵文罗马拟音：hūṃ vajra sattva abhiṣiñca ā ā，汉语字面意思：吽，金刚，萨埵，灌顶，啊啊）金刚部之金刚萨埵灌顶故，识蕴清净于本位，愿获得证悟如镜之智慧灌顶。梭，宝生