Tibetan
ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་བོ། །དང་པོ་ལོག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། ཡང་དག་པའི་དོན་ལས་ལོག་པའི་མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལོག་པའི་ལྟ་བ་རྟག་ཆད་གཉིས་དང་། འཇིག་ཚོགས་ལ་ལྟ་བ་ཉི་ཤུ །སྐྱེ་བོ་ཐ་མལ་པའི་ལོག་ཤེས་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པ་འདིས་འཁོར་བ་མཐའ་མེད་སྐྱུར་བའི་རྩ་བ་བྱེད་པའོ། །གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ནི། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་ལྟ་བུ་སྟེ། སྒྱུ་མ་དང་རྨི་ལམ་དུ་བདེན་བདེན་མོ། རྟག་རྟག་པོ། ཡིན་ཡིན་པོར་གྲུབ་པ་གང་དུ་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། སྒྱུ་མ་བཤིག་པའམ། གཉིད་སད་པའི་དུས་སུ་གཅིག་ཀྱང་བདེན་པར་གྲུབ་པ་མེད་ཀྱང་། དེར་སྣང་ཙམ་ཞིག་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བར་འཁོར་འདས་ཀྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཀྱང་མིང་ཙམ་བརྡ་ཙམ་རྟག་ཙམ་དུ་སྣང་བ་ལ། དེ་ཡང་ཡོད་མེད་ཡིན་མིན་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་སྣང་སྟོང་གསལ་སྟོང་བདེ་སྟོང་རིག་སྟོང་མྱོང་སྟོང་ཚོར་སྟོང་ལ་སོགས་པ་དང་། རྟོག་མེད་དང་རང་སྟོང་དང་གཞན་སྟོང་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་བྲལ་ལ་སྤྲོས་པའི་མིང་ཚིག་བརྡ་ཆད་བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་དོན་དུ་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ལས་མ་འདས་ལ། དེ་བཞིན་ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་། སྤྲོས་བྲལ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱང་དོན་དམ་པ་མིན་པའི་ཚིག་བླ་དྭགས་སོ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་པ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་ཟླ་བ་སྟོན་པའི་མཛུབ་མོ་དང་འདྲ་བའི་ཕྱིར་ཡང་དག་པའི་ཀུན་རྫོབ་ཅེས་བྱའོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་བདེན་པ་ནི། བློ་ཡི་ཡུལ་ལས་འདས། མིང་ཚིག་དང་བརྗོད་པ་དང་བྲལ། ཐ་སྙད་རྟོག་གེའི་རིག་པས་ཐོག་ཏུ་ཕེབ་མི་སྲིད་དེ། དོན་དུ་བརྗོད་པའི་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལས་འདས་པ་སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད། མ་སྐྱེས་མི་འགག །སོ་སོ་རང་གིས་རིག་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་གཞན་རྐྱེན་གང་ གིས་ཀྱང་རྟོགས་ཤིང་མཚོན་པར་མི་ནུས་པ་ནི་ངོ་བོ་ཆོས་སྐུ་སྟེ། དེ་ལ་རྟོགས་པ་མེད་ཀྱང་ལས་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་གཟུགས་སྐུ་གཉིས་ཀྱིས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་ལ་རྟོག་པ་མེད་ཀྱང་། མཆོད་ཅིང་གསོལ་བ་བཏབ་ན་དགོས་འདོད་འབྱུང་བ་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་ལ་བཞི། ལྟ་བ། སྒོམ་པ། སྤྱོད་པ། འབྲས་བུའོ། །དང་པོ་ལྟ་བ་ནི་གསུམ། དང་པོ་ནམ་མཁའ་འདི་ལ་ཁྱབ་འདི་ལ་མ་ཁྱབ་ཅེས་པའི་ཚད་བཟུང་མེད་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཆོས་ཉིད་ཡང་དག་པའི་དོན་གྱིས་རིགས་དྲུག་གི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཉམ་པར་གནས་ལ་ཐ་དད་མེད་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་དགོས་དགུ་འབྱུང་བའི་གཏེར་ཡོད་ཀྱང་རྒྱུས་མེད་པས་གཏེར་རང་ཁྱིམ་དུ་བཞག་ནས་ཕོངས་པས་གཞན་དུ་འཚོལ་སྒྲུབ་ཀྱིས་བྲེལ་བ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་བསལ་བཞག་སྤངས་པ་ཆོས་སྐུ་ཞི་བ་ཆེན་པོ་རང་རྒྱུད་ལ་ཡོད་བཞིན་དུ་མ་ཤེས་པར་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་མྱང་འདས་ཀྱི་གོ་འཕང་སྒྲུབ་བོ། །ཞེས་ཐབས་སྣ་ཚོགས་པས་འཚོལ་ཞིང་འབད་འབུངས་ཀྱིས་རང་སྡུག་པ་དོན་མི་འགྲུབ་པ་འདི་རྣམས་ནི། ངོ་བོ་རང་གསང་ཐབས་ཀྱིས་ཆོད་པ་དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་གྱི་ གཏེར་ལྟ་བུའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབུལ་པོའི་ཁྱིམ་དུ་གཏེར་ཡོད་པ་སྔོན་ཆད་མ་ཤེས་ཏེ། ཁ་བྱང་རྙེད་པའམ་རྒྱུས་ཡོད་པས་འདི་ན་འདི་འདྲ་ཡོད་དོ་ཞེས་ངོ་སྤྲད་ན་གཏེར་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པས་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོའི་ལོངས་སྤྱོད་ལྟར་འགྱུར་བ་བཞིན་དུ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་ལ་ཡོད་པ་བླ་མས་ངོ་སྤྲད་པས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞིག་ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་རྩོལ་མ་དགོས་པར་རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གདོད་མ་ནས་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པའི་གདིང་ཐོབ་མྱོང་བ་སྐྱེས་པས་ཡར་སངས་རྒྱས་ཐོབ་ཏུ་མི་རེ། མར་འཁོར་བར་འཁྱམ་དུ་མི་དོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་སྒོམ་པ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ་རང་ཉིད་རང་ལ་གསལ་བ་མེ་ལོང་ནང་གི་བྱད་བཞིན་ལྟ་བུ་ནི། མེ་ལོང་ནང་གི་གཟུགས་བརྙན་ནི་རང་གི་བྱད་མེ་ལོང་ལ་ཤར་བ་དེ་རང་གི་བྱད་བཞིན་ལས་གཞན་མེད་པ་ལྟར། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསལ་འགྲིབ་མེད་པ་ཞེས་པ་རང་སེམས་ངོ་བོ་རྟོགས་པའི་དུས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྟོགས་པ་ཞེས་བྱ་ཡང་། དོན་རང་སེམས་རྟོགས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་གསལ་ལ་ངོས་བཟུང་མེད་པ་བར་སྣང་གི་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུ་ནི། བར་སྣང་དུ་ཤར་བའི་འཇའ་ཚོན་དེ་ཉིད་རྣམ་པ་གསལ་ལ་བཀྲ་ཞིང་མདངས་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ། རང་སེམས་ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་ སྟོང་པའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་གསལ་ཡང་རྟོག་པ་མེད་པ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ནི། མར་མེ་དེ་ཉིད་གསལ་ལ་ངར་དང་ལྡན་པ་བཞིན་དུ་རང་སེམས་གཞིའི་ཆོས་ཉིད་གསལ་ལ་ངར་མདངས་ཡོད་པ་བྱིང་རྨུགས་འགྱུ་དྲན་གྱིས་རྟོག་པར་མ་སོང་བར་གསལ་ཧྲིག་གེ །སེང་ངེ་བར་གནས་པ་ནི་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་སྤྱོད་པ་ལའང་གསུམ། ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ
Chinese
是为真实世俗谛。第一，虚假的世俗谛是：与真实义相违背的外道之邪见，即常见和断见二者，以及二十种有身见。普通凡夫的邪知，执着于我和我所，这是无边轮回的根本。第二，真实的世俗谛，譬如幻术和梦境。在幻术和梦境中，显得真实、恒常、存在的一切，当幻术消失或从睡梦中醒来时，没有一样是真实存在的。然而，就像在那里显现一样，轮回和涅槃所包含的一切法，实际上并没有自性，但仅仅以名称、符号和假象显现。而且，它也远离了有无、是与非的一切戏论。因此，显空、明空、乐空、觉空、受空、感空等等，以及无分别、自空、他空等等，所有这些对离戏论的戏论所附加的名词、术语和概念，实际上都未超出真实的世俗谛。同样，真如、空性、法界、离戏论等等，也都是非究竟的言语表达。所有这些都是为了证悟究竟真理，如同指示月亮的手指，因此称为真实的世俗谛。 第二，胜义谛是：超越了心识的范畴，脱离了名言和表达，无法通过世俗的思辨智慧来把握。实际上，它超越了一切言说的对象，是不可说、不可思、不可言的。不生不灭。只能由各自的智慧来体验，无法通过其他任何因缘来理解或表达，这就是法身的自性。虽然它没有分别念，但由于业和愿力的作用，以色身的两种形式利益众生，就像如意宝珠没有分别念，但只要供养和祈祷，就能实现愿望一样。 第五，大悲心的意境有四：见、修、行、果。第一，见有三种。第一，就像虚空没有“这个遍及，那个不遍及”的界限一样，大悲心的心，以法性真实义，遍及六道一切众生。
English
It is the true conventional truth. First, the false conventional truth is: the wrong views of non-Buddhists that contradict the true meaning, namely the two extremes of permanence and annihilation, and the twenty views of the aggregates. The wrong knowledge of ordinary people, clinging to self and what belongs to self, is the root of endlessly wandering in samsara. Second, the true conventional truth is like illusion and dream. In illusion and dream, everything that appears to be true, permanent, and existent, when the illusion is dispelled or when awakened from sleep, none of them are truly existent. However, just as something appears there, all phenomena encompassed by samsara and nirvana, although in reality they do not have inherent existence, appear merely as names, symbols, and conventions. Moreover, it is free from all elaborations of existence and non-existence, being and non-being. Therefore, appearance-emptiness, clarity-emptiness, bliss-emptiness, awareness-emptiness, experience-emptiness, sensation-emptiness, and so forth, as well as non-conceptualization, self-emptiness, other-emptiness, and so forth, all the names, terms, and concepts attributed to the elaboration of non-elaboration, in essence, do not go beyond the true conventional truth. Similarly, suchness, emptiness, the realm of phenomena, non-elaboration, and so forth, are also mere verbal expressions that are not ultimately true. All of these are for the sake of realizing the ultimate truth, like a finger pointing at the moon, therefore it is called the true conventional truth. Second, the ultimate truth is: beyond the realm of the mind, free from names, words, and expressions, impossible to be reached by the wisdom of worldly speculation. In reality, it transcends all objects of expression, being inexpressible, unthinkable, and unutterable. Unborn and unceasing. It can only be experienced by one's own wisdom, and cannot be understood or expressed by any other condition, this is the nature of the Dharmakaya. Although it has no conceptual thought, it benefits beings through the two forms of the Rupakaya due to the power of karma and aspiration, just like a wish-fulfilling jewel has no conceptual thought, but if offered and prayed to, it fulfills desires. Fifth, the intention of the Great Compassion itself has four aspects: view, meditation, conduct, and result. First, the view has three aspects. First, just as the sky has no limits of "this is pervaded, this is not pervaded," the mind of Great Compassion, through the true meaning of the Dharma nature, pervades all sentient beings of the six realms.
Chinese
平等安住而无有差别，犹如遍布一切的慈悲虚空。第二是：如同贫穷人家中，有能生出所需一切的宝藏，却因不知晓，将宝藏放在自己家中，因贫穷而忙碌地到别处寻求。同样，舍弃了伟大的慈悲心，将法身寂静大乐放在自己的相续中，却因不了解，而追求天界和解脱涅槃的果位。像这样以各种方法寻求，努力却徒劳无功，让自己痛苦不堪的这些人，是本体自性隐秘，无法以方法证得的贫穷人家的宝藏一般。第三是：如同贫穷人家中，原本不知道有宝藏，后来得到目录或知情者介绍说这里有这样的东西，于是享用宝藏，变得像转轮王的享受一样。同样，伟大的慈悲心，伟大的智慧原本就在自己心中，经由上师介绍，不需要另外努力修持伟大的慈悲心，而是对自己原本就是伟大的慈悲心生起确信和体验，这样向上不会追求成佛，向下也不会担心堕入轮回。第二，关于修持也有三种。第一，伟大的慈悲心的意旨在自己心中显现，如同镜子中的面容一般：镜子中的影像，是自己的面容在镜子中显现，与自己的面容没有差别。同样，所谓的伟大的慈悲心的心识清明无有减损，是指在证悟自心本性的时候，也说是证悟了伟大的慈悲心的心识，但实际上是证悟了自心。第二，伟大的慈悲心的心识清明而无有执着，如同虚空中的彩虹一般：如同虚空中显现的彩虹，其本身形象清晰鲜艳，富有光彩。同样，自心法性清明而具有空性的体验，就是伟大的慈悲心的心性。第三，清明却无有分别念，如同酥油灯一般：如同酥油灯本身清晰而具有热力。同样，自心基位的法性清明而具有热力光彩，没有陷入昏沉和掉举，没有被散乱的念头所扰乱，而是清晰明亮，坦然安住，这就是伟大的慈悲心的心性。第三，关于行为也有三种。慈悲平等对待一切
English
Being equally present and without difference is like the sky pervading all compassion. Secondly, it is like a treasure in a poor man's house that produces all necessities, but because he does not know about it, he leaves the treasure in his own house and, being poor, is busy searching and striving elsewhere. Similarly, having abandoned the great compassionate heart, the Dharmakaya, the great peace, is present in one's own continuum, but without knowing it, one strives for the state of heaven, liberation, and nirvana. Those who seek in various ways and strive in vain, causing themselves suffering, are like the treasure in a poor man's house, whose essence is self-secret and cannot be attained by means. Thirdly, it is like a poor man who did not know there was a treasure in his house, but later obtained a catalog or was introduced by someone who knew, saying that there was such a thing here, and then enjoyed the treasure, becoming like the enjoyment of a universal monarch. Similarly, the great compassionate heart, the great wisdom, is originally present in one's own mind, and through the introduction of the lama, one does not need to strive to cultivate the great compassionate heart separately, but gains the conviction and experience of knowing that one is originally the great compassionate heart, so one does not expect to attain Buddhahood upwards, nor does one fear wandering in samsara downwards. Secondly, there are also three aspects to meditation. First, the intention of the great compassionate heart is clear to oneself, like a face in a mirror: the image in the mirror is one's own face appearing in the mirror, and is no different from one's own face. Similarly, the so-called clear and undiminished heart of the great compassionate heart means that when one realizes the nature of one's own mind, it is also said to be the realization of the heart of the great compassionate heart, but in reality it is the realization of one's own mind. Secondly, the clear heart of the great compassionate heart is without fixation, like a rainbow in the sky: like a rainbow appearing in the sky, its form is clear and bright, and full of radiance. Similarly, the nature of one's own mind is clear and has the experience of emptiness, which is the nature of the heart of the great compassionate heart. Thirdly, clear but without conceptualization, like a butter lamp: like a butter lamp itself is clear and has heat. Similarly, the nature of the base of one's own mind is clear and has heat and radiance, without falling into dullness and agitation, without being disturbed by wandering thoughts, but clear and bright, abiding serenely, this is the nature of the heart of the great compassionate heart. Thirdly, there are also three aspects to conduct. Compassion is equal to all.