Tibetan
ང་མནན། འོག་རླུང་བསྡམ། པུས་མོ་ལྟོ་བ་ལ་སྦྱར། ལག་པ་གཡས་གཡོན་བསྣོལ་བས་རྐང་པ་གཉིས་ལ་འཁྱུད་དེ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྨྱུག་མ་འབྲིང་པོ་ཙམ་ལ་ཤེས་པ་བཅུག་སྟེ། སྤྱི་བོར་ཧཾ་དང་ལྟེ་བའི་ཨཾ་གཉིས་ལ་རིག་པ་ཡར་གཏད་མར་གཏད་བྱའོ། །དེ་ནི་རླུང་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་རླུང་སྦྱོང་བ་ནི། ཕྱི་ལ་ཐུབ་ཐང་བསྲིངས་ལ་མདའ་ལྟར་འཕང་། ནང་དུ་ཐུབ་ཐང་རྔུབས་ལ་གཞུ་ལྟར་དགུག །བར་དུ་ཐུབ་ཐང་བཟུང་ལ་བུམ་པ་ལྟར་བསྐྱིལ། རྗེས་ལ་ཧ་དྲག་ལ་རིང་བ་བཏོན་ལ་རླུང་རོ་འདོན་ནོ། །དེ་ཡང་ རླུང་འཛིན་པའི་དུས་སུ་སྣ་བུག་གཡས་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཕོ་རླུང་ཉོན་མོངས་པ་རྒྱུ་བ་ལས་རླུང་ཡིན་པས་དེ་ལ་རླུང་མི་བཟུང་། བཟུང་ན་སྐྱོན་ཅན་འོང་། སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་རླུང་བཟུང་ན་མོ་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བྱ་བ་ཡིན་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར་རོ། །སྣ་བུག་གཉིས་ཀ་ནས་རླུང་རྒྱུ་བའི་དུས་སུ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡིན་པས་ཆོས་སྐུ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་ངོས་བཟུང་བ་ནི། གོང་ལྟར་རླུང་གྲངས་མང་དུ་བསྒོམ། དེ་ནས་རླུང་སེམས་གང་དུ་ཡང་མི་གཡོ་བར་འདུག་པའི་དུས་ན་རླུང་འབྱོངས་པ་ཡིན་པས། ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་བག་ལ་ཞ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དང་ཆོས་སྐུའི་རླུང་འདྲེས་ཏེ་རླུང་སེམས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་འོད་གསལ་གྱི་ངང་དུ་གནས་པ་དེ་ཁོ་ན་བསྒོམ་པ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་སྦྱོང་བ་ལའང་གསུམ། ཐིག་ལེ་ངོས་བཟུང་བ། ཐིག་ལེ་དབབ་པ། ཐིག་ལེ་དགྲམ་པའོ། །དང་པོ་ཐིག་ལེ་ངོས་བཟུང་བ་ནི། རང་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དུ་སྐད་ཅིག་གིས་བསྐྱེད་ནས་དེ་ནས་གོང་གི་རྩ་གསུམ་ལ་སྦྱང་སྟེ། དེ་ཡང་རྩ་གསུམ་འདུས་མདོར་ཨ་དམར་པོ་ལྕགས་བསྲེགས་ཞུན་མ་འདྲ་བ། བཟོད་པར་དཀའ་བ། རེག་བྱ་ཚ་བ། བདེ་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པ་གཅིག་བསྒོམས་ནས་རྩ་གསུམ་ཀའི་ནང་ན་ ཕར་ལ་དབུགས་གཅིག་ལ་ཧཱུྃ་བཞི་དྲངས་ཏེ་དང་པོས་ལྟེ་བ། གཉིས་པས་སྙིང་གར། གསུམ་པས་མགྲིན་པར། བཞི་པས་སྤྱི་བོར་དྲངས་པས། སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དཀར་པོ་ལ་ཕོག་པས་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབ་པས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་ཀྱི་ཨཾ་ལ་ཕོག་པར་བསམ་པས་དྲོད་སྐྱེའོ། །གཉིས་པ་ཐིག་ལེ་དབབ་པ་ནི། ཐིག་ལེ་བཅུ་དྲུག་ཡོད་པ་ལས། བརྒྱད་དངུལ་ཆུའི་རང་བཞིན་ལྟར་རྩའི་ནང་ནས་མར་ལ་འགྲིལ་ནས་མགྲིན་པར་བབ་པས་དགའ་བ་སྐྱེ། སྙིང་གར་བབ་པས་ཤིན་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། ལྟེ་བར་བབ་པས་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་སྐྱེ། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྩ་བར་བབ་པས་དགའ་བདེ་ཆེན་པོ་སྐྱེ། དེ་ནས་ནོར་བུར་བབ་པས་བདེ་བ་མི་བཟོད་པ་སྐྱེ། དེ་ནས་རིག་པ་རྡོ་རྗེའི་རྩེ་མོར་གཏད་ལ། རྡོ་རྗེའི་ནང་ནས་ཡར་ཧཱུྃ་བསྒོམས་ནས་ཐིག་ལེ་མི་འཆོར་བར་བཀག་སྟེ། དེའི་དགའ་བདེ་ལ་སེམས་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ཐིག་ལེ་ཟློག་པ་དང་དགྲམ་པ་ནི། རྐང་པ་གཉིས་བསྒྲིལ། ལག་པ་གཉིས་བསྣོལ་ལ་དཔུང་པ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ལ་འཁྱུད་ནས་འོག་སྒོ་བསྡམས་ལ་རླུང་ནང་དུ་འཐེན་ལ། ཎི་ན་ཧིང་ཞེས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་གིས་སྒལ་ཚིགས་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ན་ཡར་ལ་དྲངས་ཏེ་ཐིག་ལེ་གནས་སུ་དྲང་བའོ། །དེ་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཉམས་བཟུང་ངོ་། །གལ་ ཏེ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུས་བདེ་དྲོད་འབར་དཀའ་ན་གནད་ཀྱི་མན་ངག་བྷུ་ཛའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་དབབ་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་ཟབ་སྟེ། བླ་མ་དམ་པ་མཉེས་པར་མཆོད་པའི་གསུང་གི་གསང་བ་ལས་རྟོགས་པར་བྱ་ཡི་གཞན་དུ་མ་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་གྱི་གདམས་ངག་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་གཉིས་མེད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བའོ། །གཉིས་པ་ཚུལ་དེ་ལྟ་བུ་ལ་རྩལ་སྦྱོང་མྱོང་བ་ཐོབ་ནས་གཞན་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་ཡེ་ཤེས་ངོས་བཟུང་བ་ནི། ན་རཱི་མཚན་ལྡན་ཡིད་དུ་འོང་བ་བཙལ། དབང་གིས་སྨིན་པར་བྱས། ཚོགས་དྲུག་ལ་བསླབ་ཅིང་གོམས་སུ་གཞུག །རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་། ན་རཱི་ཡུམ་ཡི་གེ་དྲུག་མར་གསལ་གདབ། མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མུ་དྲའི་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུ་ཁ་ཕྱེ་ནས་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པར་རོལ་པའི་གར་གྱིས་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང་བསྲུབ་པ་དང་བསྲུབ་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་ཐིག་ལེ་སྔར་ལྟར་དབབ་ཅིང་། པདྨར་ཐིག་ལེ་ཕྱེད་ཤོར་ཕྱེད་མ་ཉམས་པའི་ཚེ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་བདེ་བ་ངོས་བཟུང་ངོ་། །རླུང་འབྱོངས་ནས་ཀུནྡ་དཀར་དམར་གྱི་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་ལམ་དུ་ཡར་ལ་ཎི་ན་ཧིང་ཞེས་རླུང་སྟོང་འདྲེན་དྲག་པོས། སྒལ་ཚིགས་ཀྱི་རྟ་ལ་བསྐྱོན་ནས་སྤྱི་བོར་བསྐྱལ་ཏེ་ལུས་ཕྲུལ་ལ། ཤིག་བྱས་ནས་ལུས་ལ་ཁྱབ་པར་བཀྲམ། ཚེ་རིང་ནད་མེད་བདེ་བ་ཐོབ། །ཆགས་པ་སྤངས་པས་ཡེ་ཤེས་འཆར། །ཉོན་མོངས་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་སློང་། །ཐབས་ལམ་རྩ་རླུང་ཞལ་གདམས་སོ།། །།གཉིས་པ་མཚན་མེད་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལ་ལྔ། ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། དབུ་མ་ཆེན་པོའི་དགོངས་པ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྔའོ། །དང་པོ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་དགོངས་པ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་གསུམ། སྟོང་པ་ཉིད་བཅོ་བརྒྱད། ཕ་རོལ་ཏུ
Chinese
压身。收缩下部之气。膝盖与腹部相贴。左右手交叉抱住双腿，将觉知放入阿瓦都底中等粗细的管中。头顶的ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思： 吽）和肚脐的ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思： 嗡）上下观照。这是摄气。第二，修气的方法是：向外尽力伸展，如箭射出；向内尽力吸气，如弓拉弯；中间尽力屏住呼吸，如瓶充满；之后猛烈而长久地呼出哈气，吐出浊气。此外，在摄气的时候，如果右鼻孔出气，这是男气，是烦恼之气，所以不要摄气。如果摄取，会有过失。如果左鼻孔出气的时候摄气，这是女气，是智慧之气，所以会生起智慧。如果两个鼻孔都出气的时候，这是法身，所以要认识法身。第三，认识智慧之气的方法是：如上所述，多次修习气数。之后，当气和心都不动摇的时候，就是气调柔的时候。所有的烦恼都潜伏下来，智慧之气和法身之气混合，气和心安住在法性光明之中，这就是修习的方法。第三，修习明点也有三种：认识明点，降下明点，散布明点。第一，认识明点的方法是：在自生本尊瑜伽中，瞬间生起，然后修习上述的三脉。也就是在三脉交汇处，观想一个红色的ཨ་（藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿），像烧红的铁水，难以忍受，触感炽热，具有安乐的体验。然后在三脉之中，一次呼吸吸入四个ཧཱུྃ（藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思： 吽），第一次引到肚脐，第二次引到心间，第三次引到喉咙，第四次引到头顶。当击中头顶的白色ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思： 吽）时，从ཧཾ་（藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思： 吽）中降下菩提心，观想击中肚脐轮中央的ཨཾ་（藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思： 嗡），就会生起暖乐。第二，降下明点的方法是：在十六个明点中，有八个像水银一样，从脉中向下滚动，降到喉咙时，生起喜；降到心间时，生起胜喜；降到肚脐时，生起极喜；然后降到金刚宝的根部时，生起俱生喜。
English
Press down. Contract the lower abdomen. Press the knees against the abdomen. Cross the left and right hands to embrace the legs, and insert awareness into a medium-sized Avadhuti tube. Direct awareness upwards and downwards to the Haṃ at the crown of the head and the Aṃ at the navel. This is holding the breath. Second, the method of purifying the breath is: stretch out as far as possible, like shooting an arrow; inhale as much as possible, like bending a bow; hold the breath in the middle as much as possible, like filling a vase; afterwards, exhale a strong and long Ha sound, expelling the stale air. Furthermore, when holding the breath, if the air flows from the right nostril, this is male air, the air of afflictions, so do not hold the breath. If you hold it, there will be faults. If you hold the breath when the air flows from the left nostril, this is female air, the air of wisdom, so wisdom will arise. If the air flows from both nostrils, this is the Dharmakaya, so recognize the Dharmakaya. Third, the method of recognizing the air of wisdom is: as mentioned above, meditate on the number of breaths many times. Afterwards, when the air and mind remain still, without wavering, it is when the air is tamed. All afflictions are subdued, and the air of wisdom and the air of the Dharmakaya are mixed, and the air and mind abide in the clear light of the Dharmata. This is the method of meditation. Third, there are also three aspects to training the bindu: recognizing the bindu, descending the bindu, and dispersing the bindu. First, the method of recognizing the bindu is: in the yoga of the self-arisen deity, generate it instantaneously, and then train the three channels mentioned above. That is, at the junction of the three channels, visualize a red A (藏文，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思：阿), like molten iron, unbearable, hot to the touch, and possessing the experience of bliss. Then, within all three channels, inhale four Hūṃ (藏文，梵文天城体हुं，梵文罗马拟音hūṃ，汉语字面意思： 吽) in one breath outwards, first drawing it to the navel, second to the heart, third to the throat, and fourth to the crown of the head. When it strikes the white Haṃ (藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思： 吽) at the crown of the head, the bodhicitta descends from the Haṃ (藏文，梵文天城体हं，梵文罗马拟音haṃ，汉语字面意思： 吽), and visualize it striking the Aṃ (藏文，梵文天城体अं，梵文罗马拟音aṃ，汉语字面意思： 嗡) in the center of the navel chakra, and warmth will arise. Second, the method of descending the bindu is: among the sixteen bindus, eight are like mercury, rolling downwards from within the channels, and when they descend to the throat, joy arises; when they descend to the heart, great joy arises; when they descend to the navel, supreme joy arises; and then when they descend to the root of the vajra jewel, coemergent joy arises.
Chinese
且，之后降至宝处，生起难以忍受的安乐。之后将觉性置于金刚顶端，从金刚内部向上观修吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），阻止明点不失，心专注于那喜乐。第三，明点回遮与散布：双腿交叠，双手交叉，双臂左右相拥，收紧下门，将气吸入。以二十一次“尼纳亨”（藏文：ཎི་ན་ཧིང་）之声，在二十一节脊椎处向上提拉，使明点归位。之后，保持乐空双运的禅定。如果难以用这种方式燃起乐暖，那么以关键诀窍——布扎的幻轮来降伏，则非常甚深。应从令上师欢喜的供养之语的秘密中领悟，而不是其他方式。这是依靠自身具方便的窍诀，来确定乐空无二的智慧。第二，在这种方式上获得练习经验后，依靠其他具方便的身体来确定乐空双运的智慧：寻找一位具相、悦意的明妃，使其成熟，教导并使其习惯六根。自身观想为大悲尊，明妃观想为六字真言的度母。加持空密处，打开手印莲花的莲蕊，以金刚自在嬉戏的舞姿，共同交合搅拌，通过搅拌的幻轮，如前一般降下明点。在莲花中明点半失半存之时，确定俱生喜。气自在后，将红白菩提之精，在金刚道中向上以“尼纳亨”（藏文：ཎི་ན་ཧིང་）之声，猛烈地吸入空性之气，骑在脊椎之马上，送至顶轮，化为幻身，施（藏文：ཤིག）后遍布全身。 获得长寿无病安乐。断除贪执，智慧显现。烦恼贪欲转为道用。方便道为气脉口诀。第二，无相圆满次第有五：般若波罗蜜多的见解，大印的见解，大圆满的见解，大中观的见解，以及大悲本身的见解。第一，依般若波罗蜜多的见解而修持，有三：十八空性，
English
Kye! Then, as it descends to the jewel, unbearable bliss arises. Then, fix the awareness on the tip of the vajra, and from within the vajra, meditate upwards on Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), preventing the bindu from being lost, and hold the mind on that joy and bliss. Third, reversing and scattering the bindu: cross the two legs, cross the two hands, embrace the left and right arms, tighten the lower gate, and draw the breath inward. With twenty-one "Ni Na Hing" (Tibetan: ཎི་ན་ཧིང་) sounds, lift upwards at the twenty-one vertebrae, bringing the bindu to its place. Then, maintain the experience of the union of bliss and emptiness. If it is difficult to ignite bliss and warmth in this way, then subduing with the key instruction, the illusory wheel of Bhūja, is very profound. It should be realized from the secret of the words of offering that please the holy guru, and not otherwise. This is to recognize the wisdom of the non-duality of bliss and emptiness by relying on the expedient instructions of one's own body. Second, after gaining experience in practicing in this way, recognizing the wisdom of the union of bliss and emptiness by relying on another expedient body: seek a Narī (consort) who is beautiful and pleasing, ripen her with empowerment, teach and accustom her to the six senses. Visualize yourself as the Great Compassionate One, and the Narī as the six-syllable mantra's Tārā. Bless the secret space, open the pistil of the mudrā lotus, and with the dance of the vajra freely playing, join and churn together, and through the illusory wheel of churning, descend the bindu as before. When the bindu is half lost and half not lost in the lotus, recognize the co-emergent bliss. When the breath is mastered, the essence of white and red bodhicitta, upwards in the vajra path with the sound of "Ni Na Hing" (Tibetan: ཎི་ན་ཧིང་), forcefully draw in the empty breath, ride on the horse of the spine, send it to the crown chakra, transform it into the illusory body, and scatter it (Tibetan: ཤིག) throughout the body. Obtain long life, health, and happiness. By abandoning attachment, wisdom arises. Transform afflictions and desire into the path. The expedient path is the oral instruction of the channels and winds. Second, the formless completion stage has five: the view of the Prajñāpāramitā, the view of the Mahāmudrā, the view of the Mahāpūrṇa, the view of the Mahāmādhyamika, and the view of Great Compassion itself. First, practicing according to the view of the Prajñāpāramitā has three: the eighteen emptinesses,