Tibetan
དེ་གསུམ་ཀའི་ཐུགས་ནི་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་ཏེ། ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་སོ་སོ་མ་ཡིན་ཐ་མི་དད་དོ། །རང་གསལ་རང་བྱུང་གི་ཐུགས་གསལ་ལ་མ་འགགས་པར་འཆར། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་པོ་དེ་ཡང་ལོགས་སུ་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་ངོ་བོ་ཡིན་ནོ། །ལོགས་ནས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་དོ། །ཐུགས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་རང་གི་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གསལ་ལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་དུ་རང་ཤར་བ་ལ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལ་རྟོགས་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་ནས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ལྷ་གསུམ་ལྷ་གསུམ་དུ་དག་པས་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་ལེན་ཡང་ལྷ་ལ་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་མེད། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་སྐབས་ལྟར་གསལ་བཏབ། བསྡུ་བ་དང་གཤེགས་པ་བྱར་མེད་དོ། །སྙིང་པོ་འབྲུ་གསུམ་ལྷ་གསུམ་གྱི་ཡང་སྙིང་ཡི་གེ་དྲུག་པ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ་སྟེ་ཡིད་ཀྱིས་བགྲང་། ལུས་ལ་བདེ་བ་འཆར། ངག་ལ་ནུས་པ་འཆར། ཡིད་ལ་རྟོགས་པ་འཆར་རོ། །དུས་རྟག་ཏུ་ལུས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བསྒོམ། ངག་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། སྙིང་པོ་གསལ་དག་ཏུ་བཟླ། སེམས་ཐ་མལ་དུ་མི་བསྡད། གསལ་སྟོང་དུ་བཞག་གོ །ལུས་ལྷར་གྲོལ་ཏེ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་གྲོལ། ངག་སྔགས་སུ་གྲོལ་ཏེ་གྲགས་སྟོང་བྲག་ཅ་ལྟ་བུར་གྲོལ། སེམས་ཆོས་ཉིད་དུ་གྲོལ་ཏེ་སེམས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཆེན་པོར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་པས་ཕྱི་རྟགས་སུ་སྣང་བ་ལ་མངོན་ཞེན་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་འགྲོ །སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་འཆར་ཏེ་ཧར་རེ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་འཆར། ནང་རྟགས་སུ་ནང་གི་ཞེན་འཛིན་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ལ་གང་གི་ཡང་འཛིན་པ་མེད་པར་ལྷོད་དེ་ཤིག་གེ་བའི་ཉམས་འཆར། གསང་བའི་རྟགས་སུ་རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རག་འགག་སྟེ་གང་ཡང་དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དྲན་པ་དང་ཡིད་ལ་བྱེད་པ་ཐམས་ཅད་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཆུང་ ལ་བུན་ནེ་སིང་ངེ་བའི་ཉམས་འཆར་རོ། །ཉམས་དང་རྟགས་དེ་ལྟར་བྱུང་ཡང་གང་ལ་ཡང་མ་ཆགས་མ་ཞེན་རློམ་སེམས་མེད་པར་བྱའོ། །འདི་ལྟར་ཉམས་སུ་བླངས་ནས་བསྒྲུབ་ན། སྐྱེ་བ་ཕྱི་མ་ནུབ་ཕྱོགས་བདེ་བ་ཅན་གྱི་ཞིང་ཁམས་སུ་པདྨ་ལ་བརྫུས་ཏེ་སྐྱེས་ནས། བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །རྒྱལ་བ་གསུམ་བསྒྲིལ་གསང་སྒྲུབ་ཟབ་ཅིང་བྱིན་རླབས་ཆེ་ལ་མྱུར་བའི་མཐར་ཐུག་པ་ཆོས་སྐྱོང་བའི་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་དམ་མོ། །དེ་ལྟར་བསྐྱེད་རིམ་ཞི་བ་དྲག་པོ་སྦྲགས་སྒྲུབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལས་ཚོགས་ནི་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག །ཕྲིན་ལས་དྲུག །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་རྣམས་ཡིན་ཏེ། དེ་ལ་ཡང་རྟེན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ནི། རབ་གནས། མཆོད་པ། བསྟོད་པ། གསོལ་བ་གདབ་པ། སཱཙྪ། སྐུ་ཁྲུས་དང་དྲུག་གོ །གསོན་གྱི་ཆོས་དྲུག་ལ་དབང་བསྐུར། ཚེ་སྒྲུབ། བྱིན་རླབས། དབྱུག་བཅོས། སྲུང་འཁོར། ནད་འདོན་དང་དྲུག་གོ །གཤིན་པོ་ལ་ཕན་གདགས་པའི་ཆོས་དྲུག་ལ། རོ་ཁྲུས། བུམ་ཆོག །རོ་བསྲེག །མཚན་བྱང་སྦྱང་བ། དུར་མཚེད་དུ་གཞུག་པ། རོ་ཟན་གཏང་བ་ དང་དྲུག་གོ །ཕྲིན་ལས་དྲུག་ལ། ཞི་བ། རྒྱས་པ། དབང་། དྲག་པོ། །སྦྱིན་སྲེག །བརྟུལ་ཞུགས་དང་དྲུག་གོ །གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ལ། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་གོ །ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ལ། བདུན་རྣམ་དག །མཎྜལ། ཁྲུས་ཆབ། བསྐོར་བ། གཏོར་མ། ཆུ་གཏོར་དང་དྲུག་གོ །དེ་དག་ཐམས་ཅད་རེ་རེ་ལའང་། ཕྱི། ནང་། གསང་བ། དོན། རྟགས། མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་དགོས་པ་ལ། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ནི་འོག་ཏུ་མཚན་བཅས་སྟེང་སྒོའི་རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་སྟོན་ལ། ཐུན་མཚམས་ཀྱི་ཆོས་དྲུག་ནི་རྫོགས་རིམ་གྱི་འོག་ཏུ་རྗེས་ཀྱི་ཆོས་ལ་སྟོན་པ་ཡིན་ལ། གཞན་རྣམས་ནི་འདིར་བྲིས་ན་གླེགས་བམ་བོང་ཆེ་ཞིང་མང་བ་དང་ཡི་གེའི་ངལ་བས་འཇིགས་ཏེ་མ་བྲིས་ལ་ཉམས་སུ་བླང་འདོད་པའི་གང་ཟག་གིས་ནི་ཟུར་བཀོལ་དུ་བྲིས་ཡོད་པས་དེར་རྟོགས་པར་བྱོས་ཤིག །དེ་རྣམས་ནི་ཆད་པའི་མཐའ་ཟློག་ཅིང་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་འཕགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་སྐོར་རྣམས་སོ།། །།གཉིས་པ་རྟག་པའི་མཐའ་སེལ་ཞིང་ངེས་པ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ འཆར་བ་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལའང་གཉིས། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་། མཚན་མ་མེད་པའོ། །དང་པོ་མཚན་བཅས་ཀྱི་རྫོགས་རིམ་ལའང་གཉིས། སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། འོག་སྒོ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་གཉིས། དང་པོ་སྟེང་སྒོ་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལ་བཞི། གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག །བར་དོ་རྣམ་པ་དྲུག །ཉིན་ནུབ་ལམ་ཁྱེར། དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་གྱི་ལམ་ཁྱེར་རོ། །དང་པོ་གསང་སྔགས་ཀྱི་གནད་དྲུག་ནི། རྩ་རླུང་། འཕོ་བ། གྲོང་འཇུག །སྒྱུ་ལུས། འོད་གསལ། གཏུམ་མོ་དང་དྲུག་གོ །དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་རྟགས་མཚོན་པ་སྟེ་དྲུག་དྲུག་བསྟན་པ་ལས། དང་པོ་རྩ་རླུང་ལ་ཕྱིའི་རྩ་རླུང་ནི་ལུས་ལ་རྩ་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་གནས། རྩ་གང་ན་གནས་པ་ན་རླུང་གནས། རླུང་གང་ན་གནས་པ་ན་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས། སེམས་གང་ན་གནས་པ་ན་ཆོས་སྐུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གནས་སོ། །ནང་གི་རྩ་རླུང་ནི་ལུས་གནད་རྩ་ཡིན་པས་ལུས་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཅའ། བདེ་བར་བཅོས། རྩ་གནད་རླུང་ཡིན་པས། རླུང་རོ་སྣ་ནས་ཕར་བཏང་ཚུར་རྔུབ་ལ་འཇམ་རླུང་བཟུང་། འོག་རླུང་ཡང་བག་ཙམ་འཐེན་བཟུང་ངོ་། །གསང་བའི་རྩ་རླུང་ནི་འཇམ་རླུང་བག་ཙམ་བཟུང་བས་དབུགས་འགྱུ་བ་མི་ཚོར་ ལུས་ཡོད་དུ་མི་ཚོར། འོག་རླུང་འཐེན་པས་བདེ་བ་སྐྱེའོ། །དོན་གྱི་རྩ་རླུང་ནི་སེམས་མ་བཅོས་རང་སར་བཞག་པས་ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་དང་བྲལ་བ་འཆར་རོ། །རྟགས་ཀྱི་རྩ་རླུང་ནི་རྩ་རོ་མ། རྐྱང་མ། ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་གསུམ་ལས། གཡས་རོ་མ་དམར་པོ་ཐབས་ཀྱི་རྩ་ཉི་མ་འབབ། གཡོན་རྐྱང་མ་དཀར་པོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་རྩ་ཟླ་བ་འབབ། དབུས་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྔོན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རྩ་སྒྲ་གཅན་འབབ་པའོ། །མཚོན་པའི་རྩ་རླུང་ནི་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམས་པའི་ཁོང་པ་སྟོང་སང་ངེ་བ་ལ། རྩ་གསུམ་པོ་དེ་སྤྱི་བོ་ནས་གསང་གནས་ཀྱི་བར་དུ་གདུང་མ་བརྐྱང་པ་ལྟ་བུར་གནས་པ་ལ། ཡིད་ཀྱིས་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་བཟླས་པས་རླུང་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏིར་ཚུད། རོ་རྐྱང་ཉི་ཟླའི་རྒྱུ་བ་བཀག་པས་རླུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་དུ་གྱུར་ནས་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་དུ་འཆར་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་འཕོ་བ་ལ་དྲུག་ལས། ཕྱིའི་འཕོ་བ་ནི་རང་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྐུ་ལ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ་རང་གི་སྤྱི་བོར་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསམ་ལ། རིག་པ་བསྡུས་ཏེ་རླུང་གིས་ཕུལ་ཚངས་པའི་བུ་གར་བཏོན་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་ཀར་བསྟིམ་པས་རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསམ་མོ། །ནང་གི་འཕོ་བ་ནི་གསུང་ལ་འཕོ་བར་བྱ་སྟེ། མདུན་གྱི་ ནམ་མཁར་ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཞེས་པའི་ཡི་གེ་འབྲུ་དྲུག་གསལ་བཏབ་སྟེ། རླུང་དང་རིག་པ་བསྡུས་ཏེ་ཁ་ནས་བཏོན་ལ་ཡི་གེ་དྲུག་ལ་ཤེས་པ་རྒྱངས་ཀྱིས་གཏད་དེ་འཕོས་ལ་ཡི་གེ་ཡང་གསལ་སྟོང་དུ་ཡལ་དུ་གཞུག་གོ །གསང་བའི་འཕོ་བ་ནི་ཐུགས་ལ་འཕོ་སྟེ། རིག་པ་དང་རླུང་བསྡུས་སྙིང་ག་ནས་རྒྱངས་ཀྱིས་འཕོས་ཏེ། རིག་པ་རྟེན་མེད་དུ་རྒྱངས་ཀྱིས་བཏང་ལ་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཡལ་དུ་གཞུག་གོ །དོ
Chinese
那三者的意是无分别的智慧，那智慧不是各自不同的，也不是无差别的。自明自生的意，明亮而不间断地显现。身语意的三尊，也不是 अलग 存在的，而是自己身语意三者的体性。不是 अलग 能够修成的。意无分别的智慧，也是自己的心无分别，明亮而不间断，自然而然地显现。这样在相续中证悟后，在体验中，身语意三者，身语意的三尊，以三尊的清净而解脱。那样修持时，本尊没有誓言尊和智慧尊。像生起次第时一样，明观。 没有收摄和迎请。心髓三字，三尊的心髓，六字是近心髓。做金刚念诵，用意念计数。身上生起安乐，语上生起能力，意上生起证悟。时时身体不处于庸常状态，观想身是显现而无自性。语不处于庸常状态，清晰地念诵心髓。心不处于庸常状态，安住在明空中。身解脱为本尊，大悲尊的身显现而无自性地解脱。语解脱为咒语，声空如山谷回音般解脱。心解脱为法性，心无分别的智慧，解脱为大光明。那样修持，外在的征象是，对外境的执着越来越小，一切显现如幻，显现而无自性，生起一种豁然开朗的体验。内在的征象是，内在的执着越来越小，对什么也不执着而放松，生起一种松弛的体验。秘密的征象是，细微和粗大的分别念止息，没有任何肯定和否定，念头和作意都越来越小 而生起一种空明澄澈的体验。即使出现那样的体验和征象，也要对任何事物都不执着，不贪恋，没有傲慢心。这样修持和修习，来世会化生在西方极乐世界的莲花中，获得无上菩提。三世诸佛总集之甚深秘密修法，加持大而迅速，是究竟之法。
English
The mind of all three is non-conceptual wisdom, and that wisdom is neither separate nor undifferentiated. The self-illuminating and self-arising mind appears clearly and uninterruptedly. The three deities of body, speech, and mind are not separate either; they are the essence of one's own body, speech, and mind. They cannot be accomplished separately. The non-conceptual wisdom of the mind is also the non-conceptual mind itself, clear and uninterrupted, naturally arising and self-manifesting. Thus, having realized this in the continuum and experienced it, the three of body, speech, and mind, the three deities of body, speech, and mind, are liberated by the purity of the three deities. When practicing in this way, there are no samaya beings or wisdom beings in the deity. Visualize clearly as in the stage of generation. There is no need for dissolution or departure. The essence of the three syllables, the heart essence of the three deities, the six syllables are the near heart essence. Perform the vajra recitation, counting with the mind. Bliss arises in the body, power arises in the speech, and realization arises in the mind. At all times, the body should not remain in an ordinary state; meditate on the form as appearance without inherent existence. Speech should not remain in an ordinary state; recite the heart essence clearly and purely. The mind should not remain in an ordinary state; rest in clarity and emptiness. The body is liberated as the deity, the form of Great Compassion, liberated as appearance without inherent existence. Speech is liberated as mantra, liberated as sound and emptiness, like an echo in a valley. The mind is liberated as dharmata, the non-conceptual wisdom of the mind, liberated as great self-illumination. By practicing in this way, the outer signs are that attachment to appearances becomes smaller and smaller. All appearances appear like illusions, appearing without inherent existence, and a clear and open experience arises. The inner signs are that inner clinging becomes smaller and smaller, relaxing without clinging to anything, and a relaxed experience arises. The secret signs are that subtle and gross thoughts cease, without any affirmation or negation, and all thoughts and mental activities become smaller and smaller, and a clear and empty experience arises. Even if such experiences and signs arise, one should not be attached to anything, not cling, and be without arrogance. If one practices and cultivates in this way, in the next life, one will be born miraculously in a lotus in the western Pure Land of Sukhavati and attain unsurpassed enlightenment. The profound secret practice that combines the three victorious ones, with great and swift blessings, is the ultimate Dharma.
Chinese
是增长国王的心要。如此生起次第寂静与猛厉双运的一切事业，即是所依之法六种，有情之法六种，利益亡者之法六种，事业六种，秘密真言之要六种，一座之法六种。其中，所依之法六种是：开光，供养，赞颂，祈请，擦擦，沐浴等六种。有情之法六种是：灌顶，长寿修法，加持，橛修，防护轮，驱病等六种。利益亡者之法六种是：沐浴尸体，瓶仪轨，焚烧尸体，净化名讳，放入尸林，布施尸肉等六种。事业六种是：寂静，增益，怀爱，猛厉，火供，苦行等六种。秘密真言之要六种是：脉气，迁识，入尸，幻身，光明，拙火等六种。一座之法六种是：七支供，坛城，沐浴水，绕转，朵玛，水施等六种。所有这些，每一个都要从外、内、秘密、意义、征相、表征这六个方面来修持。秘密真言之要六种将在下面连同名称在上门圆满次第的时候讲述。一座之法六种将在圆满次第之后，作为后续之法讲述。其他如果写在这里，则书本会变得巨大而繁多，并且害怕书写的辛劳，所以没有写，想要修持的人，因为已经写在附录中，所以在那里理解吧。这些是遣除断边，并将身语意三转化为诸佛身语意三金刚自性的生起次第之部分。第二，消除常边，生起决定胜义智慧的圆满次第的修持也有两种：有相和无相。第一，有相圆满次第也有两种：上门解脱和下门大乐。第一，上门解脱有四种：秘密真言之要六种，中阴六种，日夜道用，上中下三种根器的道用。第一，秘密真言之要六种是：脉气，迁识，入尸，幻身。
English
It is the heart essence of the King of Increasing. Thus, all the activities of the generation stage, peaceful and wrathful combined, are the six dharmas of the support, the six dharmas of the living, the six dharmas of benefiting the dead, the six activities, the six essentials of secret mantra, and the six dharmas of a session. Among them, the six dharmas of the support are: consecration, offering, praise, supplication, tsa-tsa, and bathing. The six dharmas of the living are: empowerment, longevity practice, blessing, peg practice, protection wheel, and disease removal. The six dharmas of benefiting the dead are: bathing the corpse, vase ritual, cremation, purification of the name, placing in the charnel ground, and offering corpse food. The six activities are: pacifying, increasing, magnetizing, wrathful, fire offering, and asceticism. The six essentials of secret mantra are: channels and winds, transference of consciousness, entering a corpse, illusory body, clear light, and tummo. The six dharmas of a session are: seven-branch offering, mandala, bathing water, circumambulation, torma, and water offering. All of these, each one, must be practiced from the six aspects of outer, inner, secret, meaning, sign, and representation. The six essentials of secret mantra will be taught below, along with their names, at the time of the upper gate completion stage. The six dharmas of a session will be taught after the completion stage, as subsequent dharmas. The others, if written here, would make the book large and voluminous, and fearing the labor of writing, they are not written, but those who wish to practice, because they are written in the appendix, should understand them there. These are the parts of the generation stage that avert the extreme of nihilism and transform the three doors of body, speech, and mind into the nature of the three vajras of the Buddhas. Second, the practice of the completion stage, which eliminates the extreme of eternalism and causes the wisdom of definitive meaning to arise, also has two aspects: with signs and without signs. First, the completion stage with signs also has two aspects: the upper gate liberation and the lower gate great bliss. First, the upper gate liberation has four aspects: the six essentials of secret mantra, the six bardos, the path of day and night, and the path of the three faculties of superior, middling, and inferior. First, the six essentials of secret mantra are: channels and winds, transference of consciousness, entering a corpse, illusory body.