Tibetan
སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་བྷནྡྷ་དམར་པོ་གྲུ་གསུམ་པའི་ནང་དུ། གནོད་བྱེད་ཀྱི་གཟུགས་ཕུང་ལས་བཟའ་བ་ཤ་ཡི་རི་བོ་བཏུང་བ་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ཟག་པ་མེད་པའི་བདུད་རྩིར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ། ཐེབ་སྟོང་པར་ཁྲག་ཆུ་སྦྲེང་ལ། སམྦྷ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་བརྗོད། གཉིས་པ་འབུལ་བ་ནི། དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་ལས་གྲུབ་པའི་གཏོར་མ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་དང་ལྡན་པ་འདི་ཉིད། འཆི་བདག་ཨ་ཝ་གླང་མགོ །ཚེ་བདག་རཀྴ་ཕག་མགོ །སྲོག་བདག་ཞེ་སྡང་སྦྲུལ་མགོ །ལོ་བདུད་ལོ་གཤེད་བཅུ་གཉིས། བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་འབུལ་ལོ། །གསུམ་པ་བདེན་སྟོབས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་ གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། གསང་སྔགས་དང་། རིག་སྔགས་དང་། གཟུངས་སྔགས་དང་། སྙིང་པོ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་སྲུང་མའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། སྔགས་འཆང་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས། དེང་འདིར་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདིས། བདག་ཅག་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ལ་དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ། ནམ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པར་བྱེད་པའི། བྱད་མ་ལྷ་སྲུང་དང་བཅས་པའི་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་རང་བྱད་རང་ལ་ལོག་པར་གྱུར་ཅིག །རང་གཤེད་རང་ལ་འབེབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་སྲོག་རང་གིས་གཅོད་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ཤ་རང་གིས་ཟ་བར་གྱུར་ཅིག །རང་སྨ་རང་ལ་འབེབ་པར་གྱུར་ཅིག །རང་ཁྲག་རང་གིས་འཐུང་བར་གྱུར་ཅིག །ཕུང་བར་གྱུར་ཅིག །བརླག་པར་གྱུར་ཅིག །མེད་པར་གྱུར་ཅིག །སྟོང་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བསྔོས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། བཤམས་ཟིན་པ་རྣམས་སྣོད་སྟོང་དུ་བླུགས། བཤམ་སྣོད་ཁྲག་ཆུས་བཤལ། རྗེས་མ་བསྔོ་རྒྱུ་བཤམ་བྲན་བྱས་ལ་བྱིན་བརླབ་ནས་ཕྲིན་བཅོལ་བར་བྱ་ཚུལ་གོང་མས་རིགས་འགྲེ་སྟེ་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་གྲངས་ཚང་འབུལ། གྲངས་རྫོགས་པ་དང་བཤམ་སྟེགས་སོགས་བསྡུ། ཡས་སྣོད་གཉིས་རེ་ཞིག་གཡས་གཡོན་དུ་བཞག །གསུམ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སྐུ་གླུད་ལ་ཆབ་བྲན། བྱིན་བརླབ་ནས་བརྩམ། ཟུར་གསལ་གླུད་རབས་ལྷའི་གཎྜེ་ཚང་བ་འདིར་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་གཉིས། ནང་དུ་བྱ་བ་དང་། ཕྱི་རོལ་ནས་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་བཞི། ཆད་མདོ། བསྐུལ་བ། སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན། བཀའ་བསྒོ་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཆད་མདོའི་གཏོར་མ་ལ་འགུགས་གཞུག་བྱིན་བ
Chinese
在空性之中，于红色三角容器班杂（梵文天城体：भण्डा，梵文罗马拟音：bhaṇḍā，汉语字面意思：容器）之中，将从损害者的身躯而来的食物，肉之山，饮品血之海，转化为无漏甘露。嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。念诵三遍。在空容器中倒入血水，念诵七遍桑巴RA（梵文，梵文天城体：सम्भर，梵文罗马拟音：saṃbhara，汉语字面意思：积聚）的咒语。第二是供养：将由怨敌魔障的血肉所成的朵玛，具备五种欲妙，供养给死主阿瓦牛头，命主罗刹猪头，魂主嗔怒蛇头，十二年魔年煞，以及所有眷属的教令神灵邪魔八部。第三是委托真实力的事业：顶礼！以三宝的谛实力，秘密咒语，明咒，守护咒，心咒，手印，三摩地的谛实力，以及所有空行护法守护者的谛实力，以及持咒瑜伽士我的咒语、手印和三摩地的谛实力，今天以此广大供养祭祀的朵玛，从现在开始，直到未获得菩提果位之间，所有阻碍我们师徒寿命的，包括邪魔神灵等一切损害者，愿自作自受，自害其身，自断其命，自食其肉，自诅咒自身，自饮其血，愿其毁灭，愿其灭亡，愿其消失，愿其空无。如此念诵后演奏音乐。将已陈设的供品倒入空器中，用血水冲洗陈设容器。之后，将要供养的供品陈设好，加持后，按照上述方法委托事业，供养一百零八份。数量圆满后，收拾陈设台等。暂时将两个容器放在左右两边。第三是赎命供养：在替身像上洒水，加持后开始。详细的赎命供养仪轨，完整的诸天冈底仪轨附于此处。第三，后续仪轨分为两部分：内部所作和外部所作。第一部分有四项：断除誓言，劝请，开门指路，下达命令。第一项是：对断除誓言的朵玛进行迎请和融入加持。
English
Within emptiness, inside the red triangular container Bhanda (Sanskrit: भण्डा, Romanization: bhaṇḍā, literal meaning: container), may the food from the bodies of harm-doers, the mountain of flesh, and the sea of blood for drinking, be transformed into uncontaminated nectar. Om (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit: ओम्, Romanization: oṃ, literal meaning: Om), Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit: आः, Romanization: āḥ, literal meaning: Ah), Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit: हुं, Romanization: hūṃ, literal meaning: Hum). Recite three times. Pour blood and water into the empty container and recite the Sambhara (Sanskrit: सम्भर, Romanization: saṃbhara, literal meaning: accumulation) mantra seven times. Second is the offering: This torma made of the flesh and blood of enemies and obstacles, endowed with the five desirable qualities, is offered to the Lord of Death, Awa with the bull's head; the Lord of Life, Raksha with the pig's head; the Lord of the Soul, Hatred with the snake's head; the twelve Year Demons and Year Killers; and all the retinue of the Eight Classes of Command Deities, Demons, and Spirits. Third is entrusting the activity of the power of truth: Homage! By the power of truth of the Three Jewels, the secret mantra, the knowledge mantra, the dharani mantra, the heart mantra, the mudra, and the samadhi; and by the power of truth of all the assemblies of Dakinis, Dharma Protectors, and Guardians; and by the power of truth of the mantra, mudra, and samadhi of the mantra-holding yogi, myself. Today, with this vast offering of the great torma of worship and sacrifice, from this time until the attainment of the essence of enlightenment, may all harm-doers, including demons and deities, who obstruct the life force of us and our retinue, turn their own harm back upon themselves. May their own executioners fall upon them. May they cut off their own lives. May they eat their own flesh. May they inflict their own curses upon themselves. May they drink their own blood. May they be ruined. May they be destroyed. May they be annihilated. May they be emptied. After reciting this, play music. Pour all the arranged offerings into the empty vessel. Rinse the arrangement vessel with blood and water. Afterwards, arrange the offerings to be offered, bless them, and entrust the activity according to the method above, offering a complete number of one hundred and eight. After the number is complete, gather the arrangement platform and so on. Place the two upper vessels temporarily on the left and right sides. Third is the ransom offering: Sprinkle water on the effigy. Begin after blessing it. The detailed ransom offering ritual, the complete assembly of deities' Gande ritual, is attached here. Third, the subsequent rituals are divided into two parts: the internal activities and the external activities. The first part has four items: breaking the oath, exhortation, opening the door and showing the path, and issuing commands. The first item is: invoke and dissolve the blessing on the torma for breaking the oath.
Tibetan
རླབས་བྱས་ནས་ལས་གཞུང་ལྟར་བསྔོ། གཉིས་པ་བསྐུལ་བ་ནི། དཀོན་སྤྱི་ལ་དྲག་སེང་གཉིས་ཀྱི་བསྐུལ་བྱ་བས་མཚོན་ལྷ་གཞུང་གང་ཡིན་གྱི་དྲག་བསྐུལ་གཏང་། སྤྱི་ཙམ་དུ། ཧཱུྃ༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ན་བཞུགས་པ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོའི་ཚོགས༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་བཞེངས༔ བསྐུལ་ལོ་བསྐུལ་ལོ་སེམས་ཅན་དོན་ལ་སྐུལ༔ མཛོད་ཅིག་མཛོད་ཅིག་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཆོས་སྐུ་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ གཟུགས་སྐུ་འཇིགས་པའི་ཆ་ལུགས་རྫོགས་མཛད་པ༔ ཕྱོགས་བཅུ་དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་དང༔ སྒྲུབ་པ་བཀའ་བརྒྱད་ལྷ་ཚོགས་ཐུགས་དམ་ཅན༔ མི་མངོན་དབྱིངས་ནས་འདིར་གཤེགས་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་དུས་ལ་བབས༔ ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེས་དགྲ་བགེགས་མྱུར་དུ་སྒྲོལ༔ ཅེས་དང་རྩ་གསུམ་ཆོས་སྲུང་ དྲག་བསྐུལ་གཞན་ཡང་སྤྲོ་ན་བྱའོ། །གསུམ་པ་སྒོ་དབྱེ་ལམ་བསྟན་ནི། ཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ༔ དེ་ན་ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་པོ་བཞུགས༔ བདག་གིས་གཏོར་ཟོར་འཕང་བ་ན༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕོ་རྣམས་ཁྲག་ཏུ་སྐྱུགས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་མོ་རྣམས་བརྒྱལ་ཞིང་སྔངས༔ ཕྱོགས་སྐྱོང་ཕྲུག་གུ་དམྱལ་ཐག་གཅོད༔ དེ་ཡང་སྙིང་རྗེས་ཟོར་མི་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་སྡང་བའི་དགྲ་ལ་འཕེན༔ ཟོར་འཕེན་གནོད་པའི་བགེགས་ལ་འཕེན༔ སྒོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ འཕྲང་པ་རྣམས་ཀྱིས་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ སྒོ་ཕྱེས་ལམ་སྟོན་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ སྒོ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྲོ་ལོ་ལོ༔ གཏོར་མའི་ཟོར་ལམ་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ མཐོ་བ་རྣམས་ཀྱིས་ཞབས་སྡུས་ཤིག༔ དམའ་བ་རྣམས་ཀྱིས་དབུ་ཆུམས་ཤིག༔ བར་དུ་གནས་པ་སྐུ་ཟུར་ཅིག༔ གདོང་དུ་སུ་ཡང་མ་སྡོད་ཅིག༔ ཟོར་ལམ་ཐམས་ཅད་ད་ཕྱེས་ཤིག༔ ཡུལ་ལྷ་གཞི་བདག་གཉན་པོ་དང༔ མཁར་གྱི་རྩེ་ལྷ་གཉན་པོ་རྣམས༔ སྐུ་ཟུར་དེ་ནི་སྤྱན་གཡོར་ཅིག༔ ཁྱོད་ལ་བདག་གིས་ཟོར་མི་འཕེན༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ དམ་ཉམས་ལས་ངན་སྟེང་དུ་འཕེན་པ་ན༔ ཆོས་ སྐྱོང་སྲུང་མས་བདག་གི་སྡོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དགྲ་བགེགས་ལྔ་ཕུང་ཐལ་བ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ བདག་གིས་བསྒྲུབས་པའི་གཏོར་ཟོར་གཉན་པོ་འདི༔ གཉིས་འཛིན་འཁྲུལ་སྣང་བག་ཆགས་སྟེང་དུ་འཕེན༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་འཁོར་བའི་ལམ་རྒྱུན་ཆོད༔ མཉམ་ཉིད་རང་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྔོ༔ ཞེས་སོ། །བཞི་པ་འཆི་བདག་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། རོལ་མོ་དབྱངས་དང་བཅས་ཏེ། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་དང༔ ལྷ་ཀླུ་གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་ཏེ༔ གདོན་བགེགས་རིགས་སུ་གྱུར་པ་རྣམས༔ བདག་དང་རྒྱུ་སྦྱོར་ཡོན་བདག་ལ༔ གནོད་པར་གྱུར་པ་གང་ཡང་རུང༔ སེམས་ཅན་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག༔ གདོད་མ་ཉིད་ནས་དངོས་པོར་གོལ༔ དངོས་མེད་པ་ལ་ཡོད་པར་བཟུང༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་དངོས་པོར་གོལ༔ རྟག་པར་བཟུང་ཞིང་འཛིན་པར་བཅས༔ དཔེར་ན་ཟོ་ཆུའི་ཁྱུད་མོ་འདྲ༔ སླར་ཡང་ལོག་ཅིང་ངན་སོང་འཁྱམས༔ ཁྱོད་ཀྱི་སེམས་དང་ང་ཡི་སེམས༔ ཁྱོད་ཀྱིས་ད་ལྟ་སོ་སོར་བཟུང༔ འཁྲུལ་པ་ཡིན་ཏེ་ངན་སོང་རྒྱུ༔ ང་ཡི་སེམས་ཉིད་ཀུན་བཟང་ལ༔ ཁྱོད་ཀྱིས་རྫུ་འཕྲུལ་ཅི་བསྟན་ཡང༔ ང་ལ་གཡོ་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད༔ སླར་ཡང་རང་ སེམས་བརླག་པའི་རྒྱུ༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མ་འཚེ་ཞིག༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འཚེ་བ་ན༔ སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་རྒྱུ་ཡིན་ཏེ༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་ལ་ཁྲག་ཕྱུང་ན༔ འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན༔ སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོའི་ཆར་མི་ཕོད༔ གནོད་པར་བྱས་ན་སྲིན་པོར་སྐྱེ༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་ཡིས་བསྒྲལ་ལ་རེ༔ རྟག་པར་བཟུང་ན་མུ་སྟེགས་ཡིན༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འདུལ་ལ་རེ༔ ང་རུ་བཟུང་ན་གཤིན་རྗེ་ཡིན༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཞབས་ཀྱིས་བཅག་ལ་རེ༔ ཕྲག་དོག་བལྟས་ན་ལྷ་མིན་ཡིན༔ འཆི་འཕོས་གཡང་སར་ལྟུང་བའི་རྒྱུ༔ རྒྱལ་བས་གསུངས་པའི་བཀའ་ལ་ཉོན༔ སྒོ་གསུམ་སྡོམས་ལ་གུས་པས་ཉོན༔ འདི་རུ་གནོད་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཇི་ལྟར་ས་བོན་གང་བཏབ་པ༔ འབྲས་བུ་དེ་ལྟར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་བའི་འབྲས་བུ་མཐོ་རིས་ཐོབ༔ སྡིག་པའི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་ལྷུང༔ དེ་བས་ཡང་དག་དོན་ལ་སོམས༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་མ་བཟུང་ཞིག༔ གཟུགས་ལ་མཚན་མར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་བཙོ་སྲེག་དེ་ན་ཡོད༔ ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཡུལ་ལ་ཆགས་པ་བྱས་པ་ན༔ དམྱལ་བའི་རྒྱུ་འབྲས་དེ་ན་ཡོད༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་མ་ འཛིན་ཅིག༔ ཚེ་ལ་རྟག་པར་བཟུང་བ་ན༔ དམྱལ་བའི་ཚེ་འཕྲོ་དེ་ན་ཡོད༔ ངན་སོང་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ནོ༔ རང་གིས་ཉེས་ན་དམྱལ་བ་ཡིན༔ མ་རྟོགས་ན་ནི་སེམས་ཅན་ཡིན༔ མ་རིག་ན་ནི་ཉོན་མོངས་ཡིན༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་བདེ་གཤེགས་ཀྱང༔ གཞན་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གིས་ལོན་ན་མཐོ་རིས་ཡིན༔ ལེགས་པར་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱས་ཡིན༔ རིག་ཅིང་རྟོགས་ན་ཀུན་བཟང་ཡིན༔ གོ་ཞིང་རྟོགས་ན་རྡོར་འཆང་ཡིན༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ན་ཅི་ཕྱིར་གནོད༔ སེམས་ཉིད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལ༔ གནོད་པར་བྱེད་པའི་རྒྱུ་ཡང་མེད༔ གང་དུ་གནོད་པའི་གནས་ཀྱང་མེད༔ མཐོ་རིས་མེད་ཅིང་ངན་སོང་མེད༔ སངས་རྒྱས་མེད་ཅིང་སེམས་ཅན་མེ
Chinese
浪潮般地作为事业来回向。第二是祈请：以供奉物中勇猛和寂静二者的祈请物为代表，对所有神祇进行勇猛祈请。大致如下： 吽！ 不可见之法界中安住的诸佛寂怒尊众， 请起立！请从法界中起立！ 祈请啊祈请！为了利益有情而祈请！ 行动吧行动吧！请行持勇猛的事业！ 法身虽然不离寂静之状态， 但色身却圆满了怖畏之装束， 十方三世一切善逝寂怒尊， 以及修持噶举八大法行的本尊众， 祈请从不可见之法界降临于此， 勇猛事业行持之时已到！ 愿以慈悲心迅速解脱怨敌魔障！ 如是，以及三根本护法， 其他勇猛祈请也可行持。 第三是开门指路： 吽！ 四方四隅上下十方， 彼处安住十方护法， 我投掷食子兵器时， 东方护法吐血， 南方护法昏厥呻吟， 东方护法之子断绝地狱之绳。 然而并非以嗔恨心投掷食子， 而是向怨恨之仇敌投掷， 向作害之魔障投掷， 守门者请开门！ 引路者请引路！ 开门指路，引路！ 所有门皆为愤怒之相， 食子兵器之路现在开启！ 高处者请降低身躯！ 低处者请低下头颅！ 中间安住者请移步！ 任何人不要挡在前面！ 所有兵器之路现在开启！ 地方神祇、地主、凶猛者， 以及城堡顶上的凶猛神祇们， 请移步，转动眼珠！ 我不会向你们投掷兵器， 我所修持的食子兵器非常凶猛， 当投向违背誓言、恶业深重者时， 护法神请助我一臂之力！ 愿怨敌魔障五蕴化为灰尘！ 我所修持的食子兵器非常凶猛， 当投向二取迷现习气时， 愿断绝三界六道轮回之路！ 回向于平等自解脱之法界！ 如是。第四是对死主及其眷属下令： 伴随乐器之声： 吽！ 死主阎罗及其眷属， 以及天神
Chinese
对于夜叉等，所有已变成魔障之辈，无论对我和施主造成任何损害，伟大的有情，你谛听！从原始以来就误认为实有，将非实有执为实有，现在也误认为实有，执着于常有并伴随执持。例如，如同舀水的瓢，再次返回并在恶道中徘徊。你的心和我的心，你现在分别执持，这是错觉，是恶道的因。对于我的心性普贤，无论你展示何种神通，对我来说，连微尘般的动摇也没有。再次是自己 迷失心性的因，不要伤害一切有情！伤害一切有情，有情即是成佛之因，如果从佛身中取出血液，所有轮回的有情众生，都无法承受巨大痛苦的雨。如果造成损害，就会转生为罗刹，等待大威力尊的身来救度。如果执着于常有，就是外道，等待薄伽梵来调伏。如果执着于我，就是阎罗，等待忿怒尊足来践踏。如果心怀嫉妒，就是阿修罗，是死后堕入悬崖的因。听闻诸佛所说的教言，以恭敬心听闻守护身语意三门，不要在此处造成损害！正如播下何种种子，就会成熟相应的果实一样，行善的果实是获得天界，作恶的果实是堕入恶道。因此，请深思正确的意义，不要将形相执为实相！如果将形相执为实相，地狱的煎熬就在那里。不要贪恋外境！如果贪恋外境，地狱的因果就在那里。不要将寿命执为常有！如果将寿命执为常有，地狱的寿命耗尽就在那里。恶道地狱的痛苦，也不是在其他地方，是自己造罪的结果就是地狱。不觉悟就是有情，不明白就是烦恼。过去、现在、未来三世诸佛善逝，也不是在其他地方，自己证得就是天界，好好觉悟就是成佛，了知并证悟就是普贤，理解并证悟就是金刚持。如此证悟为何还要损害？对于心性本自普贤，也没有造成损害的因，也没有任何可以造成损害的地方，没有天界也没有恶道，没有佛也没有有情。
English
To the yakshas and others, all those who have become obstacles, whatever harm they may cause to me and the patrons, great sentient beings, listen! From the very beginning, you have mistaken things for real, grasping at the unreal as real, even now you mistake things for real, clinging to permanence and holding on to it. Like a water scoop, you return again and wander in the lower realms. Your mind and my mind, you now hold them separately, this is delusion, the cause of lower realms. To my mind, which is Samantabhadra, no matter what magic you display, there is not even a dust of movement in me. Again, it is the cause of losing one's own mind, do not harm all sentient beings! Harming all sentient beings, sentient beings are the cause of becoming Buddha, if blood is drawn from the Buddha's body, all sentient beings in samsara, cannot bear the rain of great suffering. If you cause harm, you will be born as a Rakshasa, waiting for the glorious one to liberate you. If you cling to permanence, you are a heretic, waiting for the Bhagavan to subdue you. If you cling to self, you are Yama, waiting for the wrathful king's feet to crush you. If you look with jealousy, you are an Asura, the cause of falling into the abyss after death. Listen to the words spoken by the Buddhas, listen with respect to guarding the three doors of body, speech, and mind, do not cause harm here! Just as whatever seed is sown, the corresponding fruit will ripen, the fruit of virtue is to attain heaven, the fruit of evil is to fall into the lower realms. Therefore, contemplate the true meaning, do not grasp at form as a sign! If you grasp at form as a sign, the hellish torment is there. Do not be attached to objects! If you are attached to objects, the cause and effect of hell is there. Do not cling to life as permanent! If you cling to life as permanent, the exhaustion of life in hell is there. The suffering of the lower realms of hell, is not in other places, it is the result of one's own sins that is hell. Not realizing is sentient being, not understanding is affliction. The Buddhas, Sugatas of the three times, past, present, and future, are not in other places, attaining it oneself is heaven, properly realizing is becoming Buddha, knowing and realizing is Samantabhadra, understanding and realizing is Vajradhara. Having realized this, why cause harm? To the mind itself, which is inherently Samantabhadra, there is no cause for causing harm, nor is there any place where harm can be caused, there is no heaven and no lower realm, there is no Buddha and no sentient being.