Tibetan
་འཛིན་ང་དང་དབྱེར་མེད་འགྱུར༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་མིག་ཕྱེ་བས༔ རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ངོ་ལ་ལྟོས༔ ཙཀྵུཿཔྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་མིག་དར་བསལ། ཧོ༔ ལྟོས་ཤིག་བདེ་གཤེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟོས༔ བལྟས་པས་མཐོང་བ་བདེ་བ་ཆེ༔ རང་བཞིན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རྟག་ཏུ་ཟུངས༔ ཞེས་མཚོན་བྱེད་དཔེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་བལྟས་པས་མཚོན་བྱ་དོན་གྱི་ཆོས་ཉིད་མཐོང་བར་བསམ། དེ་ནས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་སླད་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་སྤངས་ནས་ནི༔ གཙོ་བོ་གཞན་ན་མ་མཆིས་པས༔ དཔའ་བོ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱིས༔ བློ་མཆོག་ཏིང་འཛིན་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མར་བུམ་དབང་བསྐུར་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། གདན་གསུམ་ཚང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་སྐུར་བའི་དགོངས་པ་མཛད། སེམས་དཔའ་སེམས་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་ཤིས་པ་བརྗོད། ཁྲོ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བུམ་འཛིན་གྱི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་བ་ཐོགས་ཤིང་རྒྱལ་ཚབ་ཀྱི་ས་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བར་གྱུར། རྣམ་བུམ་བཏེགས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་བུམ་པའི་དབང༔ དེ་རིང་ཁྱོད་ལ་བསྐུར་བར་བྱ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་ནི་ རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར༔ བུམ་པའི་དབང་ནི་ཁྱོད་ལ་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿཀ་ལ་ཤ་ཨཱ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཧཱུྃ༔ ཞེས་དབང་བསྐུར་བས་སྐུ་གང་། དག་བྱ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས། ཆུ་ལྷག་མ་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད་དང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་པར་གྱུར། ཚེ་འབྲང་བཏེགས་ལ། སླར་ཡང་བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཐ་མི་དད་པའི་དཔྲལ་བའི་ཨོཾ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་སྐུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཐིམ་པས་ལུས་ཀྱི་ནང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་དང་སྐུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པས་གང༔ ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་དག༔ ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐུ་སྣང་སྟོང་རྡོ་རྗེ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར༔ མགྲིན་པའི་ཨཱཿལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་དང་གསུང་ཡིག་འབྲུའི་ཚོགས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མགྲིན་པར་ཐིམ་པས༔ ངག་གི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་གསུང་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུའི་ངོ་བོ་དང་དབྱེར་མ་མཆིས་པར་གྱུར༔ ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་དང་ཐུགས་ཕྱག་མཚན་གྱི་རྣམ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་ཁར་ཐིམ་པས་ཡིད་ཀྱི་སྒོ་ནས་བསགས་པའི་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་དག༔ ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་ཐུགས་ཟབ་གསལ་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང་དབྱེར་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིང༔ རྩ་སྔགས་མཇུག་ཏུ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས་བསྐུར། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་སྔགས་ཕྲེང་དང་བཅས་པ་ལས༔ འོད་ཟེར་སྔགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མར་མེ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཆད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཞལ་ནས་ཐོན༔ ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ སྙིང་གའི་སྔགས་ཕྲེང་ས་བོན་དང་བཅས་པ་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད༔ ཅེས་རྩ་སྔགས་ལན་གསུམ་རྗེས་ཟློས་མཐར་ཕྲེང་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དག་པ་བརྗོད་པ་ནི། བུམ་དབང་དང་འབྲེལ་བར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་མངོན་དུ་ཐོབ་པས་གཙོ་བོར་ལུས་རགས་པ་རིལ་པོར་འཛིན་པ་དང་། ཕྲ་བ་ལུས་གནས་ཀྱི་རྩ་རྣམས་སྦྱངས། ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་དང་དགའ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་གི་སླད་དུ། བདུད་རྩི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལྕེ་ལ་བྱིན་པ་དེ་ཉིད་མྱངས་པས་ཡི་གེའི་སྤྲིན་གྱིས་རྩ་གནས་རྣམས་གང་ཞིང་རྩ་མདུད་གྲོལ་ནས་དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་བ་སྐྱེས་པར་བསམ་ལ། ཧོ༔ གསང་སྔགས་ཐེག་པ་མཆོག་གི་ཆོས༔ འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་བྱར་མི་རུང༔ གཙང་དམེ་ཚུལ་འཆོས་ཐམས་ཅད་སྤོངས༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་ཐོད་པའི་རྫས་གསང་དབང་བསྐུར་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཞུ་བདེ་མགྲིན་པ་ནས་བརྒྱུད། ཕྲ་བ་རླུང་དང་རགས་པ་ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་བསྟེན་ཞིང་ལམ་རླུང་སྔགས་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། མཆོག་དགའི་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟེན་པའི་འབྲས་བུ་ལོངས་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་གི་སླད་དུ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོ་ཕུལ་དུ་བྱུང་ལ་མཚན་ཉིད་དང་ལྡན་པའི་རིག་མ་ཕྱག་གཡོན་དུ་སྤྲད་པ་འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་སྙོམས་པར་ཞུགས་པས་དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་མོ་རྒྱུད་ལ་འཆར་བར་མོས་མཛོད། ལྷ་མོ་དགའ་སྟེར་གནས་སྟེར་མ༔ སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཅན་ཡིད་འོང་མ༔ འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་པདྨ་ལ༔ རྟག་ཏུ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལོངས་སྤྱོད་མཛོད༔ ཨ་ཧོ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ༔ དེ་ལྟར་རིག་མ་ལས་རྙེད་པའི་ཤེར་དབང་གི་ཁྱད་པར་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དགའ་བས། རགས་པ་ཚོགས་བདུན་གྱི་བག་ཆགས་དང་། ཕྲ་བ་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་སྦྱངས། དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གྱི་འོད་གསལ་ལ་གོམས་པས་འབྲས་བུ་ཆོས་ཀྱི་ སྐུ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་སོ། །ཞེས་རྟོག་པ་བསྐྱེད། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཙཀླི་དང་ཤེལ་རྡོ་བཟུང་ལ། བཞི་པ་བྱིན་རླབས་འཕོ་བ་དོན་གྱི་དབང་གི་སླད་དུ། བླ་མ་དང་མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པའི་ཐུགས་ཀ་ནས། གཙོ་བོའི་སྐུ་ཆུང་ལ་ཡན་ལག་དོད་པ་མཐེ་བོང་ཙམ་ཞིག་རྒྱངས་སེ་ཐོན། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཚངས་བུག་ཏུ་ཞུགས། སྙིང་གི་དབུས་སུ་གནས་པར་བསམ་ལ། དབང་གི་ལྷ་རྣམས་སློབ་མའི་ལུས་ལ་ཞུགས༔ སྙིང་དབུས་འཁོར་ལོར་བརྟན་པར་བྱས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་པ་རི་མི་ཏ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྙིང་གར་བྱིན་རླབས་འཕོ་བའི་ཚུལ་དུ་གཏུགས་ཤིང་། རང་བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དགོངས་ཉམས་བསྐྱང་། དེ་ལྟར་བརྡའི་དབང་བཞི་བསྐུར་པས། ལམ་ཟུང་འཇུག་ལ་བརྟེན་ནས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི་རྩ་ཐིག་རླུང་ཕྲ་བ་དྲི་བཅས་དང་། ཀུན་གཞི་ཤེས་བྱའི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་སྦྱངས། སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་། བདག་ལུས་རྡུལ་དང་བྲལ་བའི་དྭངས་མ་གསུམ་ལྡན་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་གྱི་ས་ནོན། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་མངོན་དུ་བྱས་པ་ཡིན་ནོ། །སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་བཟླ་ཞིང་ཚེ་རིལ་ཆང་སྦྱིན། མཐའ་རྟེན་ཚེ་མདས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི། འཆི་མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པ་ཡི༔ བུམ་པ་བདུད་རྩིས་བཀང་ནས་ཀྱང༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་ གྱི༔ དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་འདིར་བསྩལ་པས༔ ཚེ་ལ་རྒྱས་བཏབ་རྒྱ་མ་ཉམས༔ སྲོག་ལ་མདུད་བཏབ་མདུད་མ་གྲོལ༔ ཚེ་འདི་བཅོལ་ལོ་སྲོག་ནི་བརྟན༔ ཚེ་མདའ་འབར་བས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ སོགས་རྩ་སྔགས་བརྗོད། དེ་ནས་བགེགས་བསྲུང་ཞིང་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་བསྒྲུབ་པ་ནི། སླར་ཡང་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་གསེར་གྱི་རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ་པ་འོད་ཟེར་ཀུན་ནས་འཕྲོ་བ༔ དེའི་ལྟེ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ༔ པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་རང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ་རིང་ཆ་ཚེག་དྲག་དང་བཅས་པ་དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པའི་སྣར་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ་པོ་རྟ་མཆོག་རོལ་པ་སྐུ་མདོག་དམར་པོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ གཡས་དབྱུག་ཏོ་དང་གཡོན་མེའི་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་པ་འཆི་བདག་གི་བདུད་ལ་སོགས་པ་ཚར་བཅད༔ ཚུར་འདུས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་དང༔ རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་སྲོག་ཐོབ་པར་གྱུར༔ མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང་། བརྟན་པ་མི་གཡོ་ཚེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ༔ སྤྲོས་པས་ཁམས་གསུམ་ཐམས་ཅད་བཀྲག་དང་ལྡན༔ བསྡུས་པས་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་གཟི་མདངས་འཕྲོག༔ བཅིངས་པས་འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ལུ་གུ་རྒྱུད༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་རིག་འཛིན་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཚེ་མདའ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ཡིས༔ སོགས་གོང་བཞིན་དང་ཡེ་དྷརྨཱ་སོགས་བརྗོད་ཅིང་རོལ་མོའི་སྒྲས་ཤིས་པར་བྱ། དེ་ལྟར་ཚེ་དཔག་ མེད་སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པས། དེའི་སྐབས་སུ་ཐོབ་ཅིང་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་དམ་ཚིག་གི་རིམ་པ་ལ་བསྲུང་སྡོམ་བགྱིད་ཅིང་། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མཆོད་པའི་སྤྲིན་དུ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ ཁྱོད་ཞབས་པདྨོ་ལས་བྱུང་བའི༔ ཡང་དག་དམ་ཚིག་སྣང་བ་གང༔ བསྲུང་བྱ་སྲུང་བྱེད་ལས་འདས་པ༔ ཡོངས་གྲུབ་ཆེན་པོའི་བར་དུ་བསྲུང༔ ཉེས་ལྟུང་དྲི་མས་གོས་གྱུར་ན༔ ཆ་ཡིས་ཀྱང་ནི་སྤྱད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་དམ་ཚིག་ཁས་ལེན་དང་། སྐུ་དྲིན་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ནས་མཎྜལ་དབུལ། དགེ་བསྔོ་ཤིས་བརྗོད་བྱས་ལ་སློབ་མ་གྱེས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་ལ་གཉིས། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ལའང་བཅུ་གཅིག་ལས། ཐོག་མར་ཚོགས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ནི། ནང་མཆོད་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ རུས་སྦལ་ཁོག་པའི་སྣོད་ཡངས་སུ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་རྣམ་ལྔ་དང༔ དབང་པོ་ལྔ་དང་གོ་རོ་ཙ༔ བ་སུ་ཏ་དང་ནང་ཁྲོལ་ལྔ༔ བཟའ་དང་བཏུང་བ་འབྲས་བུར་བཅས༔ ཚོགས་རྫས་ཡུལ་གྱི་འདོད་ཡོན་རྣམས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་ཤིང༔ མི་གཙང་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས་སྤེལ་ནས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་དང་ཧ་ཧོ་ཧྲཱིཿས༔ བྱིན་བརླབས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི།
Chinese
与我无别融为一， 开启觉性智慧眼， 直视自生本觉面。 恰克殊 札 贝 舍 亚 帕！ 如是揭开眼罩。 吼！ 看啊，谛视善逝坛城， 观视即见，安乐无比。 自性本空，法界之体性， 无有聚散，恒常持守之。 如是观视表征之坛城，思维能表所表，证悟实义之法性。 之后，为求真实灌顶，献曼扎， 念诵此祈请文： 舍弃汝之莲足已， 无有其他可依怙之主， 勇士金刚阿阇黎， 祈请生起殊胜之禅定。 三遍。 首先，为求瓶灌顶，作如是观想： 具足三处之坛城本尊，如虚空金刚如来等，作灌顶之意念。 勇士勇母等，散播吉祥之花，诵吉祥之语。 忿怒尊等，驱逐障碍。 持瓶之天女等，手持充满甘露之珍宝瓶，于王位之上，显现灌顶。 举起宝瓶， 吽 舍！ 诸佛之瓶灌顶， 今日赐予汝等。 为令诸佛皆欢喜， 瓶之灌顶赐予汝。 嗡 阿 吽 嗡 吽 创 舍 阿 嘎 拉 舍 阿 比 钦 扎 吽！ 如来降生之初时， 诸天神等沐浴之， 以天界清净之水， 如是吾亦为汝灌顶。 嗡 萨瓦 达 他 嘎 达 阿 比 舍 嘎 达 萨 玛 雅 舍 瑞 吽！ 如是灌顶，身已充满。 所有当净之物皆已清净。 剩余之水向上回旋，化为本尊阿弥陀佛及五部如来严饰顶髻。 举起长寿宝瓶， 再次观想上师与前尊无二无别，于眉间之嗡字放射白色光芒，以及无量身之集合， 融入汝等之顶门，身体之内全部充满白色光芒及无量身之集合， 身体之二障及其习气皆已清净， 与无量寿佛之身，空性光明金刚无二无别。 于喉间之阿字放射红色光芒，以及语文字母之集合，无量无边， 融入汝等之
English
Become inseparable from me, Open the eyes of awareness and wisdom, Look directly at the face of self-born primordial wisdom. Cakṣuḥ pra be śa ya phaṭ! Thus, remove the blindfold. Ho! Look! Gaze upon the Sugata's mandala, Seeing through gazing brings great bliss. Since it is without inherent existence, it is the essence of dharma, Hold it constantly without gathering or dispersing. Thus, by gazing at the symbolic mandala, contemplate that the signified meaning of reality is seen. Then, in order to request the actual empowerment, offer a mandala, Repeat this supplication: Having abandoned your lotus feet, There is no other lord to rely on, Hero Vajra Master, Please generate the supreme mind of samadhi. Three times. First, in order to bestow the vase empowerment, make this visualization: The deities of the mandala complete with the three supports, such as the Vajradhara Tathagatas of space, intend to bestow empowerment. The heroes and heroines scatter auspicious flowers and speak auspicious words. The wrathful ones dispel obstacles. The goddesses holding the vase hold precious vases filled with nectar and manifestly empower you to the position of regent. Raise the vase, Hum Hrih! The vase empowerment of all Buddhas, Today I bestow upon you. In order to accomplish all Buddhas, I bestow the vase empowerment upon you. Om Ah Hum Om Hum Tram Hrih Ah Kala Sha A Bhi Shin Cha Hum! Just as at the time of birth, The gods bathed him, With the pure water of the gods, Likewise, I empower you. Om Sarva Ta Tha Ga Ta A Bhi She Ka Ta Sa Ma Ya Shri Hum! By bestowing the empowerment in this way, the body is filled. All that needs to be purified is purified. From the remaining water swirling upwards, the lineage lord Amitabha and the five families adorn the crown of the head. Raise the tshe drung (long-life vase), Again, visualize that the lama and the front generation are non-dual, from the Om at the forehead radiates white light and an immeasurable collection of forms, Absorbing into the crown of your heads, the inside of your bodies is completely filled with white light and an immeasurable collection of forms, The two obscurations of the body, together with their imprints, are purified, The body of Amitayus becomes inseparable from emptiness-luminosity vajra. From the Ah at the throat radiates red light and an immeasurable collection of speech syllables, Absorbing into your
Chinese
融入到喉咙里，语门所积的一切二障及其习气全部清净，与无量寿佛的六十支妙音的体性无别。从心间的吽字发出蓝色光芒和不可思议的智慧手印。 融入到你们的心间，清净意门所积的一切二障及其习气，观想与无量寿佛的甚深光明无二无别。在根本咒语的结尾，念诵“嗡 阿巴热米达 阿玉嘉纳 嘎雅 阿比钦扎 嗡”。上师和本尊无二无别的心间种子字和咒鬘中，发出光芒，咒轮如一灯传二灯般从口中发出，进入你们的口中，融入到心间的咒鬘和种子字中，观想并跟随念诵。念诵三遍根本咒语后，将念珠放在头顶，念诵“嗡 阿巴热米达 阿玉嘉纳 瓦嘎 阿比钦扎 阿”。清净语：与瓶灌顶相关联，获得身语意的加持，主要清净粗大的执着身体，以及微细的身体脉络，依靠生起次第和喜乐智慧，成为获得化身果位的有缘者。二、为了秘密灌顶，将甘露菩提心给予舌头，品尝后，观想文字的云充满脉轮，脉结解开，由此产生殊胜的功德。吼！ 密咒殊胜乘之法，对此不可心存怀疑，舍弃清净污秽诸虚伪，方便智慧二无别，灌顶菩提心。嗡 阿巴热米达 阿玉嘉纳 菩提 चित्त 阿比钦扎 吽。如是依靠颅器之物进行秘密灌顶，融乐从喉咙传递，清净微细的气和粗大的语障，依止五肉五甘露，有权修持气脉明点，依靠胜乐智慧，成为获得报身果位的有缘者。如此生起定解。三、为了智慧智慧灌顶，容貌和青春
English
Absorbed into the throat, all the two obscurations accumulated through the gate of speech, along with their habitual tendencies, are completely purified, becoming inseparable from the essence of Amitayus' sixty branches of melodious sound. From the Hum at the heart center, emanate blue rays of light and immeasurable forms of wisdom hand gestures. Absorbed into your hearts, purify all the two obscurations accumulated through the gate of mind, along with their habitual tendencies, and contemplate being inseparable from the profound and clear mind of Amitayus. At the end of the root mantra, recite "Om Apa-rimita Ayu-jnana Kaya Abhi-sinca Om." From the heart center of the Guru and the main deity of the visualization, inseparable from each other, from the seed syllable and mantra garland, rays of light and the wheel of mantra emanate from the mouth like one lamp lighting another. Enter your mouths and dissolve into the mantra garland and seed syllable at the heart center. Contemplate and repeat after me. After repeating the root mantra three times, place the mala on the crown of the head and recite "Om Apa-rimita Ayu-jnana Vaka Abhi-sinca Ah." Purification statement: In connection with the vase empowerment, having manifestly received the blessings of body, speech, and mind, primarily purifying the coarse clinging to the body, and the subtle bodily channels, relying on the generation stage and the wisdom of bliss, you are made fortunate to attain the Nirmanakaya. Second, for the sake of the secret empowerment, the nectar of bodhicitta is given to the tongue. Having tasted it, contemplate that the clouds of letters fill the chakras, the knots of the channels are released, and from this, extraordinary qualities arise. Ho! The Dharma of the supreme vehicle of secret mantra, do not have doubts about this. Abandon all pretense of purity and impurity. Empowerment of bodhicitta, inseparable from skillful means and wisdom. Om Apa-rimita Ayu-jnana Bodhi-citta Abhi-sinca Hum. Thus, relying on the secret empowerment of the skull cup substance, the melting bliss passes through the throat, purifying the subtle winds and the coarse obscurations of speech. Relying on the five meats and five nectars, having the authority to practice the channels, winds, and bindus, relying on the wisdom of supreme bliss, you are made fortunate to attain the Sambhogakaya. Generate this conviction. Third, for the sake of the wisdom and knowledge empowerment, form and youth