Tibetan
་ཨརྒྷཾ་སོགས། འཇིག་རྟེན་འདྲེན་པའི་སོགས་ཤློཀ་གཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སློབ་མ་ལ་མངོན་པར་དབང་བསྐུར་བ་བསྩལ་དུ་གསོལ། ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་དེ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་ལྡན་པས་འཆི་མེད་ཚེའི་བུམ་པ་བདུད་རྩིའི་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས་གང་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ དབང་བསྐུར་བའི་མོས་པ་མཛོད། རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཇི་ལྟར་བལྟམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱིས་ནི་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར༔ ལྷ་ཡི་ཆུ་ནི་དག་པ་ཡིས༔ དེ་བཞིན་བདག་གིས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ༔ བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ཅིང་བུམ་ཆུ་འཐོར་བས་ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །རྡོ་རྗེའི་མཚན་དཔེ་ཐོབ་པར་མོས་པ་སྐུའི་དབང་། མགྲིན་པར་བཞག་ནས་བུམ་ཆུ་བླུད་པས་ངག་སྒྲིབ་དག །གཞོམ་མེད་ནཱ་དའི་སྒྲ་དབྱངས་ལྡན་པར་མོས་པ་གསུང་། སྙིང་གར་བཞག་ནས་དབྱིངས་དང་རིག་པ་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་ངོ་སྤྲད་པས་ཡིད་སྒྲིབ་དག །རིག་སྟོང་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་མཇལ་བ་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཡིན་ནོ། །ཞེས་བརྡ་སྤྲད་པ་དང་མཐུན་པའི་ལག་ལེན་ཀྱང་བྱའོ། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་སོ་སོའི་སྐུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་རེ་འཕྲོས་ནས་ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཁྱེད་རང་ཡང་འཆི་མེད་ཚེ་ལྷ་གཙོ་འཁོར་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །ཙཀླི་རེ་རེ་བཞིན་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧྲཱི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ ཚེ་ཡི་བདག་པོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འགྱུར་བ་མེད་པ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཚེ་དཔག་མེད་པས་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ཞེ་སྡང་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ལོང་ ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ང་རྒྱལ་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ རིན་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདོད་ཆགས་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ པདྨ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཧྲཱིཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཕྲག་དོག་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་ཉིད༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དོན་གྲུབ་རྡོ་རྗེའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ནམ་མཁའི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་མ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ ས་ཡི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ སངས་རྒྱས་སྤྱན་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་ཤེས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ མེ་ཡི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ གོས་དཀར་མོ་ཡི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ འདུ་བྱེད་ ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པ༔ རླུང་གི་ཁམས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ མཉམ་གཞག་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ ཡུམ་ཆེན་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་སྔོན་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་སེར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་དམར་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ཀུན་གྱི་ཚེ་བདག་མོ༔ སྒེག་ཅིང་འཛུམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན༔ སྟོང་ཁམས་ཡོངས་ལ་དབང་སྒྱུར་མ༔ རིན་ཆེན་ཚེ་ཡི་བུམ་པ་འཛིན༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་བཅུད་སྡུད་མ༔ ལྷ་མོ་ལྗང་མོའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཤར་ཕྱོགས་ཞི་བའི་ལས་མཛད་མ༔ དཀར་མོ་ལྕགས་ཀྱུ་བུམ་པ་འཛིན༔ ཤར་གྱི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱས་པའི་ལས་མཛད་མ༔ སེར་མོ་ཞགས་པ་བུམ་པ་འཛིན༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་དབང་གི་ལས་མཛད་མ༔ དམར་མོ་ལྕགས་སྒྲོག་བུམ་པ་འཛིན༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་དྲག་པོའི་ལས་མཛད་མ༔ ལྗང་མོ་དྲིལ་བུ་བུམ་པ་འཛིན༔ བྱང་གི་སྒོ་མའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་གཏོར་ཐོགས་ལ། གཏོར་སྣོད་པདྨོ་བདེ་ཆེན་བཀོད་པའི་ཕོ་བྲང་དུ་གཏོར་མ་ཚེ་དཔག་མེད་རྒྱལ་བ་འདུས་པའི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་སྤྲུལ་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་བྱིན་ཐིབས་སེ། འོད་ལམ་མེར་བཞུགས་པ་སྤྱི་བོར་སྤྱན་དྲངས་པས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་དབང་ཆེན་རྩལ་རྫོགས་སུ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ཐུགས་དམ་དུས་ལས་མ་གཡེལ་བར༔ སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ་འདི་ལ༔ ཚེ་ཡི་དབང་བསྐུར་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛ༔ བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུར་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་བདུད་རྩི་དངོས་གྲུབ་ཏུ་སྦྱིན༔ དེ་དག་གིས་བུམ་པའི་དབང་ཐོབ། ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག་ནས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན། བསྐྱེད་པའི་རིམ་ པའི་རྣལ་འབྱོར་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། ཞི་བའི་ལས་འགྲུབ། འབྲས་བུ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་པ་ཅན་དུ་བྱས་པའོ། །གསང་བའི་དབང་བསྐུར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། མིག་དར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་སྦྱིན། གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ༔ བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བརྙེས་པའི་ཡུམ༔ གསང་བ་བླ་མེད་གཏེར་མངའ་བའི༔ མཚན་ལྡན་ཡིད་འོང་ལྷ་མོ་འདི༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་བྱའི་ཕྱིར༔ དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་ཁྱེད་ལ་འབུལ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་བདེ་བའི་ངང༔ ཡང་དག་བདེ་ཆེན་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་ཞུ། བླ་མས། འོད་གསལ་ཆེན་པོ་འཆར་བའི་མཆོག༔ ཆགས་དང་ཞེན་པ་ལས་གྲོལ་བའི༔ ཏིང་འཛིན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་བྱ༔ ཨོཾ་ཨཱ་རལླི་མུ་དྲ་ཧོ༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པ་ཡིན་པས་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་གསལ༔ སྙིང་གར་ཚེ་དཔག་མེད་པའི་སྐུ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་ཡབ་ཡུམ་བསམ༔ ཐབས་ཤེས་སྙོམས་འཇུག་བར་མཚམས་ནས༔ འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པ་ལས༔ རྒྱལ་བ་ཡབ་ཡུམ་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ སྦྱོར་མཚམས་ཐིག་ལེ་དཀར་དམར་ནི༔ ཚུར་འདུས་ལྷ་ལ་ཐིམ་པར་སྒོམས༔ བླ་མས་སྙན་པའི་དབྱངས་བཅས། ཧཱུྃ༔ ཁྱོད་ལུས་བདེ་བའི་རྣལ་འབྱོར་མ༔ སྙིང་གར་ཚེ་བདག་ཡབ་ཡུམ་གཉིས༔ དྲི་མེད་ཤེལ་འདྲའི་ སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཕྱོགས་བཅུའི་ཚེ་བཅུད་ཀུན་བསྡུས་ནས༔ བུ་ཁྱོད་བདེ་བའི་ཉམས་རྒྱས་སྒོམས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཏུ་ཨཱ༔ ཞེས་རོལ་མོ་དཀྲོལ་ལ་བྱིན་དབབ། འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ། བུམ་དབང་དུས་སུ་བསྟན་པ་ནི༔ སྤྲོས་བཅས་དཔེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ༔ འདི་ནི་དེ་ལས་ཁྱད་འཕགས་པ༔ རང
Chinese
阿伽等。引导世间的等颂词一。祈请所有如来赐予弟子殊胜灌顶。如此祈请后，他们以具足众多吉祥之相，充满不死甘露之水流的长寿宝瓶，从顶轮开始作灌顶之想。手持宝瓶，如您降生之时，众天神沐浴您一般，以天神清净之水，如是，我亦为您灌顶。嗡 萨瓦 达他嘎达 阿比谢嘎 德 萨玛雅 希利 耶 吽。（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत अभिषेके ते समय श्री ये हूँ，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaya śrī ye hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，如来，灌顶，彼，誓言，吉祥，耶，吽。）宝瓶置于顶轮，倾泻瓶水，清净身体的业障。观想获得金刚之名，是为身之灌顶。置于喉间，灌入瓶水，清净语之业障。观想具有无坏那达之音声，是为语之灌顶。置于心间，指示法界与智慧双运之义，清净意之业障。证悟觉性空性法身之自性，是为意之灌顶。如是传达表征，并依之修行。从坛城各本尊之身，各化现一尊智慧身，融入您身，观想您亦成为不死长寿天尊主眷无二无别。将食子一一置于顶轮。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）！五种智慧之体性，长寿之主身红色，等持手持长寿宝瓶，不变金刚之身，无量寿佛赐予灌顶。嗡 嘛嘛 嘉纳 阿玛Ra尼 杰万帝 吽 仲 杂 杂 阿比辛恰 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मम ज्ञान अमरणि जीवन्ति हुं भ्रूं जः जः अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mama jñāna amāraṇi jīvanti hūṃ bhrūṃ jaḥ jaḥ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛嘛，智慧，不死，生命，吽，仲，杂，杂，灌顶，吽。） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！ 嗔恨自性极清净，镜子 智慧之体性，等持手持长寿宝瓶，不动金刚赐予灌顶。嗡 嘛嘛 阿玉 巴扎 阿秋巴 雅 阿比辛恰 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ मम आयुः वज्र अक्षोभ्य अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mama āyuḥ vajra akṣobhya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛嘛，寿命，金刚，不动，灌顶，吽。） 我慢自性极清净，平等性智之体性，等持手持长寿宝瓶，宝生金刚赐予灌顶。嗡 嘛嘛 阿玉 Ra那 仲 阿比辛恰 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ मम आयुः रत्न त्राम् अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mama āyuḥ ratna trāṃ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛嘛，寿命，宝，仲，灌顶，吽。） 贪欲自性极清净，妙观察智之体性，等持手持长寿宝瓶，莲花金刚赐予灌顶。嗡 嘛嘛 阿玉 舍 阿弥爹瓦 阿比辛恰 吽。（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཧྲཱིཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ मम आयुः ह्रीः अमिधेव अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：oṃ mama āyuḥ hrīḥ amidheva abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡，嘛嘛，寿命，舍，阿弥陀佛，灌顶，吽。） 嫉妒自性极清净，成所作智之体性，等持手持长寿宝瓶，不空成就金刚赐予灌顶。嗡 嘛嘛 阿玉 嘎玛 阿比
English
Argham, etc. One shloka for guiding the world, etc. I beseech all the Tathagatas to bestow the supreme empowerment upon the disciples. Having made this supplication, may they, endowed with many auspicious aspects, perform the empowerment from the crown of the head with a vase of immortal life filled with a stream of nectar. Holding the vase, Just as at the time of your birth, The gods bathed you, With pure divine water, Likewise, I empower you. Om Sarva Tathagata Abhisheka Te Samaya Shri Ye Hum. (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏེ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत अभिषेके ते समय श्री ये हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata abhiṣeke te samaya śrī ye hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, all, thus-gone, empowerment, to you, samaya, auspicious, ye, hum.) Placing the vase on the crown of the head and scattering the vase water, may the obscurations of the body be purified. Contemplate receiving the vajra name, which is the body empowerment. Placing it at the throat and pouring the vase water, may the obscurations of speech be purified. Contemplate possessing the indestructible nada sound, which is the speech empowerment. Placing it at the heart and introducing the meaning of the union of space and awareness, may the obscurations of mind be purified. Realizing the self-face of the awareness-emptiness dharmakaya is the mind empowerment. One should also practice in accordance with the communicated symbols. From the bodies of each deity of the mandala assembly, may a second wisdom body emanate and dissolve into you, and contemplate that you also become inseparable from the chief deity and retinue of the immortal life deity. Place each tsakli on the crown of the head. Hrih! The essence of the five wisdoms, The lord of life, body red in color, In equipoise, holding the vase of life, The immutable vajra body, Amitayus empowers you. Om Mama Jnana Amarani Jivanti Hum Bhromh Jah Jah Abhisincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཧཱུྃ་བྷྲཱུྃ་ཛཿཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: ॐ मम ज्ञान अमरणि जीवन्ति हुं भ्रूं जः जः अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mama jñāna amāraṇi jīvanti hūṃ bhrūṃ jaḥ jaḥ abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, mama, wisdom, immortal, life, hum, bhrum, jah, jah, empower, hum.) Hum! The nature of anger is completely pure, Mirror The essence of wisdom, In equipoise, holding the vase of life, Akshobhya Vajra empowers you. Om Mama Ayuh Vajra Akshobhya Abhisincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿབཛྲ་ཨཀྵོ་བྷྱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ मम आयुः वज्र अक्षोभ्य अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mama āyuḥ vajra akṣobhya abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, mama, life, vajra, immovable, empower, hum.) The nature of pride is completely pure, The essence of equality wisdom, In equipoise, holding the vase of life, Ratnasambhava Vajra empowers you. Om Mama Ayuh Ratna Tram Abhisincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿརཏྣ་ཏྲཱཾ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ मम आयुः रत्न त्राम् अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mama āyuḥ ratna trāṃ abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, mama, life, jewel, tram, empower, hum.) The nature of desire is completely pure, The essence of discriminating wisdom, In equipoise, holding the vase of life, Padma Vajra empowers you. Om Mama Ayuh Hrih Amitadeva Abhisincha Hum. (Tibetan: ཨོཾ་མ་མ་ཨཱ་ཡུཿཧྲཱིཿཨ་མི་དྷེ་ཝ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔, Sanskrit Devanagari: ॐ मम आयुः ह्रीः अमिधेव अभिषिञ्च हुं, Sanskrit Romanization: oṃ mama āyuḥ hrīḥ amidheva abhiṣiñca hūṃ, Literal Chinese Meaning: Om, mama, life, hrih, Amitabha, empower, hum.) The nature of jealousy is completely pure, The essence of accomplishing wisdom, In equipoise, holding the vase of life, Amoghasiddhi Vajra empowers you. Om Mama Ayuh Karma Abhi
Chinese
ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། 识蕴清净者， 掌管虚空界， 持等持之寿瓶， 赐予法界自在母之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 受蕴清净者， 掌管大地界， 持等持之寿瓶， 赐予佛眼母之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 想蕴清净者， 掌管火界， 持等持之寿瓶， 赐予白衣母之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 行 蕴清净者， 掌管风界， 持等持之寿瓶， 赐予大母度母之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 乃是诸智慧之寿主， 具有娇媚含笑之姿态， 掌管整个空界， 持有珍宝之寿瓶， 摄集五大之精华， 赐予蓝色天女之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 乃是诸智慧之寿主， 具有娇媚含笑之姿态， 掌管整个空界， 持有珍宝之寿瓶， 摄集五大之精华， 赐予黄色天女之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 乃是诸智慧之寿主， 具有娇媚含笑之姿态， 掌管整个空界， 持有珍宝之寿瓶， 摄集五大之精华， 赐予红色天女之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 乃是诸智慧之寿主， 具有娇媚含笑之姿态， 掌管整个空界， 持有珍宝之寿瓶， 摄集五大之精华， 赐予绿色天女之灌顶。 嗡 玛玛 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 灌顶 吽）。 东方作寂静之业者， 白衣铁钩持宝瓶， 赐予东方门母之灌顶。 嗡 玛玛 阿 昂 库 夏 札 吽 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम अंकुश जः अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama aṁkuśa jaḥ abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 钩 来 灌顶 吽）。 南方作增益之业者， 黄衣绢索持宝瓶， 赐予南方门母之灌顶。 嗡 玛玛 帕 夏 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་པཱ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम पाश अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama pāśa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 索 灌顶 吽）。 西方作怀爱之业者， 红衣铁链持宝瓶， 赐予西方门母之灌顶。 嗡 玛玛 斯 坡 札 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་སྥོ་ཊ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम स्फोट अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama sphoṭa abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 锁 灌顶 吽）。 北方作猛厉之业者， 绿衣铃杵持宝瓶， 赐予北方门母之灌顶。 嗡 玛玛 嘉 纳 嘎 迭 阿 毗 钦扎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་མ་ཛྙཱ་ན་གྷཱཎྜེ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ओ मम ज्ञान घण्टे अभिषिञ्च हुं，梵文罗马拟音：om mama jñāna ghaṇṭe abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：嗡 玛玛 智慧 铃 灌顶 吽）。 持长寿食子， 念诵……