Tibetan
་ཡིན་མཐའ་དང་བྲལ༔ གཉིས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རིག་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་བདེ་བའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དགུ་པ་འདོད་ཡོན་གཏོར་མས་མཆོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྣང་བ་སྟོང་པའི་སྣོད་ནང་དུ༔ རིག་པ་འོད་ལྔའི་གཏོར་མ་བཤམས༔ སྣང་སྲིད་ཡོངས་རྫོགས་འོད་ལྔའི་རྫས༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འབྲལ་མེད་ཐིག་ལེ་འོད་པོ་ཆེ༔ སྤྱོད་ལམ་ཀུན་ཏུ་སྤང་དུ་མེད༔ རང་ཤར་རང་ངོ་ཤེས་པ་ཡི༔ ཆགས་པ་ཆེན་པོའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཅིག་པ་གསང་ནན་གྱི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མངོན་སུམ་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་གདེངས་རྙེད་ངོ་སྤྲོད་ཀྱིས༔ དུས་གསུམ་དུས་མེད་མཉམ་སྦྱོར་བ༔ གསང་བ་ནན་ཏན་མཆོད་པ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་གཉིས་པ་སྦྱོར་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གློ་བུར་བྲལ་བའི་འོད་གསལ་བ༔ རིག་སྟོང་འོད་ལྔ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཉིན་དང་མཚན་དུ་མཉམ་སྦྱོར་བའི༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཨོཾ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ན་པདྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་གསུམ་པ་བསྒྲལ་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འཁྲུལ་སྣང་ཤེས་པ་ཐ་མལ་པ༔ ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དངོས་པོའི་སྤྲིན༔ དངོས་མེད་ཐིག་ལེ་དྭངས་མའི་མཚོན༔ ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བསྒྲལ་མཆོད་པ་འབུལ༔ མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བཅུ་བཞི་པ་ནི་བསྟོད་པ་སྟེ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ རབ་འབྱམས་སྣང་ལ་འོད་གསལ་བ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འུར་ཏིང་སིལ་ཆོལ་གང་བུར་སྒྲར༔ གྲགས་པའི་གསུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་མི་འགྱུར་ཐིག་ལེ་ཆེ༔ མཉམ་ཉིད་ཐུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རིག་པ་རང་རྩལ་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ ཡོན་ཏན་རྒྱས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟོག་འདུལ་ཡེ་ཤེས་འོད་ལྔ་གསལ༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བཅོ་ལྔ་པ་ནི་བཤགས་པ་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སྡུག་བསྔལ་ཀུན་དང་གདོད་ནས་བྲལ༔ མ་རིག་ལོག་རྟོག་སྡུག་བསྔལ་བཅིང༔ རྣམ་སྣང་ཆོས་བདུན་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས༔ དུག་ལྔ་གློ་བུར་རང་སར་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔ བཅོ་ལྔ་རིག་རྩལ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར༔ ཀུན་བཟང་ཆོས་བདུན་དང་ལྡན་པས༔ རིག་པ་འབེན་ལ་གཏད་པའི་ཕྱིར༔ དང་པོ་འདྲ་འབག་ཉིད་ལ་བལྟ༔ སྣང་བ་ཉམས་འོག་ཚུད་པར་འགྱུར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཡིད་ཡུལ་མིག་བཙུམ་བླང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ལྷ་ཉིད་བསྒོམ༔ བསྐྱར་ཞིང་ཐུན་རེ་ཉིད་ལ་ནི༔ ལན་བདུན་སྦྱངས་ན་ལྷ་རུ་འཆར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གསུམ་པ་ལྷ་དེ་སེམས་སུ་བརྟགས༔ ལྷ་ཉིད་རང་ལ་རང་ཉིད་ལྷ༔ ལྷ་དང་རྟོག་པ་དབྱེར་མེད་ཕྱིར༔ ཐམས་ཅད་སེམས་སུ་གྲོལ་བར་འགྱུར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཞི་པ་བོགས་སུ་དབྱུང་བ་ནི༔ རྟག་བརྟན་ཨ་འཐས་གྱུར་པ་ན༔ མེ་ལོང་གསལ་བ་མདུན་བཞག་ལ༔ དེ་ལ་སྐུ་འབག་བསྟན་ཅིང་བལྟ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ལྔ་པ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི༔ མེ་ལོང་ཉེར་ལྔར་སྐུ་ཡང་བསྟན༔ ཐམས་ཅད་སྣང་གསལ་རིག་པའི་སྐུ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་འཕེལ་བར་འགྱུར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དྲུག་པ་ཐུན་གཅིག་སོར་མོ་གཅིག༔ དེ་ནས་ཐུན་རེ་བཞི་འགྱུར་ནས༔ མཐར་ནི་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པ༔ གཅིག་གིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་བསྒོམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བདུན་པ་དེ་ཉིད་ཐུན་རེ་ཡང༔ སྦྱར་ཞིང་བཞི་འགྱུར་ཉིད་དུ་འགྱུར༔ སླར་ནི་ཡུང་འབྲུའི་ཚད་ཙམ་གྱིས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ཁྱབ་ཀུན་བཟང་བསྒོམ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བརྒྱད་པ་རྣམ་དག་མཆོག་གི་ལམ༔ གདོད་ནས་འཁྲུལ་པ་མེད་པ་ལ༔ གློ་བུར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སེམས༔ སྣོད་བཅུད་ལྷར་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཉི་ཤར་སྤྲིན་བཞིན་དག་པར་འགྱུར༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ དགུ་པ་དེ་ཉིད་གསལ་བསྟན་ནས༔ སྣང་སྲིད་དེ་དག་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ ཐིག་ ལེ་ཟླུམ་པོའི་བདག་ཉིད་དོ༔ ལྷ་ཚོགས་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཀྱང༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་རིག་པའི་ལྷ༔ མང་ཉུང་རྣམ་པ་གཅིག་ཉིད་དང༔ དུ་མའི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བལྟ༔ དེས་ནི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་གྲོལ༔ ཅི་ཕྱིར་རང་གིས་རང་བཅིངས་པ༔ རང་གི་ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བས༔ རང་གྲོལ་ཉིད་དུ་མངོན་སངས་རྒྱའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་དྲུག་རྫོགས་རིམ་བསྒོམ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་དེ༔ མ་འགགས་ཝལ་ལེ་གསལ་བ་སངས་རྒྱས་དངོས༔ དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པ་ཐ་སྙད་ཀྱི༔ སྒོམ་དང་སྒྲུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་མེད་པར་རྫོགས༔ ཅི་ཕྱིར་རང་རིག་ཆོས་སྐུར་དག་པ་ལ༔ སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ལས་དང་རྣམ་སྨིན་མེད༔ དེ་མེད་བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའང་ཅི་ཡང་མེད༔ འཁྲུལ་དང་གྲོལ་བའི་མིང་ཡང་དེ་ལ་མེད༔ མེད་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོར་བཞག༔ དྭངས་བས་ཐུན་གཅིག་བསྒོམས་ན་འཁོར་བ་འཇིག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་བྱང
Chinese
远离边际之尽头，无二双运自明智。赐予大乐安乐之成就，ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི：（梵文天城体：कायावाकचित्तसर्वसिद्धिह्रीः，梵文罗马拟音：kāyavākcittasarvasiddhihrīḥ，身语意一切成就 舍）。第九，以欲妙食子供养。 ཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，吽 舍）。于显现空性之器中，陈设觉性五光之食子。显有圆满五光之物，自显自解脱，献供养。མ་ཧཱ་བ་ ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི：（藏文，梵文天城体：महाबलिंताखाहि，梵文罗马拟音：mahābaliṃtākhāhi，大祭食 享用）。第十，血之供养是：ཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，吽 舍）。无离之明点大光明，一切行中无舍弃。自显自识之，献大贪着之供养。མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི：（藏文，梵文天城体：महारक्तखाहि，梵文罗马拟音：mahāraktakhāhi，大红 享用）。第十一，秘密要义之供养是：ཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，吽 舍）。于现量见智慧时，以信解得定之认识，三时无时平等合，献秘密要义之供养。སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཛ་གད་ཁཱ་ཧི：（藏文，梵文天城体：सर्वपञ्चामृतजगत्खाहि，梵文罗马拟音：sarvapañcāmṛtajagatkhāhi，一切五甘露世界 享用）。第十二，交合供养是：ཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，吽 舍）。骤然离之光明，觉空五光普照。日夜平等合，献无聚散之供养。ཨོཾ་པདྨ་ཡོ་གི་ནཱི་ག་ན་པདྨ་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ：（藏文，梵文天城体：ओं पद्मयोगिनीगणपद्मप्रवेशयफट्，梵文罗马拟音：oṃ padmayoginīgaṇapadmapraveśayaphaṭ，嗡 莲花瑜伽母众莲花 引入 啪）。第十三，诛杀供养是：ཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，吽 舍）。错觉庸常之识，如何显现事物之云，无实明点清净之湖，献遍一切诛一切之供养。མ་ཏྲཾ་རུ་ཏྲ་པྲ་བྷན་ཙཀྲ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ：（藏文，梵文天城体：मातृंरुद्रप्रभञ्जचक्रमारयफट्，梵文罗马拟音：mātruṃrudraprabhañjacakramārayaphaṭ，母 鲁扎 摧毁轮 杀 啪）。第十四是赞颂：ཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，吽 舍）。无边显现光明，于金刚身前敬礼赞。铙钹锣鼓充满声，于声之语前敬礼赞。 三时不变大明点，于平等意前敬礼赞。觉性自力普照，于功德增前敬礼赞。调伏分别智慧五光明，于事业行前敬礼赞。第十五是忏悔：ཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：hūṃ hrīḥ，吽 舍）。与一切痛苦本离，无明邪念束缚痛苦。以遍照七法错觉轮，五毒骤然忏于自处。ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི：（藏文，梵文天城体：ओं आः हुं ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，嗡 阿 吽 舍）。བཛྲ་སཏྭ་ས་མ་ཡ༔ མ་ནུ་པ་ལཱ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཏྭེ་ནོ་པ་ཏིཥྛ༔ དྲྀ་ཌྷོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་ཏོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་ཝ༔ ཨ་ནུ་རཀྟོ་མེ་བྷ་ཝ༔ སུ་པོ་ཥྱོ་མེ་བྷ་བ༔ སརྦ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ༔ སརྦ་ཀརྨ་སུ་ཙ་མེ༔ ཙིཏྟཾ་ཤྲེ་ཡཿཀུ་རུ་ཧཱུྃ༔ ཧ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧོ༔ བྷ་ག་ཝཱན་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ༔ བཛྲ་མཱ་མེ་མུཉྩ༔ བཛྲཱི་བྷ་ཝ༔ མ་ཧཱ་ས་མ་ཡ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཨཱ༔（藏文，梵文天城体：वज्रसत्त्वसमय मानुपालय वज्रसत्त्वत्वेनोपतिष्ठ दृढो मे भव सुतोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सुপোষ्यो मे भव सर्वसिद्धिं मे प्रयच्छ सर्वकर्मसु च मे चित्तं श्रेयः कुरु हुं ह ह ह ह हो भगवन्सर्वतथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमय वज्रसत्त्वाः，梵文罗马拟音：vajrasattvasamaya mānupālaya vajrasattvatvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava anurakto me bhava supoṣyo me bhava sarvasiddhiṃ me prayaccha sarvakarmasu ca me cittaṃ śreyaḥ kuru huṃ ha ha ha ha ho bhagavansarvatathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamaya vajrasattvāḥ，金刚萨埵誓言 守护我 金刚萨埵请安住 坚固于我 喜足于我 欢喜于我 增长于我 一切成就赐予我 一切事业亦然 我的心 善哉 作 吽 哈哈哈哈 Bhagavān 一切如来 金刚 勿舍弃我 金刚 成为 大誓言 金刚萨埵 阿）。十五，觉性力之施
English
Free from the extremes of existence, the supreme self-awareness of indivisible union. Bestow the great bliss of blissful accomplishment. Kāya vāka citta sarva siddhi hrīḥ (Sanskrit Devanagari: कायावाकचित्तसर्वसिद्धिह्रीः, Sanskrit Romanization: kāyavākcittasarvasiddhihrīḥ, Body speech mind all accomplishment Hrīḥ). Ninth, offering with desirable objects and torma. Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Hūṃ Hrīḥ). In the vessel of emptiness of appearance, arrange the torma of the five lights of awareness. The entirety of appearance and existence is the substance of the five lights, self-arisen, self-liberated, offering the offering. Mahāba liṃta khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महाबलिंताखाहि, Sanskrit Romanization: mahābaliṃtākhāhi, Great offering consume). Tenth, the offering of rakta is: Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Hūṃ Hrīḥ). The inseparable bindu, great light, in all conduct, there is no abandonment. Knowing the self-arisen, self-recognized, offering the offering of great attachment. Mahārakta khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: महारक्तखाहि, Sanskrit Romanization: mahāraktakhāhi, Great blood consume). Eleventh, the offering of secret essence is: Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Hūṃ Hrīḥ). When directly seeing wisdom, with faith, confidence, and recognition, uniting the three times and timelessness, offering the offering of secret essence. Sarva pañca amṛta jagad khāhi (Tibetan, Sanskrit Devanagari: सर्वपञ्चामृतजगत्खाहि, Sanskrit Romanization: sarvapañcāmṛtajagatkhāhi, All five ambrosia world consume). Twelfth, the union offering is: Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Hūṃ Hrīḥ). The clear light that suddenly departs, the awareness-emptiness, the five lights shine everywhere. Uniting equally day and night, offering the offering without gathering and scattering. Oṃ padma yoginī gaṇa padma praveśaya phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओं पद्मयोगिनीगणपद्मप्रवेशयफट्, Sanskrit Romanization: oṃ padmayoginīgaṇapadmapraveśayaphaṭ, Oṃ lotus yogini assembly lotus enter phaṭ). Thirteenth, the liberation offering is: Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Hūṃ Hrīḥ). The deluded appearance, ordinary consciousness, how appearances are the clouds of things, the unreal bindu, the lake of clarity, offering the offering that pervades and liberates all. Mātraṃ rudra prabhañja cakra māraya phaṭ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: मातृंरुद्रप्रभञ्जचक्रमारयफट्, Sanskrit Romanization: mātruṃrudraprabhañjacakramārayaphaṭ, Mother Rudra destroy wheel kill phaṭ). Fourteenth is praise: Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Hūṃ Hrīḥ). The clear light in the vast appearance, I prostrate and praise the vajra body. The sound of cymbals, drums, and bells fills the air, I prostrate and praise the speech of sound. The great bindu that does not change in the three times, I prostrate and praise the mind of equality. The self-power of awareness shines everywhere, I prostrate and praise the increase of qualities. The five lights of wisdom that subdue thoughts are clear, I prostrate and praise the activity of actions. Fifteenth is confession: Hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: hūṃ hrīḥ, Hūṃ Hrīḥ). From the beginning, separated from all suffering, ignorance and wrong thoughts bind suffering. With the deluded wheel of the seven aspects of Vairocana, the five poisons are suddenly confessed in their own place. Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ओं आः हुं ह्रीः, Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ hrīḥ, Oṃ Āḥ Hūṃ Hrīḥ). Vajrasattva samaya mānupālaya vajrasattvatvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava anurakto me bhava supoṣyo me bhava sarvasiddhiṃ me prayaccha sarvakarmasu ca me cittaṃ śreyaḥ kuru huṃ ha ha ha ha ho bhagavansarvatathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamaya vajrasattvāḥ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: वज्रसत्त्वसमय मानुपालय वज्रसत्त्वत्वेनोपतिष्ठ दृढो मे भव सुतोष्यो मे भव अनुरक्तो मे भव सुপোষ्यो मे भव सर्वसिद्धिं मे प्रयच्छ सर्वकर्मसु च मे चित्तं श्रेयः कुरु हुं ह ह ह ह हो भगवन्सर्वतथागत वज्र मा मे मुञ्च वज्री भव महासमय वज्रसत्त्वाः, Sanskrit Romanization: vajrasattvasamaya mānupālaya vajrasattvatvenopatiṣṭha dṛḍho me bhava sutoṣyo me bhava anurakto me bhava supoṣyo me bhava sarvasiddhiṃ me prayaccha sarvakarmasu ca me cittaṃ śreyaḥ kuru huṃ ha ha ha ha ho bhagavansarvatathāgata vajra mā me muñca vajrī bhava mahāsamaya vajrasattvāḥ, Vajrasattva samaya protect me, Vajrasattva, abide by me, be firm in me, be pleased with me, be loving to me, nourish me well, grant me all siddhis, and in all my actions, make my mind virtuous, hūṃ ha ha ha ha ho bhagavansarvatathāgata vajra do not abandon me, be vajra, great samaya, Vajrasattva āḥ). Fifteen, the giving of the power of awareness.
Chinese
为了调伏，具备普贤七法，为了将觉性置于目标之上，首先观看自身的幻影，显现融入寂灭之中，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第二，闭眼取意境，观想无造作无错谬的本尊，反复修习，每次一座，修习七次，便显现为本尊，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第三，将本尊观为心，本尊即是自身，自身即是本尊，本尊与分别念无别故，一切皆解脱于心，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第四，生起力量，成为恒常稳固的阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），将明镜置于前方，于其中展示并观看身像，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第五，成为一体，于二十五面镜中亦展示身像，一切皆为明空觉性之身，如虚空般无边扩展，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第六，一座一指，之后每次一座增加四倍，最终直至虚空边际，观想以一充满一切，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第七，彼亦每次一座，修习并增加四倍，再次以芥子之量，观想轮涅遍布的普贤，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第八，清净殊胜之道，于本初无有错谬之中，突如其来的俱生心，器情显现为本尊，以智慧如旭日升起般清净，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第九，彼显现之后，显有彼等菩提心，是圆满明点的自性，诸佛众如何显现如何存在，一切皆为普贤觉性之本尊，观想其多寡一味，超越众多之边际，如是则于刹那间解脱，为何自己束缚自己？自己的智慧自己显现，故于自解脱中现证菩提，萨玛雅，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第十六，圆满次第的修习次第，离思离言之心性本净，无碍朗然明澈即是真实佛陀，恒常安住于此，名言之修与行皆无所作而圆满，为何自明清净为法身？无有生灭故无有业与异熟，无有彼故亦无生起与圆满，错谬与解脱之名亦无有，于无有之义中安住于平等之王，以清净故一座修习便摧毁轮回，萨玛雅，རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ 第二，诸善逝之菩提