Tibetan
་སྟེང་དུ་སྨན་དང་རཀྟ་སྦྲེང༔ ལྟ་བ་གཟེངས་བསྟོད་སྒོམ་པ་གསལ་ཡང་གདབ༔ དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ལྡན་འཇིགས་པའི་ཆས་ཀྱིས་བརྒྱན༔ རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་བདུད་རྩི་དང་ལྡན་པའི༔ སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་སྟངས་སྟབས་ཚུལ་དུ་བྱ༔ རྔ་བརྡུང་དུང་འབུད་རྐང་གླིང་བསྒྱུར༔ གདུང་བའི་དབྱངས་ཀྱིས་དམ་ལ་བཞག་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་མི་གཡོ་བསྐལ་པའི་ཐོག་མ་ལ༔ སྲིད་གསུམ་མིང་མེད་ཆོས་སྐུའི་ཞིང་ཁམས་སུ༔ ཐོག་མའི་མགོན་པོ་འོད་མི་འགྱུར་བ་དང༔ གསལ་མདངས་འགག་མེད་ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ སྐྱེ་མེད་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འགག་མེད་རང་རྩལ་གཟུགས་སྐུའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གནས་མེད་ཟུང་འཇུག་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དམིགས་མེད་མཐའ་བྲལ་རྟོགས་པར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་དང་འོང་མེད་ལྟ་བར་མ་ཆད་དམ༔ གདོད་ནས་དག་ པའི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ས་ལམ་ཐོབ་པར་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ལྷུན་གྲུབ་དྲི་བྲལ་བསྐལ་པའི་བར་མ་ལ༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ རང་བྱུང་རྒྱལ་པོ་ཤེས་རིག་འོད་ལྔ་ལ༔ ཆོས་ཅན་ཀུན་སྣང་འོད་ཟེར་སྣང་སྟོང་གིས༔ ཡེ་ཤེས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཡང་སངས་རྒྱས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ཤིང༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྙིང་ནང་ཐིག་ལེ་བསྟན་པར་མ་ཆད་དམ༔ དཀར་འཇམ་ལམ་འགགས་བསལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ སྣང་བཞི་ཚད་དུ་འཁྱོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་བསྐལ་པའི་ཐ་མ་ལ༔ འོག་མིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་གནས་མཆོག་ཏུ༔ ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་ཞི་ཁྲོ་བཀའ་བརྒྱད་ཀྱིས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་རང་རྩལ་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ གདན་གསུམ་ཚང་བས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ སྤྱོད་ཡུལ་ཡོངས་སུ་དག་པར་མ་ཆད་དམ༔ ཐ་མལ་དགྲར་འཛིན་འདུལ་བར་མ་ཆད་དམ༔ དབྱིངས་རིག་རང་གསལ་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བརྒྱུད་གསུམ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་དང་པོ་ལ༔ བདེ་བ་ཅན་དང་མངོན་དགའ་ལ་སོགས་སུ༔ རིགས་བཞིའི་སངས་རྒྱས་སྲས་ཡུམ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ རང་རང་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་གང་ཟག་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྒྲིབ་གཉིས་སྤངས་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་རྩལ་ཆེན་སྤྲོ་བར་མ་ཆད་དམ༔ ཡེ་ཤེས་དག་སྣང་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ ཀུན་ཏུ་འོད་ཀྱི་སར་ཕྱིན་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་བར་མ་ལ༔ དགའ་ལྡན་བརྩེགས་དང་རྡོ་རྗེ་གདན་རྣམས་སུ༔ བདེ་གཤེགས་སྟོན་པ་དམ་པ་བཅུ་གཉིས་དང༔ རང་ཉིད་འཁོར་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡོངས་འདུས་ནས༔ སྣ་ཚོགས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བའི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་དག་པའི་འཁོར་འདུས་ཤིང༔ སྨོན་ལམ་དག་པས་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་མ་ཆད་དམ༔ འགྲོ་རྣམས་སྨིན་གྲོལ་འགོད་པར་མ་ཆད་དམ༔ སྐྱོན་བྲལ་དམ་ཆོས་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ རང་རང་ཁས་བླངས་དམ་བཅའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེ་འོག་བསྐལ་པ་དུས་ཀྱི་ཐ་མ་ལ༔ ཨོ་རྒྱན་བསམ་ཡས་འཛམ་གླིང་གནས་རྣམས་སུ༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་དང༔ རྒྱ་བོད་རིག་འཛིན་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཐེག་དགུ་ཡོངས་རྫོགས་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་འཁོར་གྱི་ཚོགས་འདུས་ཤིང༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་རང་རང་གཟུགས་བསྟན་ནས༔ དལ་འབྱོར་དོན་ཡོད་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ རྒྱུ་འབྲས་བླང་དོར་བྱེད་པར་མ་ཆད་དམ༔ དབང་དང་དམ་ཚིག་གཏོར་མ་འདི་ལོངས་ལ༔ བསྐྱེད་རྫོགས་དམ་རྫས་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ས་མ་ཡ་ཨི་དནྟེ་ན་ར་ཀན༔ ཞེས་བརྗོད་གཏོར་སྒོ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་ཕྱེ༔ བཅོ་བརྒྱད་པ་ནི་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོར་མ་འཕང༔ ཕྱི་ནང་བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་འདུལ་བར་བྱ༔ སྟོང་གསུམ་ཐིག་ལེ་འོད་ཀྱིས་གང་བ་ལ༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་མཚོན་ཆའི་མེ་འོད་འཕྲོ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་ཡུལ་དང་འཛིན་པ་བཅོམ༔ གཏོར་མ་ཕྱོགས་བཞིར་གང་འདོད་གནས་སུ་འཕང༔ འཁོར་བའི་བག་ཆགས་ཐམས་ཅད་བརླགས་པར་བསམ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ང་ནི་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ལྷ༔ རང་རྩལ་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ༔ སྤྲོས་པས་གཉིས་སྣང་རྡུལ་དུ་བརླག༔ བསྡུས་པས་འོད་གསལ་ཀློང་དུ་འཁྱིལ༔ ངས་ནི་མ་ཉེས་མ་ཐོ་ཞིང༔ ང་ནི་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ཆེ༔ གློ་བུར་འཁྲུལ་རྟོག་དགྲ་བགེགས་དཔུང༔ ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཟབ་ཞི་སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་ལ༔ ཡིད་གཉིས་ཐེ་ཚོམ་གཏོར་མས་ཟློག༔ སྐྱེ་མེད་ཀ་དག་ཟང་ཐལ་ལ༔ བདག་རྟོག་མཚན་མ་གཏོར་མས་ཟློག༔ ཀུན་གཞི་གསང་བ་དག་པ་ལ༔ རྟོག་ཚོགས་འཁྲུལ་པའི་དམག་དཔུང་ཟློག༔ སེམས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ གོལ་སར་ལྷུང་བའི་ལྟས་ངན་ཟློག༔ དབྱིངས་དང་རིག་པ་གཉིས་མེད་ལ༔ ཐ་དད་རྟོག་པའི་ཕུང་སྲི་ཟློག༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་ལ༔ གཉིས་སུ་རྟོག་པའི་གདོན་བགེགས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྟག་ཆད་གཉིས་འཛིན་འཁོར་ཡུག་ཟློག༔ ཐ་དད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ༔ བློས་བརྟགས་ཅན་གྱི་བྱོལ་ཁ་ཟློག༔ གནད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ལག་ལེན་ལ༔ ཐེ་ཚོམ་ལོག་ལྟའི་ཕུར་ཁ་ཟློག༔ མི་འགུལ་གསུམ་ལྡན་ལམ་མཆོག་ལ༔ རྣམ་གཡེང་མཚེ་མདའི་ཟོར་ཁ་ཟློག༔ སྡོད་པ་གསུམ་གྱི་ཚད་འཛིན་ལ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་གཡོ་ཐབས་ཟློག༔ ཐོབ་པ་གསུམ་གྱི་གཟེར་འདེབས་ལ༔ ཡིད་དཔྱོད་བློ་ཡི་ཀོང་ཟོར་ཟློག༔ འོད་གསལ་ནམ་མཁའི་ཁྱུང་ཆེན་ལ༔ གཏི་མུག་བག་ཆགས་བྱད་སྟེམས་ཟློག༔ ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ འཁྱོལ་བ་ལ༔ མེད་པར་ལྟ་བའི་འབེབ་སྤར་ཟློག༔ གཏིང་གསལ་ནུབ་པ་མེད་པ་ལ༔ ཉམས་སུ་ཞེན་པའི་བཙོ་དམར་ཟློག༔ སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་ལ༔ ཡིད་ཆེས་མེད་པའི་ངན་སྔགས་ཟློག༔ ཐུན་མོང་མ་ཡིན་ས་ལམ་ལ༔ ཐུན་མོང་མཆོག་འཛིན་བདུད་ཞགས་ཟློག༔ རྒྱ་གསུམ་གྲོལ་བའི་དམ་ཚིག་ལ༔ ལོག་པར་རྟོག་པའི་ངན་སེམས་ཟློག༔ མཐོང་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་ལ༔ རྨི་ལམ་དུས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཟློག༔ གཡོ་མེད་ཏིང་འཛིན་རྒྱ་མཚོ་རུ༔ སྣང་ཞེན་འཁོར་བའི་གཏད་ཁྲམ་ཟློག༔ སྒོ་གསུམ་ཟབ་མོའི་རུ་དབྱེ་ལ༔ ལེ་ལོ་སྙོམ་ལས་དལ་ཡམས་ཟློག༔ འཁོར་བའི་དགྲ་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ བག་ཆགས་བགེགས་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ལོག་ལྟའི་བདུད་ལ་གཏོར་ཟོར་ཕོབ༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ཀློང་དུ་བྷྱོ༔ མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བྷྱོ༔ མཉམ་ཉིད་ཐིག་ལེའི་མཐིལ་དུ་བྷྱོ༔ བྷྱོ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཟློག་ཟློག་ཟློག༔ པྲ་མོ་ཧ༔ སརྦ་ཤ་ཏྲུན་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཛ་ཡེ་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ བི་ཛ་ཡེ་བི་ཛ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཐམས་ཅད་སྟོང་ཉིང་སྙིང་རྗེ་ཆེ༔ འོད་ལྔ་གསལ་བའི་ངང་ལ་བཞག༔ བར་ཆད་མིང་ཡང་མེད་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ བཅུ་དགུ་པ་བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་ནི༔ གཏོར་གཞོང་ནང་དུ་འབྲུ་སྣ་བདུད་རྩི་བླུག༔ དཔལ་གཏོར་གཅིག་ལ་བརྟན་མའི་གཏོར་མ་ནི༔ གྲུ་གསུམ་གྲུ་བཞི་ཟླུམ་པོ་བཞི་བཞི་འམ༔ ཡང་ན་པད་འདབ་བཅུ་གཉིས་བསྐོར་བ་ལ༔ དཀར་དམར་རྩི་དམར་ཕུད་ཀྱིས་བྲན་བྱས་ནས༔ དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཤར་ཞིང་ལྤགས་སྟེང་དུ་བཞག༔ རྣམ་ལྔའི་མཆོད་པ་སྨན་རཀ་ཕུད་བཅས་བཤམ༔ འབྲུ་གསུམ་སྔགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་བརླབས༔ དབུས་སུ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང་གནས་ནི༔ དབུ་དགུ་ཕྱག་ནི་བཅོ་བརྒྱད་མེ་ལྟར་འབར༔ རྡོ་རྗེ་གཡས་ལ་འབར་བའི་ལྕགས་སྡིག་གཡོན༔ དཔལ་གྱི་ཆས་ལྡན་གཤོག་པས་བར་སྣང་ཁྱབ༔ དབུ་རེའི་སྟེང་ན་རྟ་མགོའི་གདེངས་ཀ་རེ༔ རྟ་སྐད་རྔམ་སྒྲོག་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དབང་སྡུད་ཟིལ་གནོན་དམ་ལ་བ
Chinese
上面陈设药物和血，见解高扬，禅定清晰安住，尸林以庄严恐怖的服饰装点，手持金刚铃和甘露，行为之王以威严的姿态行事，敲鼓、吹号、转动腿骨号，以悲悯的音声立誓：吽 舍！三世不动，劫的初始，三有无名，在法身净土中，初始怙主不变光，以及光明无碍的胜观智慧，开启无生无边的坛城之时，无碍自力化现色身的眷属，无处双运，各自显现身相，无缘无边，难道没有证悟吗？无去无来，难道没有见到吗？请享用本初清净的朵玛，愿获得原始成佛的地道！吽 舍！自然成就，无垢无染，劫的中间，在阿赖耶清净秘密的胜地中，自生国王五种智慧光，有法诸显现，以光芒显现空性，开启智慧增长的坛城之时，再次成佛的坛城完全聚集，身和智慧各自显现身相，难道没有指示心内明点吗？难道没有消除白柔脉道的阻碍吗？请享用法性现前的朵玛，愿成办四相圆满的利他事业！吽 舍！无杂圆满，劫的末尾，在自成任运的密严刹土中，具足五种决定，第六金刚持，自解分别念，寂怒八教，身和智慧开启坛城之时，五蕴、十八界自力眷属聚集，三处圆满，各自显现身相，难道没有完全清净行境吗？难道没有调伏平凡的执敌吗？请享用空性觉性自明的朵玛！
English
Above, arrange medicine and rakta. Raise the view, settle clearly in meditation. The charnel ground is adorned with terrifying ornaments. Holding vajra and bell, filled with nectar. The king of conduct acts with a majestic demeanor. Beat drums, blow horns, turn thighbone trumpets. Taking vows with sounds of lamentation: Hūṃ hrīḥ! Unmoving in the three times, at the beginning of the kalpa, In the nameless dharmakāya pure land of the three realms, The primordial protector, unchanging light, And the clear, unobstructed, superior seeing wisdom, When opening the unborn, boundless mandala, The unobstructed self-power manifests as a retinue of form bodies, In the unlocalized union, each reveals their own form, Isn't there realization of the aimless and boundless? Isn't there seeing without going or coming? Accept this torma of primordial purity, May you attain the ground and path of primordial Buddhahood! Hūṃ hrīḥ! Spontaneously accomplished, stainless, in the middle of the kalpa, In the supreme place of the pure secret of the ālaya, The self-arisen king, the five wisdom lights, All phenomena appear as radiant emptiness of light rays, When opening the mandala of increasing wisdom, The mandala of re-Buddhahood is completely gathered, Body and wisdom each reveal their own form, Isn't the bindu within the heart pointed out? Isn't the obstruction of the white soft channel cleared away? Accept this torma of the manifest nature of reality, May you accomplish the activity of perfecting the four visions! Hūṃ hrīḥ! Unmixed, complete, at the end of the kalpa, In the supreme place of the spontaneously accomplished Akanishtha, The sixth Vajradhara, possessing the five certainties, The peaceful and wrathful Eight Commands, self-liberating thoughts, When body and wisdom open the mandala, The aggregates, elements, and sense bases gather as a retinue of self-power, With the three places complete, each reveals their own form, Isn't the field of activity completely purified? Isn't the ordinary enemy subdued? Enjoy this torma of self-luminous space-awareness!
Chinese
此智慧清净供养食子，享用之！ 前往普光明净土，成办事业！ 吽 舍！ 其后于中间中劫之时， 于兜率胜殿与金刚座等处， 十二位善逝导师圣者， 与自身眷属之坛城圆满聚集， 于彼等宣转种种法轮之时， 具缘有缘清净眷属聚集， 以清净之愿力示现各自之形相， 不间断地宣转因果法轮耶？ 不间断地安置众生于成熟解脱耶？ 享用此无过患之殊胜法供食， 成办各自承诺之誓言事业！ 吽 舍！ 其后于末劫之时， 于邬金桑耶瞻洲等处， 莲花颅鬘持明勇士， 与藏印持明空行众等， 开启九乘圆满坛城之时， 具缘有缘眷属之众聚集， 示现因果取舍各自之形相， 不间断地使暇满人身有意义耶？ 不间断地行持因果取舍耶？ 享用此灌顶与三昧耶食子， 成办生圆誓物修持之事业！ 萨玛雅 依当爹 纳惹嘎纳！ 如是念诵，以匝 吽 班 霍开启食子之门！ 第十八，于四方抛掷食子， 调伏内外教法之怨敌！ 于三千世界充满明点光明之中， 放射身与智慧之兵器火焰， 摧毁我执相执境执与能执， 于四方随意之处抛掷食子， 思维轮回之习气全部消灭！ 吽 舍！ 我乃普贤义之本尊， 自性光明身与智慧明， 以戏论将二取显现摧为微尘， 以收摄融入光明法界之中！ 我乃无罪无过者， 我乃不变金刚大者， 突发错觉敌魔军， 以智慧明之食子遣除之！ 于甚深寂灭离戏光明之中， 以二意犹豫之食子遣除之！ 于无生本来清净之中， 以我执相执之食子遣除之！ 于阿赖耶秘密清净之中， 以分别念错乱之军队遣除之！ 于心与明智无二之中， 以堕入歧途之恶兆遣除之！ 于法界与明智无二之中， 以他异分别之鬼祟遣除之！ 于身与智慧无二之中， 以二取分别之魔障遣除之！ 法性义之供食。
English
Enjoy this wisdom pure offering torma! Go to the realm of all-pervading light and accomplish activities! Hūṃ hrīḥ! Thereafter, during the intermediate eon in between, In places like the Joyful Tushita Heaven and Vajra Seat, The twelve Sugata teachers, the holy ones, And yourself, with the retinue's mandala fully assembled, When turning the various Dharma wheels, Fortunate, destined, pure retinues gather, With pure aspiration, showing their respective forms, Do you continuously turn the wheel of cause and effect Dharma? Do you continuously place beings in maturation and liberation? Enjoy this faultless, sacred Dharma torma, Accomplish the activities of your own vows and commitments! Hūṃ hrīḥ! Thereafter, at the end of the eon of time, In places like Oddiyana, Samye, and the abodes of Jambudvipa, Vidyadhara heroes, Padma Thötreng, Together with the Indian and Tibetan vidyadharas and dakini assemblies, When opening the complete mandala of the nine vehicles, Fortunate, destined retinue assemblies gather, Showing their respective forms of cause and effect, acceptance and rejection, Do you continuously make leisure and opportunity meaningful? Do you continuously practice cause and effect, acceptance and rejection? Enjoy this empowerment and samaya torma, Accomplish the activities of generation and completion, samaya substances! Samaya idamte nara kana! Thus reciting, open the torma door with jaḥ hūṃ baṃ hoḥ! The eighteenth is to throw the torma in the four directions, Subdue the enemies of the outer and inner teachings! In the three thousand worlds filled with bindu light, Radiate the flames of the weapons of body and wisdom, Destroy self-grasping, sign-grasping, object-grasping, and subject-grasping, Throw the torma in the four directions to any desired place, Think that all the habitual tendencies of samsara are destroyed! Hūṃ hrīḥ! I am Samantabhadra, the deity of meaning, My own radiance, body and wisdom, are clear, With elaboration, the dualistic appearance is reduced to dust, With condensation, it dissolves into the expanse of clear light! I am without fault or blame, I am the unchanging great vajra, Sudden delusion, enemy, and demonic forces, Are averted by the torma of wisdom awareness! In the profound, peaceful, free from elaboration, clear light, Doubt and hesitation are averted by the torma! In the unborn, primordial purity, utterly clear, Self-grasping and sign-grasping are averted by the torma! In the pure, secret ground of all, The army of conceptual proliferation is averted! In the non-duality of mind and awareness, The bad omens of falling into error are averted! In the non-duality of space and awareness, The hordes of otherness and conceptualization are averted! In the non-duality of body and wisdom, The demonic obstacles of dualistic thought are averted! The Dharma nature meaning torma.